Desplazamiento de indios (Estados Unidos)

La remoción de indios o desplazamiento de los indios (Indian removal) fue la política del gobierno de los Estados Unidos de desplazamiento forzado de tribus autónomas de nativos americanos de sus tierras ancestrales en el este de los Estados Unidos a tierras al oeste del río Mississippi, específicamente, a un territorio indio designado (más o menos, lo que hoy es Oklahoma).).La Ley de Remoción de Indios, la ley clave que autorizó la remoción de tribus nativas, fue firmada por Andrew Jackson en 1830. Aunque Jackson adoptó una línea dura con respecto a la remoción de indios, la ley se aplicó principalmente durante la administración de Martin Van Buren. Después de la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830, aproximadamente 60,000 miembros de las naciones Cherokee, Muscogee (Creek), Seminole, Chickasaw y Choctaw (incluidos miles de sus esclavos negros) fueron expulsados ​​​​por la fuerza de sus tierras ancestrales, y miles murieron durante el Camino de las Lágrimas.

La expulsión de indios, una política popular entre los colonos entrantes, fue consecuencia de las acciones de los colonos europeos en América del Norte durante el período colonial y luego del gobierno de los Estados Unidos (y sus ciudadanos) hasta mediados del siglo XX.La política tuvo sus orígenes en la administración de James Monroe, aunque abordó los conflictos entre europeos y nativos americanos que ocurrieron desde el siglo XVII y se intensificaron hasta principios del siglo XIX (a medida que los colonos europeos avanzaban hacia el oeste en la creencia cultural del destino manifiesto). Desde entonces, se han reevaluado las opiniones históricas sobre la expulsión de los indios. La amplia aceptación contemporánea de la política, debido en parte a la aceptación popular del concepto de destino manifiesto, ha dado paso a una perspectiva más sombría. Los historiadores a menudo han descrito la expulsión de los nativos americanos como paternalismo, limpieza étnica o genocidio.

Antecedentes revolucionarios

Los líderes estadounidenses en las eras revolucionarias y tempranas de los EE. UU. Debatieron sobre si los nativos americanos deberían ser tratados como individuos o como naciones.

Declaración de la independencia

En la sección de acusación de la Declaración de Independencia, se hace referencia a los habitantes indígenas de los Estados Unidos como "salvajes indios despiadados", lo que refleja una opinión común en ese momento entre los colonos de los Estados Unidos.

Benjamin Franklin

En un borrador de "Artículos propuestos de Confederación" presentado al Congreso Continental el 10 de mayo de 1775, Benjamin Franklin pidió una "Alianza perpetua" con los indios de la nación que estaba por nacer, particularmente con las seis naciones de la Confederación Iroquesa:

Artículo XI. Una alianza perpetua ofensiva y defensiva debe entrar tan pronto como sea posible con las Seis Naciones; sus límites para ser determinados y asegurados a ellos; sus Tierras no serán invadidas, ni ninguna Compra privada o Colonial que se haga de ellas en lo sucesivo se considerará buena, ni ningún Contrato de Tierras se hará sino entre el Gran Consejo de los Indios en Onondaga y el Congreso General. Los linderos y tierras de todos los demás indios también se les determinarán y asegurarán de la misma manera; y Personas designadas para residir entre ellos en Distritos apropiados, quienes se ocuparán de prevenir Injusticias en el Comercio con ellos, y serán habilitadas a nuestro Gasto general por pequeños Suministros ocasionales, para aliviar sus Necesidades y Angustias personales.

Primeros actos del Congreso

El Congreso de la Confederación aprobó la Ordenanza del Noroeste de 1787 (se produciría un precedente para la expansión territorial de EE. UU. en los próximos años), que pedía la protección de la "propiedad, los derechos y la libertad" de los nativos americanos; la Constitución de los Estados Unidos de 1787 (Artículo I, Sección 8) responsabilizó al Congreso de regular el comercio con las tribus indígenas. En 1790, el nuevo Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de No Relaciones Indígenas (renovada y enmendada en 1793, 1796, 1799, 1802 y 1834) para proteger y codificar los derechos territoriales de las tribus reconocidas.

George washington

El presidente George Washington, en su discurso de 1790 a la Nación Seneca que calificó de "males" las dificultades preconstitucionales de venta de tierras indias, dijo que el caso ahora estaba alterado y se comprometió a defender los "derechos justos" de los nativos americanos. En marzo y abril de 1792, Washington se reunió con 50 jefes tribales en Filadelfia, incluidos los iroqueses, para discutir el fortalecimiento de la amistad entre ellos y los Estados Unidos. Más tarde ese año, en su cuarto mensaje anual al Congreso, Washington enfatizó la necesidad de construir la paz, la confianza y el comercio con los nativos americanos:

No puedo despedir el tema de los asuntos indios sin volver a recomendar a vuestra consideración la conveniencia de disposiciones más adecuadas para dar vigor a las leyes en toda nuestra frontera interior, y para refrenar la comisión de ultrajes a los indios; sin el cual todos los planes pacíficos deben resultar inútiles. Permitir, mediante recompensas competentes, el empleo de personas calificadas y de confianza para que residan entre ellos, como agentes, también contribuiría a la preservación de la paz y la buena vecindad. Si, además de estos recursos, pudiera idearse un plan adecuado para promover la civilización entre las tribus amigas y para comerciar con ellas, en una escala igual a sus necesidades, y bajo regulaciones calculadas para protegerlas de la imposición y la extorsión, su influencia para cimentar sus intereses con los nuestros.

En su séptimo mensaje anual al Congreso en 1795, Washington insinuó que si el gobierno de Estados Unidos quería la paz con los indios, debía comportarse pacíficamente; si EE.UU. quería que se detuvieran las incursiones de los indios, también debían detenerse las incursiones de los "habitantes fronterizos" estadounidenses.

Thomas Jefferson

En sus Notas sobre el estado de Virginia (1785), Thomas Jefferson defendía la cultura nativa americana y se maravillaba de cómo las tribus de Virginia "nunca se sometieron a ninguna ley, a ningún poder coercitivo, a ninguna sombra de gobierno" debido a su "sentido moral de correcto e incorrecto". Escribió al marqués de Chastellux más tarde ese año: "Creo que el indio entonces es igual en cuerpo y mente al hombre blanco". El deseo de Jefferson, interpretado por Francis Paul Prucha, era que los nativos americanos se mezclaran con los europeos americanos y se convirtieran en un solo pueblo. Para lograr ese fin como presidente, Jefferson ofreció la ciudadanía estadounidense a algunas naciones indias y propuso ofrecerles crédito para facilitar el comercio.

El 27 de febrero de 1803, Jefferson escribió en una carta a William Henry Harrison:

De esta manera, nuestros asentamientos se circunscribirán gradualmente y se acercarán a los indios, y con el tiempo se incorporarán a nosotros como ciudadanos de los EE. UU. o eliminar más allá del Missisipi. El primero es sin duda el final de su historia más feliz para ellos mismos. Pero en todo el curso de esto, es esencial cultivar su amor. En cuanto a su miedo, suponemos que nuestra fuerza y ​​su debilidad son ahora tan visibles que deben ver que solo tenemos que cerrar la mano para aplastarlos, y que todas nuestras liberalidades hacia ellos proceden únicamente de motivos de pura humanidad.

Política jeffersoniana

Como presidente, Thomas Jefferson desarrolló una política india de gran alcance con dos objetivos principales. Quería asegurarse de que las naciones nativas (no las naciones extranjeras) estuvieran estrechamente unidas a los nuevos Estados Unidos, ya que consideraba que la seguridad de la nación era primordial. También quería "civilizarlos" para que adoptaran un estilo de vida agrícola, en lugar de un estilo de vida de cazadores-recolectores. Estos objetivos se lograrían mediante tratados y el desarrollo del comercio.

Jefferson inicialmente promovió una política estadounidense que alentaba a los nativos americanos a asimilarse o "civilizarse". Hizo esfuerzos sostenidos para ganar la amistad y la cooperación de muchas tribus nativas americanas como presidente, articulando repetidamente su deseo de una nación unida de blancos e indios como en su carta del 3 de noviembre de 1802 al líder espiritual de Séneca, Handsome Lake:

Adelante pues, hermano, en la gran reforma que has emprendido... En todas tus empresas por el bien de tu pueblo, puedes contar con confianza en la ayuda y protección de los Estados Unidos, y en la sinceridad y celo con que Yo mismo estoy animado en la promoción de esta obra humana. Vosotros sois nuestros hermanos de la misma tierra; deseamos su prosperidad como deben hacerlo los hermanos. Despedida.

Cuando una delegación de las Ciudades Altas de la Nación Cherokee presionó a Jefferson por la ciudadanía plena e igualitaria prometida a los indios que vivían en territorio estadounidense por George Washington, su respuesta indicó que estaba dispuesto a otorgar la ciudadanía a las naciones indias que la buscaran. En su octavo mensaje anual al Congreso el 8 de noviembre de 1808, presentó una visión de la unidad blanca e india:

Con nuestros vecinos indios se ha mantenido sostenidamente la paz pública... Y, en general, desde la convicción de que los consideramos como parte de nosotros mismos, y apreciamos con sinceridad sus derechos e intereses, el apego de las tribus indias se fortalece día a día.... y nos recompensará ampliamente por la justicia y la amistad practicada hacia ellos... [U]na de las dos grandes divisiones de la nación Cherokee tiene ahora bajo consideración solicitar la ciudadanía de los Estados Unidos y ser identificado con nosotros suegros y gobierno, de la manera progresiva que creamos mejor.

Sin embargo, como ilustran algunos de los otros escritos de Jefferson, era ambivalente acerca de la asimilación india y usó las palabras "exterminar" y "extirpar" sobre las tribus que resistieron la expansión estadounidense y estaban dispuestas a luchar por sus tierras. Jefferson tenía la intención de cambiar el estilo de vida de los indios de la caza y la recolección a la agricultura, en gran parte a través de "la disminución de la caza que hace que su subsistencia mediante la caza sea insuficiente". Esperaba que el cambio a la agricultura los hiciera dependientes de los estadounidenses blancos para obtener bienes y que tuvieran más probabilidades de entregar sus tierras o permitir que los trasladaran al oeste del río Mississippi. En una carta de 1803 a William Henry Harrison, Jefferson escribió:

Si alguna tribu es lo suficientemente temeraria como para tomar el hacha en cualquier momento, apoderarse de todo el territorio de esa tribu y obligarlos a cruzar el Mississippi, como única condición para la paz, sería un ejemplo para los demás y un avance de nuestra consolidación definitiva.

En esa carta, Jefferson habló sobre proteger a los indígenas de las injusticias perpetradas por los colonos:

Nuestro sistema es vivir en paz perpetua con los indios, cultivar un apego afectuoso de ellos, por todo lo justo y liberal que podamos hacer por ellos dentro de... razón, y dándoles protección eficaz contra los agravios de nuestra propia gente.

Según el tratado del 27 de febrero de 1819, el gobierno de los Estados Unidos ofrecería la ciudadanía y 640 acres (260 ha) de tierra por familia a los cherokees que vivían al este del Mississippi. La tierra de los nativos americanos a veces se compraba, por tratado o bajo coacción. La idea del intercambio de tierras, que los nativos americanos renunciarían a sus tierras al este del Mississippi a cambio de una cantidad similar de territorio al oeste del río, fue propuesta por primera vez por Jefferson en 1803 y se incorporó por primera vez a los tratados en 1817 (años después de que Jefferson presidencia). La Ley de Remoción de Indios de 1830 incluyó este concepto.

El plan de John C. Calhoun

Bajo la presidencia de James Monroe, el secretario de Guerra John C. Calhoun ideó los primeros planes para la eliminación de los indios. Monroe aprobó los planes de Calhoun a fines de 1824 y, en un mensaje especial al Senado el 27 de enero de 1825, solicitó la creación de los territorios indios y de Arkansaw; los indios al este del Mississippi cambiarían voluntariamente sus tierras por tierras al oeste del río. El Senado aceptó la solicitud de Monroe y le pidió a Calhoun que redactara un proyecto de ley que la delegación de Georgia rechazó en la Cámara de Representantes. El presidente John Quincy Adams asumió la política Calhoun-Monroe y estaba decidido a expulsar a los indios por medios no violentos; Georgia se negó a dar su consentimiento a la solicitud de Adams, lo que obligó al presidente a forjar un tratado con los Cherokees para otorgarle a Georgia las tierras Cherokee.El 26 de julio de 1827, la Nación Cherokee adoptó una constitución escrita (inspirada en la de los Estados Unidos) que declaraba que eran una nación independiente con jurisdicción sobre sus propias tierras. Georgia sostuvo que no aprobaría un estado soberano dentro de su propio territorio y afirmó su autoridad sobre el territorio cherokee. Cuando Andrew Jackson se convirtió en presidente como candidato del recién organizado Partido Demócrata, estuvo de acuerdo en obligar a los indígenas a cambiar sus tierras del este por tierras del oeste (incluida la reubicación) y obligar enérgicamente a la expulsión de los indígenas.

Oposición a la expulsión de ciudadanos estadounidenses

Aunque la expulsión de los indios fue una política popular, también se opuso por motivos legales y morales; también iba en contra de la interacción diplomática formal y habitual entre el gobierno federal y las naciones nativas. Ralph Waldo Emerson escribió la carta ampliamente publicada "Una protesta contra la expulsión de los indios cherokee del estado de Georgia" en 1838, poco antes de la expulsión de los cherokee. Emerson critica al gobierno y su política de remoción, diciendo que el tratado de remoción era ilegítimo; fue un "tratado falso", que el gobierno de los Estados Unidos no debería defender. Él describe la eliminación como

tal abandono de toda fe y virtudes, tal negación de la justicia... en el trato de una nación con sus propios aliados y protegidos desde que se hizo la tierra... una expresión general de abatimiento, de incredulidad, que cualquier buena voluntad se acumula de una protesta en un acto de fraude y robo, apareció en aquellos hombres a quienes naturalmente recurrimos en busca de ayuda y consejo.

Emerson concluye su carta diciendo que no debería ser un tema político, instando al presidente Martin Van Buren a evitar la ejecución de la expulsión de Cherokee. Otros colonos individuales y organizaciones sociales de colonos en los Estados Unidos también se opusieron a la remoción.

Respuesta de los nativos americanos a la expulsión

Los grupos nativos remodelaron sus gobiernos, hicieron constituciones y códigos legales, y enviaron delegados a Washington para negociar políticas y tratados para defender su autonomía y garantizar la protección prometida por el gobierno federal contra la invasión de los estados. Pensaron que la aclimatación, como los EE. UU. querían que hicieran, detendría la política de remoción y crearía una mejor relación con el gobierno federal y los estados circundantes.

Las naciones nativas americanas tenían puntos de vista diferentes sobre la eliminación. Aunque la mayoría quería permanecer en sus tierras nativas y hacer todo lo posible para asegurarse de eso, otros creían que mudarse a un área no blanca era su única opción para mantener su autonomía y cultura. Estados Unidos usó esta división para forjar tratados de remoción con (a menudo) grupos minoritarios que se convencieron de que la remoción era la mejor opción para su gente. Estos tratados a menudo no fueron reconocidos por la mayoría de la gente de una nación. Cuando el Congreso ratificó el tratado de remoción, el gobierno federal podía usar la fuerza militar para expulsar a las naciones nativas si no se habían mudado (o habían comenzado a mudarse) antes de la fecha estipulada en el tratado.

Ley de expulsión de indios

Cuando Andrew Jackson se convirtió en presidente de los Estados Unidos en 1829, su gobierno adoptó una línea dura con respecto a la expulsión de los indios; Jackson abandonó la política de sus predecesores de tratar a las tribus indias como naciones separadas y persiguió agresivamente a todos los indios al este del Mississippi que reclamaban soberanía constitucional e independencia de las leyes estatales. Debían ser trasladados a reservas en Territorio Indio, al oeste del Mississippi (actual Oklahoma), donde podrían existir sin interferencia estatal. A pedido de Jackson, el Congreso inició un debate sobre un proyecto de ley de expulsión de indios. Después de un feroz desacuerdo, el Senado aprobó el proyecto de ley por 28 a 19 votos; la Cámara lo había aprobado por poco, 102–97. Jackson promulgó la Ley de Remoción de Indios el 30 de mayo de 1830.

Ese año, la mayoría de las Cinco Tribus Civilizadas —los Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole y Cherokee— vivían al este del Mississippi. La Ley de Remoción de Indios implementó la política del gobierno federal hacia sus poblaciones indígenas, trasladando a las tribus nativas americanas al este del Mississippi a tierras al oeste del río. Aunque la ley no autorizó la expulsión forzosa de las tribus indígenas, permitió al presidente negociar tratados de intercambio de tierras.

Choctaw

El 27 de septiembre de 1830, los choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y se convirtieron en la primera tribu de nativos americanos en ser expulsada. El acuerdo fue una de las mayores transferencias de tierras entre el gobierno de los EE. UU. y los nativos americanos que no fue el resultado de una guerra. Los Choctaw cedieron sus tierras tradicionales restantes, abriéndolas para el asentamiento europeo-estadounidense en el territorio de Mississippi. Cuando la tribu llegó a Little Rock, un jefe llamó a su viaje un "sendero de lágrimas y muerte".

En 1831, el historiador y politólogo francés Alexis de Tocqueville fue testigo de cómo un grupo de hombres, mujeres y niños choctaw exhaustos emergían del bosque durante un invierno excepcionalmente frío cerca de Memphis, Tennessee, en su camino hacia el Mississippi para ser cargados en un barco de vapor. El escribio,

En toda la escena había un aire de ruina y destrucción, algo que traicionaba un adieu final e irrevocable; uno no podía mirar sin sentir que se le retorcía el corazón. Los indios estaban tranquilos pero sombríos y taciturnos. Había uno que sabía hablar inglés ya quien le pregunté por qué los Chactas se iban de su país. "Ser libre", respondió, nunca pudo sacarle otra razón. Nosotros... vemos la expulsión... de uno de los pueblos americanos más célebres y antiguos.

Cherokee

Si bien la Ley de Remoción de Indios hizo que la mudanza de las tribus fuera voluntaria, los funcionarios gubernamentales a menudo abusaron de ella. El ejemplo más conocido es el Tratado de New Echota, que fue firmado por una pequeña facción de veinte miembros de la tribu Cherokee (no el liderazgo tribal) el 29 de diciembre de 1835. La mayoría de los Cherokee luego culparon a la facción y al tratado por la destrucción de la tribu. reubicación forzada en 1838. Se estima que 4.000 Cherokee murieron en la marcha, que se conoce como el Camino de las Lágrimas. El organizador misionero Jeremiah Evarts instó a la Nación Cherokee a llevar su caso a la Corte Suprema de los Estados Unidos.

El tribunal de Marshall escuchó el caso en Cherokee Nation v. Georgia (1831), pero se negó a pronunciarse sobre sus méritos; el tribunal declaró que las tribus nativas americanas no eran naciones soberanas y no podían "mantener una acción" en los tribunales estadounidenses. En una opinión escrita por el Presidente del Tribunal Supremo Marshall en Worcester v. Georgia (1832), los estados individuales no tenían autoridad en los asuntos de los indios americanos.

El estado de Georgia desafió el fallo de la Corte Suprema y el deseo de los colonos y especuladores de tierras por las tierras indias continuó sin cesar; algunos blancos afirmaron que los indios amenazaban la paz y la seguridad. La legislatura de Georgia aprobó una ley que prohibía a los colonos vivir en territorio indio después del 31 de marzo de 1831 sin una licencia del estado; esto excluyó a los misioneros que se opusieron a la expulsión de los indios.

Seminola

Los Seminole se negaron a abandonar sus tierras de Florida en 1835, lo que condujo a la Segunda Guerra Seminole. Osceola era un líder seminola de la lucha del pueblo contra la deportación. Con base en los Everglades, Osceola y su banda usaron ataques sorpresa para derrotar al Ejército de los EE. UU. en varias batallas. En 1837, Osceola fue capturada por orden del general estadounidense Thomas Jesup cuando Osceola estaba bajo bandera de tregua para negociar la paz cerca de Fort Peyton. Osceola murió en prisión por enfermedad; la guerra resultó en más de 1.500 muertes estadounidenses y le costó al gobierno $ 20 millones. Algunos seminolas se adentraron más en los Everglades y otros se trasladaron al oeste. La remoción continuó y estallaron varias guerras por la tierra.

Muskogee (arroyo)

A raíz de los Tratados de Fort Jackson y Washington, los Muscogee fueron confinados a una pequeña franja de tierra en el centro este actual de Alabama. El consejo nacional Creek firmó el Tratado de Cusseta en 1832, cediendo sus tierras restantes al este del Mississippi a los EE. UU. y aceptando la reubicación en el Territorio Indio. La mayoría de Muscogee fueron trasladados al territorio durante el Camino de las Lágrimas en 1834, aunque algunos se quedaron atrás. Aunque la Guerra Creek de 1836 terminó con los intentos del gobierno de convencer a la población Creek de que se fuera voluntariamente, los Creeks que no habían participado en la guerra no fueron obligados al oeste (como lo fueron otros). La población de Creek fue colocada en campamentos y se les dijo que pronto serían reubicados. Muchos líderes creek se sorprendieron por la rápida partida, pero poco pudieron hacer para desafiarla. los 16, 000 Creeks se organizaron en cinco destacamentos que debían ser enviados a Fort Gibson. Los líderes creek hicieron todo lo posible para negociar mejores condiciones y lograron obtener carros y medicinas. Para prepararse para la reubicación, los Creeks comenzaron a deconstruir su vida espiritual; quemaron montones de madera clara sobre las tumbas de sus antepasados ​​para honrar sus recuerdos, y pulieron las placas sagradas que viajarían al frente de cada grupo. También se prepararon financieramente, vendiendo lo que no pudieron traer. Muchos fueron estafados por comerciantes locales para quitarles posesiones valiosas (incluida la tierra), y los militares tuvieron que intervenir. Los destacamentos comenzaron a moverse hacia el oeste en septiembre de 1836, enfrentando duras condiciones. A pesar de sus preparativos, los destacamentos enfrentaron malos caminos, peor clima y falta de agua potable. Cuando los cinco destacamentos llegaron a su destino, registraron su número de muertos. El primer destacamento, con 2.318 Creeks, tuvo 78 muertos; el segundo tuvo 3.095 riachuelos, con 37 muertos. el tercero tuvo 2.818 riachuelos y 12 muertos; el cuarto, 2.330 riachuelos y 36 muertos. El quinto destacamento, con 2.087 Creeks, tuvo 25 muertos.En 1837, en las afueras de Baton Rouge, Luisiana, más de 300 arroyos fueron trasladados por la fuerza a las praderas occidentales ahogados en el río Mississippi.

Amigos y hermanos: con el permiso del Gran Espíritu de arriba y la voz del pueblo, he sido nombrado presidente de los Estados Unidos y ahora les hablo como su padre y amigo, y les pido que escuchen. Tus guerreros me conocen desde hace mucho tiempo. Sabes que amo a mis hijos blancos y rojos, y siempre hablo con una lengua recta, y no bífida; que siempre te he dicho la verdad... Donde estás ahora, tú y mis hijos blancos están demasiado cerca el uno del otro para vivir en armonía y paz. Tu juego está destruido, y muchos de tu pueblo no trabajarán ni labrarán la tierra. Más allá del gran río Misisipi, a donde se ha ido una parte de vuestra nación, vuestro Padre os ha provisto un país suficientemente grande para todos vosotros, y os aconseja que os trasladéis a él. Allí tus hermanos blancos no te molestarán; no tendrán derecho a la tierra, y podréis vivir de él vosotros y todos vuestros hijos, mientras crezca la hierba o corra el agua, en paz y abundancia. Será tuyo para siempre. Por las mejoras en el país donde ahora vives, y por todas las acciones que no puedes llevar contigo, tu Padre te pagará un precio justo...—  El presidente Andrew Jackson dirigiéndose a la nación creek, 1829

Chickasaw

A diferencia de otras tribus, que intercambiaron tierras, los Chickasaw recibirían una compensación financiera de $3 millones de los Estados Unidos por sus tierras al este del río Mississippi. Llegaron a un acuerdo para comprar la tierra de los Choctaw previamente eliminados en 1836 después de un amargo debate de cinco años, pagando a los Chocktaw $ 530,000 por la tierra Choctaw más occidental. La mayor parte de Chickasaw se mudó en 1837 y 1838. Los $ 3 millones que Estados Unidos le debía a Chickasaw no se pagaron durante casi 30 años.

Secuelas

Las Cinco Tribus Civilizadas fueron reubicadas en el nuevo Territorio Indio. Los Cherokee ocuparon la esquina noreste del territorio y una franja de tierra de 70 millas (110 km) de ancho en Kansas en su frontera con el territorio. Algunas naciones indígenas resistieron con más fuerza la migración forzada. Los pocos que se quedaron finalmente formaron grupos tribales, incluida la Banda Oriental de Cherokee (con sede en Carolina del Norte), la Banda de indios Choctaw de Mississippi, la Tribu Seminole de Florida y los Creeks en Alabama (incluida la Banda Poarch).

Mudanzas

Norte

Las tribus en el Viejo Noroeste eran más pequeñas y estaban más fragmentadas que las Cinco Tribus Civilizadas, por lo que el tratado y el proceso de emigración fueron más fragmentados. Después de la Guerra de los Indios del Noroeste, la mayor parte del estado moderno de Ohio fue arrebatado a las naciones nativas en el Tratado de Greenville de 1795. Tribus como los ya desplazados Lenape (tribu de Delaware), Kickapoo y Shawnee, fueron expulsados ​​​​de Indiana, Michigan y Ohio durante la década de 1820. Los Potawatomi fueron expulsados ​​​​de Wisconsin y Michigan a fines de 1838 y fueron reasentados en el territorio de Kansas. Las comunidades que quedaron en el actual Ohio se vieron obligadas a mudarse a Luisiana, que entonces estaba controlada por España.

Bandas de Shawnee, Ottawa, Potawatomi, Sauk y Meskwaki (Fox) firmaron tratados y se trasladaron al territorio indio. En 1832, el líder Sauk Black Hawk dirigió una banda de Sauk y Fox de regreso a sus tierras en Illinois; el ejército de EE. UU. y la milicia de Illinois derrotaron a Black Hawk y sus guerreros en la guerra de Black Hawk, y Sauk y Fox fueron reubicados en la actual Iowa. Los Miami se dividieron y muchos miembros de la tribu se reasentaron al oeste del río Mississippi durante la década de 1840.

En el Segundo Tratado de Buffalo Creek (1838), los Sénecas transfirieron todas sus tierras en Nueva York (excepto una pequeña reserva) a cambio de 200.000 acres (810 km) de tierra en territorio indio. El gobierno federal sería responsable de la expulsión de los Senecas que optaron por ir al oeste, y la Ogden Land Company adquiriría sus tierras de Nueva York. Sin embargo, las tierras fueron vendidas por funcionarios del gobierno y las ganancias se depositaron en el Tesoro de los Estados Unidos. Maris Bryant Pierce, un "jefe joven", se desempeñó como abogado en representación de cuatro territorios de la tribu Séneca, a partir de 1838. Los Séneca afirmaron que habían sido estafados y demandaron una reparación en el Tribunal de Reclamaciones. El caso no se resolvió hasta 1898, cuando Estados Unidos otorgó $1,998,714.46 en compensación a "Estados Unidos firmó tratados con Senecas y Tonawanda Senecas en 1842 y 1857, respectivamente. Según el tratado de 1857, los Tonawanda renunciaron a todo reclamo de tierras al oeste del Mississippi a cambio del derecho a recomprar la Reserva Tonawanda de Ogden Land Company. Más de un siglo después, los Séneca compraron una parcela de 9 acres (3,6 ha) (parte de su reserva original) en el centro de Buffalo para construir el Casino Seneca Buffalo Creek.

Sur

Nación	Población antes de la eliminación	Tratado y año	Mayor emigración	Total eliminado	Número restante	Muertes durante la remoción	Muertes por guerra
Choctaw	19.554 + ciudadanos blancos de la Nación Choctaw + 500 esclavos negros	Arroyo del conejo danzante (1830)	1831-1836	15,000	5000–6000	2000–4000+ (cólera)	ninguna
Arroyo (Muscogee)	22.700 + 900 esclavos negros	Cuseta (1832)	1834–1837	19,600	Varios cientos	3500 (enfermedad después de la eliminación)	Desconocido (Guerra de Creek de 1836)
Chickasaw	4.914 + 1.156 esclavos negros	Arroyo Pontotoc (1832)	1837-1847	más de 4.000	Varios cientos	500–800	ninguna
Cherokee	16.542 + 201 blancos casados ​​+ 1.592 esclavos negros	Nueva Echota (1835)	1836–1838	16,000	1,500	2000–4000	ninguna
seminola	3700–5000 + esclavos fugitivos	El aterrizaje de Payne (1832)	1832-1842	2.833 –4.000	250 –500		700 (Segunda Guerra Seminole)

Perspectiva cambiada

Desde entonces, se han reevaluado las opiniones históricas sobre la expulsión de los indios. La amplia aceptación contemporánea de la política, debido en parte a la aceptación popular del concepto de destino manifiesto, ha dado paso a una perspectiva más sombría. Los historiadores a menudo han descrito la expulsión de los nativos americanos como paternalismo, limpieza étnica o genocidio. El historiador David Stannard lo ha llamado genocidio.

La reputación de Andrew Jackson

La política india de Andrew Jackson generó mucha controversia pública antes de su promulgación, pero prácticamente ninguna entre los historiadores y biógrafos del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, su reputación reciente se ha visto afectada negativamente por su trato a los indios. Los historiadores que admiran el fuerte liderazgo presidencial de Jackson, como Arthur M. Schlesinger, Jr., pasarían por alto la eliminación de los indios en una nota al pie. En 1969, Francis Paul Prucha defendió la política india de Jackson y escribió que la eliminación de las Cinco Tribus Civilizadas por parte de Jackson del entorno político hostil del Viejo Sur a Oklahoma probablemente las salvó. Jackson fue duramente atacado por el politólogo Michael Rogin y el historiador Howard Zinn durante la década de 1970, principalmente por este tema; Zinn lo llamó un "Sin embargo, según los historiadores Paul R. Bartrop y Steven L. Jacobs, las políticas de Jackson no cumplen los criterios de genocidio físico o cultural. El historiador Sean Wilentz describe la visión de la "infantilización" y el "genocidio" jacksoniano de los indios como una caricatura histórica, que "convierte la tragedia en melodrama, exagera las partes a expensas del todo y sacrifica los matices por la nitidez".