Deshumanización

Deshumanización es la negación de la plena humanidad en los demás junto con la crueldad y el sufrimiento que la acompañan. Una definición práctica se refiere a ello como ver y tratar a otras personas como si carecieran de las capacidades mentales que comúnmente se atribuyen a los seres humanos. En esta definición, todo acto o pensamiento que considere a una persona como "menos que" Lo humano es deshumanización.

La deshumanización es una forma de incitación al genocidio. También se ha utilizado para justificar la guerra, las ejecuciones judiciales y extrajudiciales, la esclavitud, la confiscación de propiedades, la denegación del sufragio y otros derechos, y para atacar a enemigos u oponentes políticos.

Conceptualizaciones

Conductualmente, la deshumanización describe una disposición hacia los demás que degrada la calidad de los demás. individualidad retratándola como un "individual" especie o retratándolo como un "individual" objeto (por ejemplo, alguien que actúa de manera inhumana hacia los humanos). Como proceso, la deshumanización puede entenderse como lo opuesto a la personificación, una figura retórica en la que objetos inanimados o abstracciones están dotados de cualidades humanas; la deshumanización es entonces la desposesión de esas mismas cualidades o una reducción a la abstracción.

En casi todos los contextos, la deshumanización se usa de manera peyorativa junto con una alteración de las normas sociales, donde la primera se aplica a los actores de la deshumanización conductual y la segunda se aplica a las acciones o procesos de deshumanización. Por ejemplo, existe una deshumanización para aquellos que son percibidos como carentes de cultura o civismo, conceptos que se cree que distinguen a los humanos de los animales. Las normas sociales definen el comportamiento humano y definen reflexivamente lo que está fuera del comportamiento humano o lo que es inhumano. La deshumanización se diferencia de los comportamientos o procesos inhumanos en su amplitud al proponer normas sociales contrapuestas. Es una acción de deshumanización, ya que las viejas normas se deprecian frente a nuevas normas en competencia, que luego redefinen la acción de deshumanización. Si las nuevas normas pierden aceptación, entonces la acción sigue siendo de deshumanización. La definición de deshumanización permanece en un estado reflexivo de ambigüedad simbólica relativa tanto a la escala individual como a la social.

En términos biológicos, la deshumanización puede describirse como una especie introducida que margina a la especie humana, o una persona/proceso introducido que degrada a otras personas de manera inhumana.

En la ciencia política y la jurisprudencia, el acto de deshumanización es la alienación inferencial de los derechos humanos o la desnaturalización de los derechos naturales, una definición que depende del derecho internacional que preside y no de normas sociales limitadas por la geografía humana. En este contexto, una especialidad dentro de una especie no tiene por qué constituir una ciudadanía global o sus derechos inalienables; el genoma humano hereda ambos.

Se teoriza que la deshumanización adopta dos formas: deshumanización animal, que se emplea principalmente de forma intergrupal; y la deshumanización mecanicista, que se emplea principalmente sobre una base interpersonal. La deshumanización puede ocurrir discursivamente (p. ej., lenguaje idiomático que compara a seres humanos individuales con animales no humanos, abuso verbal, borrar la voz del discurso), simbólicamente (p. ej., imágenes) o física (p. ej., esclavitud, esclavitud física). abuso, negarse al contacto visual). La deshumanización a menudo ignora la individualidad del objetivo (es decir, los aspectos creativos y emocionantes de su personalidad) y puede impedir que uno sienta empatía o comprenda correctamente a un grupo estigmatizado.

La deshumanización puede ser llevada a cabo por una institución social (como un estado, una escuela o una familia), interpersonalmente o incluso dentro de uno mismo. La deshumanización puede ser involuntaria, especialmente en individuos, como ocurre con algunos tipos de racismo de facto. Históricamente, la deshumanización organizada por el Estado ha estado dirigida contra grupos minoritarios percibidos como políticos, raciales, étnicos, nacionales o religiosos. Otros individuos y grupos minorizados y marginados (por motivos de orientación sexual, género, discapacidad, clase o algún otro principio organizativo) también son susceptibles a diversas formas de deshumanización. El concepto de deshumanización ha recibido atención empírica en la literatura psicológica. Se relaciona conceptualmente con la infrahumanización, la deslegitimación, la exclusión moral y la cosificación. La deshumanización ocurre en varios ámbitos; se ve facilitado por el estatus, el poder y la conexión social; y resulta en comportamientos como exclusión, violencia y apoyo a la violencia contra otros.

"La deshumanización se considera un componente central de la violencia intergrupal porque con frecuencia es el precursor más importante de la exclusión moral, el proceso mediante el cual los grupos estigmatizados son colocados fuera de los límites en los que se establecen los valores morales, las reglas y las consideraciones de se aplica la justicia."

David Livingstone Smith, director y fundador de The Human Nature Project de la Universidad de Nueva Inglaterra, sostiene que históricamente los seres humanos se han estado deshumanizando unos a otros durante miles de años. En su obra "Las paradojas de la deshumanización", Smith propone que la deshumanización considera simultáneamente a las personas como humanas y subhumanas. Esta paradoja sale a la luz, como identifica Smith, porque la razón por la que se deshumaniza a las personas es para poder aprovechar sus atributos humanos.

Humanidad

En el trabajo de Herbert Kelman sobre la deshumanización, la humanidad tiene dos características: "identidad" (es decir, una percepción de la persona "como individuo, independiente y distinguible de los demás, capaz de tomar decisiones") y "comunidad" (es decir, una percepción de la persona como "parte de una red interconectada de individuos que se preocupan unos por otros"). Cuando se niega la agencia y el arraigo de una víctima en una comunidad, ya no provoca compasión u otras respuestas morales y puede sufrir violencia.

Objetivación

La psicóloga Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts argumentaron que la cosificación sexual de las mujeres se extiende más allá de la pornografía (que enfatiza los cuerpos de las mujeres por encima de sus características mentales y emocionales exclusivamente humanas) a la sociedad en general. Existe un énfasis normativo en la apariencia femenina que hace que las mujeres adopten una perspectiva de tercera persona sobre sus cuerpos. La distancia psicológica que las mujeres pueden sentir respecto de sus cuerpos puede hacer que se deshumanicen. Algunas investigaciones han indicado que las mujeres y los hombres exhiben un "sesgo de reconocimiento de las partes sexuales del cuerpo", en el que las partes sexuales del cuerpo de las mujeres se reconocen mejor cuando se presentan de forma aislada que en todo su cuerpo. Por el contrario, las partes sexuales del cuerpo de los hombres se reconocen mejor en el contexto de todo su cuerpo que de forma aislada. Los hombres que deshumanizan a las mujeres como animales u objetos son más propensos a violar y acosar sexualmente a las mujeres y muestran actitudes más negativas hacia las mujeres víctimas de violación.

La filósofa Martha Nussbaum identificó siete componentes de la cosificación sexual: instrumentalidad, negación de autonomía, inercia, fungibilidad, violabilidad, propiedad y negación de la subjetividad.

En este contexto, instrumentalidad se refiere a cuando lo objetivado se utiliza como instrumento para el beneficio del objetivador. La negación de la autonomía se produce cuando el objetivador subestima a lo objetivado y niega sus capacidades. En el caso de la inercia, lo objetivado es tratado como si fuera perezoso e indolente. La fungibilidad marca lo objetivado para que sea fácilmente reemplazable. La volabilidad es cuando el objetivador no respeta el espacio o los límites personales de la persona objetivada. La propiedad es cuando lo objetivado es visto como propiedad de otra persona. Por último, la negación de la subjetividad es una falta de simpatía por lo objetivado, o el rechazo de la noción de que lo objetivado tiene sentimientos. Estos siete componentes hacen que el objetivador vea a lo objetivado de una manera irrespetuosa y, por lo tanto, lo trate así.

Historia

Americanos nativos

Los nativos americanos fueron deshumanizados como salvajes indios sin piedad en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Tras la masacre de Knee Wounded en diciembre de 1890, el autor L. Frank Baum escribió:

El Pioneer ha declarado antes que nuestra única seguridad depende del exterminio total [sic] de los indios. Después de haberles errado durante siglos, teníamos mejor, para proteger nuestra civilización, seguirla por un error más y limpiar estas criaturas inadvertidas e indomables de la faz de la tierra. En esto se encuentra seguridad para nuestros colonos y los soldados que están bajo comandos incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que años futuros estén tan llenos de problemas con los Redskins como los que han estado en el pasado.

En el libro de Martin Luther King Jr. sobre derechos civiles, Por qué no podemos esperar, escribió:

Nuestra nación nació en genocidio cuando abrazaba la doctrina de que el americano original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes había un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI hacia adelante, la sangre fluía en batallas por la supremacía racial. Tal vez somos la única nación que trató como una cuestión de política nacional para eliminar a su población indígena. Además, elevamos esa experiencia trágica en una noble cruzada. De hecho, incluso hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimiento por este episodio vergonzoso. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro drama, nuestro folclore lo exaltan.

King fue un partidario activo del movimiento por los derechos de los nativos americanos, que trazó paralelismos con su propio liderazgo del movimiento por los derechos civiles. Ambos movimientos tenían como objetivo revertir las actitudes deshumanizantes que el público en general tenía contra ellos.

Causas y factores facilitadores

Varias líneas de investigación psicológica se relacionan con el concepto de deshumanización. La infrahumanización sugiere que los individuos piensan y tratan a los miembros del exogrupo como "menos humanos" y más como animales; mientras que el etnólogo austriaco Irenäus Eibl-Eibesfeldt utiliza el término pseudo-especiación, término que tomó prestado del psicoanalista Erik Erikson, para implicar que la persona o personas deshumanizadas no son consideradas miembros de la especie humana. Específicamente, los individuos asocian las emociones secundarias (que se consideran exclusivamente humanas) más con el endogrupo que con el exogrupo. Las emociones primarias (las que experimentan todos los seres sintientes, ya sean humanos u otros animales) están más asociadas con el exogrupo. La deshumanización está intrínsecamente relacionada con la violencia. A menudo, uno no puede causar un daño grave a otra persona sin antes deshumanizarla mentalmente (como una forma de racionalización). El entrenamiento militar es, entre otras cosas, la desensibilización y deshumanización sistemática del enemigo, y el personal militar puede considerar psicológicamente necesario referirse al enemigo como un animal u otros seres no humanos. El teniente coronel Dave Grossman ha demostrado que sin esa desensibilización sería difícil, si no imposible, que un humano matara a otro, incluso en combate o bajo amenaza a sus propias vidas.

Según Daniel Bar-Tal, la deslegitimación es la "categorización de grupos en categorías sociales extremadamente negativas que son excluidas de grupos humanos que se consideran que actúan dentro de los límites de normas y valores aceptables".

La exclusión moral ocurre cuando los exogrupos están sujetos a un conjunto diferente de valores morales, reglas y justicia que los que se utilizan en las relaciones sociales con los miembros del endogrupo. Cuando los individuos deshumanizan a los demás, ya no sienten angustia cuando los tratan mal. La exclusión moral se utiliza para explicar comportamientos extremos como el genocidio, las duras políticas de inmigración y la eugenesia, pero también puede ocurrir en un nivel discriminatorio más regular y cotidiano. En los estudios de laboratorio, las personas que se presentan como carentes de cualidades humanas son tratadas de manera especialmente dura y violenta.

La percepción deshumanizada ocurre cuando un sujeto experimenta bajas frecuencias de activación dentro de su red neuronal de cognición social. Esto incluye áreas de redes neuronales como el surco temporal superior (STS) y la corteza prefrontal medial (mPFC). Un estudio de 2001 realizado por los psicólogos Chris y Uta Frith sugiere que la importancia de la interacción social dentro de una red neuronal hace que los sujetos tiendan a deshumanizar a aquellos que se consideran desagradables, lo que lleva a la desvinculación social. Las tareas que involucran cognición social típicamente activan la red neuronal responsable de las proyecciones subjetivas de percepciones que inducen disgusto y patrones de deshumanización. "Además de las manipulaciones de las personas objetivo, las manipulaciones de objetivos sociales validan esta predicción: inferir preferencia, una inferencia del estado mental, aumenta significativamente la actividad mPFC y STS en estos objetivos que de otro modo estarían deshumanizados". Un estudio de 2007 realizado por Harris, McClure, van den Bos, Cohen y Fiske sugiere que la elección de una persona de deshumanizar a otra se debe a una disminución de la actividad neuronal hacia el objetivo proyectado. Esta disminución de la actividad neuronal se identifica como una baja activación de la corteza prefrontal medial, que se asocia con la percepción de información social.

Si bien la distancia social del objetivo del exogrupo es una condición necesaria para la deshumanización, algunas investigaciones sugieren que esto por sí solo es insuficiente. La investigación psicológica ha identificado el alto estatus, el poder y la conexión social como factores adicionales. Los miembros de grupos de alto estatus asocian más a menudo la humanidad con el endogrupo que con el exogrupo, mientras que los miembros de grupos de bajo estatus no muestran diferencias en las asociaciones con la humanidad. Por lo tanto, tener un estatus alto hace que uno sea más propenso a deshumanizar a los demás. Los grupos de bajo estatus están más asociados con rasgos de la naturaleza humana (por ejemplo, calidez, emocionalismo) que con características exclusivamente humanas, lo que implica que están más cerca de los animales que de los humanos porque estos rasgos son típicos de los humanos pero pueden verse en otras especies. Además, otra línea de trabajo encontró que los individuos en una posición de poder eran más propensos a objetivar a sus subordinados, tratándolos como un medio para su fin en lugar de centrarse en sus cualidades esencialmente humanas. Finalmente, la conexión social (pensar en una persona cercana o estar en presencia real de una persona cercana) permite la deshumanización al reducir la atribución de estados mentales humanos, aumentar el apoyo para tratar a los objetivos como animales y aumentar la disposición a respaldar tácticas duras de interrogatorio. Esto es contradictorio porque la conexión social ha documentado beneficios para la salud y el bienestar personal, pero parece afectar las relaciones intergrupales.

Los estudios de neuroimagen han descubierto que la corteza prefrontal medial, una región del cerebro particularmente involucrada en la atribución de estados mentales a otros, muestra una activación disminuida hacia objetivos extremadamente deshumanizados (es decir, aquellos clasificados, según el modelo de contenido estereotipado, como de baja calidez y personas con baja competencia, como drogadictos o personas sin hogar).

Raza y etnia

La deshumanización racista implica que los grupos y los individuos son entendidos como menos que completamente humanos en virtud de su raza.

La deshumanización a menudo ocurre como resultado de un conflicto intergrupal. Los otros étnicos y raciales a menudo son representados como animales en la cultura y la erudición popular. Hay evidencia de que esta representación persiste en el contexto estadounidense con los afroamericanos asociados implícitamente con los simios. En la medida en que un individuo tenga esta asociación implícita deshumanizante, es más probable que apoye la violencia contra los afroamericanos (por ejemplo, decisiones del jurado de ejecutar a los acusados). Históricamente, la deshumanización está frecuentemente relacionada con los conflictos genocidas en el sentido de que las ideologías antes y durante el conflicto describen a las víctimas como infrahumanas (por ejemplo, roedores). Los inmigrantes también pueden ser deshumanizados de esta manera.

En 1901, las seis colonias australianas aceptaron la federación, creando el estado nación moderno de Australia y su gobierno. El artículo 51 (xxvi) excluía a los aborígenes de los grupos protegidos por leyes especiales, y el artículo 127 excluía a los aborígenes de los recuentos de población. La Ley de Franquicias del Commonwealth de 1902 negó categóricamente a los aborígenes el derecho al voto. A los australianos indígenas no se les permitían los beneficios de seguridad social (por ejemplo, pensiones de vejez y subsidios de maternidad) que se brindaban a otros. Los aborígenes de las zonas rurales fueron discriminados y controlados en cuanto a dónde y cómo podían casarse, trabajar, vivir y sus movimientos.

En Estados Unidos, los afroamericanos fueron deshumanizados al ser clasificados como primates no humanos. Un oficial de policía de California que también estuvo involucrado en la paliza a Rodney King describió una disputa entre una pareja negra estadounidense como "algo sacado de Gorilas en la niebla". Franz Boas y Charles Darwin plantearon la hipótesis de que podría haber un proceso evolutivo entre los primates. Los monos y los simios eran los menos evolucionados, luego los antropoides salvajes y deformes, que se referían a personas de ascendencia africana, y a los caucásicos como los más desarrollados.

Idioma

El lenguaje se ha utilizado como una herramienta esencial en el proceso de deshumanizar a los demás. Ejemplos de lenguaje deshumanizante al referirse a una persona o grupo de personas pueden incluir animales, cucarachas, ratas, monstruos alimañas, simios, serpientes, infestaciones, parásitos, alienígenas, salvajes y subhumanos. Otros ejemplos pueden incluir formas de lenguaje racistas, sexistas y otras formas despectivas. El uso de lenguaje deshumanizante puede influir en otros para que vean a un grupo objetivo como menos humano o menos merecedor de un trato humano.

En la Unidad 731, una instalación imperial japonesa de investigación de guerra biológica y química, se llevaron a cabo experimentos brutales con humanos a quienes los investigadores denominaron 'maruta' (丸太) que significa troncos. Yoshio Shinozuka, médico del ejército japonés que realizó varias vivisecciones en las instalaciones, dijo: "Llamamos a las víctimas "registros". No queríamos pensar en ellos como personas. No queríamos admitir que estábamos quitando vidas. Entonces nos convencimos de que lo que estábamos haciendo era como talar un árbol."

Palabras como migrantes, inmigrantes y expatriados se asignan a extranjeros en función de su condición social y riqueza, en lugar de capacidad, logros o alineación política. Expatriado es una palabra para describir a las personas privilegiadas, a menudo familiares ligeros recién residentes en una zona y tiene connotaciones que sugieren capacidad, riqueza y confianza. Mientras tanto, la palabra inmigrante se utiliza para describir a las personas que vienen a una nueva ubicación para residir e inferir un significado mucho menos deseable.

La palabra "inmigrante" a veces se combina con "ilegal", que alberga una connotación profundamente despectiva. El mal uso de estos términos –a menudo se utilizan de manera inexacta– para describir al otro, puede alterar la percepción de un grupo como un todo de manera negativa. Ryan Eller, director ejecutivo del grupo de defensa de los inmigrantes Define American, expresó el problema de esta manera:

No es sólo porque es despectivo, sino porque es de hecho incorrecto. La mayor parte del tiempo cuando escuchamos [inmigrante ilegal] utilizado, la mayor parte del tiempo, la versión más corta 'ilegales' se está utilizando como sustantivo, lo que implica que un ser humano es perpetuamente ilegal. No hay otra clasificación que sea consciente de dónde el individuo está siendo entregado como ilegal en lugar de las acciones de esos individuos.

Una serie de exámenes de lenguaje encontraron una relación directa entre los epítetos homofóbicos y el distanciamiento cognitivo social hacia un grupo de homosexuales, una forma de deshumanización. Se pensaba que estos epítetos (p. ej., maricón) funcionaban como etiquetas deshumanizantes porque tendían a actuar como marcadores de desviación. Un par de estudios encontraron que los sujetos eran más propensos a asociar lenguaje maligno con homosexuales, y que tales asociaciones lingüísticas aumentaban el distanciamiento físico entre el sujeto y el homosexual. Esto indicó que el lenguaje maligno podría fomentar la deshumanización y el distanciamiento cognitivo y físico de maneras que otras formas de lenguaje maligno no lo hacen. Otro estudio involucró un análisis lingüístico computacional del lenguaje deshumanizante con respecto a individuos y grupos LGBTQ en el New York Times de 1986 a 2015. El estudio utilizó investigaciones psicológicas previas sobre la deshumanización para identificar cuatro categorías de lenguaje: (1) evaluaciones negativas de un grupo objetivo, ( 2) negación de agencia, (3) disgusto moral y (4) comparar a los miembros del grupo objetivo con entidades no humanas (por ejemplo, máquinas, animales, alimañas). El estudio reveló que las personas LGBTQ en general se han humanizado cada vez más con el tiempo; sin embargo, se descubrió que se humanizaban con menos frecuencia que el identificador de grupo American del New York Time.

Aliza Luft señala que el papel de deshumanizar el lenguaje y la propaganda juega en la violencia y el genocidio es mucho menos importante que otros factores como la obediencia a la autoridad y la presión de los pares.

Adquisición de propiedad

Los estudiosos de la propiedad definen la deshumanización como "la falta de reconocimiento de la humanidad de un individuo o grupo". La deshumanización suele ir acompañada de la confiscación de bienes. Cuando la toma de posesión de propiedad va acompañada de deshumanización, el resultado es una toma de dignidad. Hay varios ejemplos de usurpaciones de dignidad que implican deshumanización.

Desde su fundación, Estados Unidos participó repetidamente en expropiaciones de dignidad a las poblaciones nativas americanas, apoderándose de tierras indígenas en un "registro innegablemente horrible, violento y trágico" de genocidio y etnocidio. Tan recientemente como 2013, la degradación de una montaña sagrada para el pueblo hopi (al rociar su pico con nieve artificial hecha de aguas residuales) constituyó otra apropiación de dignidad por parte del Servicio Forestal de Estados Unidos.

La masacre de la raza Tulsa en 1921 también constituye una dignidad que implica deshumanización. Los manifestantes blancos deshumanizaron a los afroamericanos atacando, saqueando y destruyendo casas y negocios en Greenwood, un vecindario predominantemente negro conocido como "Black Wall Street".

Durante el Holocausto, el genocidio masivo, una forma grave de deshumanización, acompañó a la destrucción y apropiación de propiedades judías. Esto constituyó una toma de dignidad.

Los trabajadores indocumentados en los Estados Unidos también han sido objeto de deshumanizantes quitas de dignidad cuando los empleadores los tratan como máquinas en lugar de personas para justificar condiciones laborales peligrosas. Cuando las duras condiciones provocan lesiones corporales o la muerte, la propiedad destruida es el cuerpo físico.

Deshumanización impulsada por los medios

El modelo propagandístico de Edward S. Herman y Noam Chomsky argumenta que los medios corporativos son capaces de llevar a cabo campañas de deshumanización a gran escala y exitosas cuando promueven los objetivos (con fines de lucro) que las empresas están obligadas contractualmente a maximizar. Los medios estatales también son capaces de llevar a cabo campañas de deshumanización, ya sea en democracias o dictaduras, que son lo suficientemente omnipresentes que la población no puede evitar los memes deshumanizantes.

Non-state actors

Los actores no estatales, en particular los terroristas, también han recurrido a la deshumanización para promover su causa. El grupo terrorista Weather Underground de la década de 1960 había abogado por la violencia contra cualquier figura de autoridad y había utilizado el lema "la policía es unos cerdos". meme para convencer a los miembros de que no estaban dañando a seres humanos sino simplemente matando animales salvajes. Del mismo modo, declaraciones retóricas como "los terroristas son simplemente escoria", son un acto de deshumanización.

En ciencia, medicina y tecnología

En la historia relativamente reciente, la relación entre la deshumanización y la ciencia ha resultado en investigaciones científicas poco éticas. El experimento de sífilis de Tuskegee, Unidad 731, y la experimentación humana nazi con judíos son tres de esos ejemplos. En el primero, se reclutó a afroamericanos con sífilis para participar en un estudio sobre el curso de la enfermedad. Incluso cuando finalmente se desarrolló un tratamiento y una cura, se los ocultaron a los participantes afroamericanos para que los investigadores pudieran continuar su estudio. De manera similar, los científicos nazis durante el Holocausto llevaron a cabo horribles experimentos con judíos y la Unidad 731 de Shiro Ishii también lo hizo con chinos, rusos, mongoles, estadounidenses y otras nacionalidades cautivas. Ambos se justificaron en nombre de la investigación y el progreso, lo que es indicativo de los efectos de largo alcance que la cultura de la deshumanización tuvo en esta sociedad. Cuando esta investigación salió a la luz, se hicieron esfuerzos para proteger a los futuros participantes de la investigación y, actualmente, existen juntas de revisión institucionales para proteger a las personas de la explotación de los científicos.

En un contexto médico, algunas prácticas deshumanizantes se han vuelto más aceptables. Si bien la disección de cadáveres humanos se consideraba deshumanizante en la Edad Media (ver historia de la anatomía), el valor de las disecciones como ayuda para el entrenamiento es tal que ahora son más ampliamente aceptadas. La deshumanización se ha asociado en general con la medicina moderna y se ha sugerido explícitamente como un mecanismo de afrontamiento para los médicos que trabajan con pacientes al final de la vida. Los investigadores han identificado seis causas potenciales de deshumanización en la medicina: prácticas desindividuantes, alteración de la agencia del paciente, disimilitud (causas que no facilitan la prestación del tratamiento médico), mecanización, reducción de la empatía y desvinculación moral (que podría argumentarse que facilita la prestación del tratamiento). tratamiento médico).

En algunos estados estadounidenses, la legislación requiere que una mujer vea imágenes ultrasonidos de su feto antes de abortar. Los críticos de la ley argumentan que simplemente ver una imagen del feto la humaniza y sesgada a las mujeres contra el aborto. Asimismo, un estudio reciente mostró que la humanización sutil de los pacientes médicos parece mejorar la atención de estos pacientes. Los radiólogos que evaluaron las radiografías reportaron más detalles a los pacientes y expresaron más empatía cuando una foto de la cara del paciente acompañó los rayos X. Parece que la inclusión de las fotos contrarresta la deshumanización del proceso médico.

La deshumanización tiene aplicaciones fuera de contextos sociales tradicionales. El antropomorfismo (es decir, percibir las capacidades mentales y físicas que reflejan a los seres humanos en entidades no humanas) es el inverso de la deshumanización. Waytz, Epley, and Cacioppo suggest that the inverse of the factors that facilitate dehumanization (e.g., high status, power, and social connection) should promote anthropomorphism. Es decir, un estado bajo, persona socialmente desconectada sin poder debe ser más probable atribuir cualidades humanas a mascotas o objetos inanimados que una persona de alto nivel, alta potencia, socialmente conectada.

Los investigadores han descubierto que participar en videojuegos violentos disminuye la percepción tanto de la propia humanidad como de la humanidad de los jugadores que son objetivos de la violencia del juego. Si bien los jugadores están deshumanizados, los personajes del videojuego a menudo están antropomorfizados.

La deshumanización se ha producido históricamente bajo el pretexto de "progreso en nombre de la ciencia". Durante la Exposición de Compra de Luisiana de 1904, los zoológicos humanos exhibieron a varios nativos de tribus independientes de todo el mundo, entre los que destaca un joven congoleño, Ota Benga. El encarcelamiento de Benga fue presentado como un servicio público que muestra "una raza degradada y degenerada". Durante este período, la religión seguía siendo la fuerza impulsora de muchas actividades políticas y científicas. Debido a esto, la eugenesia recibió un amplio apoyo entre las comunidades científicas, figuras políticas y élites industriales más notables de Estados Unidos. Después de mudarse a Nueva York en 1906, la protesta pública llevó a la prohibición permanente y al cierre de los zoológicos humanos en los Estados Unidos.

En filosofía

El filósofo danés Søren Kierkegaard explicó su postura anti-deshumanización en sus enseñanzas e interpretaciones de la teología cristiana. Escribió en su libro Obras de Amor que entiende que “amar al prójimo significa igualdad… tu prójimo es todo hombre… él es tu prójimo en igualdad contigo ante Dios; pero esta igualdad la tiene absolutamente todo hombre, y la tiene absolutamente."

En el arte

El pintor del romanticismo español Francisco Goya a menudo representaba la subjetividad que involucraba las atrocidades de la guerra y la violencia brutal, transmitiendo el proceso de deshumanización. En el período romántico de la pintura, el arte del martirio era a menudo un medio de deificar a los oprimidos y atormentados, y era común que Goya representara personalidades malvadas realizando estos actos; sin embargo, rompió las convenciones al deshumanizar a estas figuras de mártires: "...uno no sabría a quién representa la pintura, con tanta determinación Goya ha reducido a sus súbditos de mártires a carne".