Desconexión (Scientology)

Desconexión es la ruptura de todos los lazos entre un cienciólogo y un amigo, colega o miembro de la familia considerado antagónico a Scientology. La práctica de la desconexión es una forma de rechazo. Entre los cienciólogos, la desconexión se considera un método importante para eliminar los obstáculos al crecimiento espiritual de uno. En algunas circunstancias, la desconexión ha acabado con los matrimonios y ha separado a los niños de sus padres. La Iglesia de la Cienciología ha negado repetidamente que exista tal política, aunque en febrero de 2012 su sitio web reconoció la práctica y la describió como un derecho humano. En Estados Unidos, la Iglesia ha tratado de argumentar ante los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida constitucionalmente. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión que se ejerce sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntario.

Política

La Iglesia declara que los antagonistas de la Iglesia de Scientology son personalidades antisociales, fuentes potenciales de problemas (PTS) o personas supresivas (SP). La Iglesia enseña que la asociación con estas personas impide el progreso de un miembro a lo largo del Puente a la Libertad Total.

En Introducción a la ética de Scientology, L. Ronald Hubbard establece la doctrina de que al estar conectado a Personas supresivas, un cienciólogo podría convertirse en una Fuente potencial de problemas (PTS):

Un Científico puede convertirse en PTS por razón de estar conectado a alguien que es antagónico a la Científico o sus principios. Para resolver la condición de PTS, él o HANDLES el antagonismo de la otra persona (como está cubierto en los materiales sobre el manejo de PTS) o, como último recurso cuando todos los intentos de manejar han fracasado, se desconecta de la persona. Simplemente ejerce su derecho a comunicarse o a no comunicarse con una persona en particular.

Hubbard definió "manejo" como acción para atenuar una situación hacia un individuo antagónico a través de la comunicación, y desconexión como decisión de cortar la comunicación con otro individuo. Hubbard también escribió que los Oficiales de Ética de Scientology deberían recomendar el manejo en lugar de la desconexión cuando el individuo antagónico es un pariente cercano. También afirmó que la falta o la negativa a desconectarse de una Persona Represora es un Acto Represor en sí mismo. En un caso citado por el gobierno del Reino Unido, una niña de seis años fue declarada supresiva por no desconectarse de su madre. El sociólogo Roy Wallis informa que los scientologists conectados a un supresor generalmente tendrían que manejar o desconectar, aunque encontró algunas "Órdenes de ética" que ordenó la desconexión incondicional.

Según las declaraciones de la Iglesia, la desconexión se utiliza como "último recurso", solo si las personas que se oponen a Scientology no cesan en su antagonismo, incluso después de recibir "datos verdaderos& #34; sobre Scientology, ya que se enseña que por lo general sólo las personas con datos falsos son antagónicos a la Iglesia.

Originalmente, la desconexión implicaba no solo finalizar la comunicación con alguien, sino también declararla públicamente. La publicación de Scientology The Auditor incluía avisos de desconexión de personas nombradas. También era común que los cienciólogos enviasen cartas breves a la persona represiva para advertirles que estaban desconectados. Roy Wallis entrevistó a varias personas que habían sido declaradas represivas, algunas de las cuales habían recibido cientos de estas cartas. El cienciólogo también estaba obligado a tomar "cualquier acción civil requerida, como desautorización, separación o divorcio" para cortar el contacto con el supresor.

La política se introdujo en 1965 en una carta de política escrita por Hubbard. El "Código de Reforma" introducido por Hubbard en 1968, descontinuó el Juego Limpio y los Controles de Seguridad, y canceló la 'desconexión como un alivio para aquellos que sufren de represión familiar'. Sin embargo, aunque las palabras "Juego limpio", "Desconexión" y "Comprobación de seguridad" se suspendieron debido a que causaron malas relaciones públicas, las prácticas continuaron con etiquetas alternativas. Cuando el gobierno de Nueva Zelanda estableció una Comisión de Investigación sobre Scientology, L. Ronald Hubbard les escribió diciendo que la desconexión había sido cancelada y que no había intención de recuperarla. La Comisión acogió con beneplácito la carta, pero señaló que Hubbard no prometió nunca volver a introducir la práctica de la desconexión.

En su libro A Piece of Blue Sky, Jon Atack cita un documento interno con fecha de agosto de 1982 que, según afirma, reintrodujo la política de desconexión. La creencia de que la desconexión se estaba utilizando nuevamente, y no como último recurso, llevó a un grupo de cienciólogos británicos a renunciar a la Iglesia en 1984, manteniendo su lealtad a las creencias de Scientology. Su interpretación fue que las enseñanzas de L. Ronald Hubbard "fomentan la unidad de la familia" y por lo tanto que la política de desconexión fue "una tergiversación o aplicación incorrecta".

Ejemplos de aplicación

La década de 1960

En 1966, el periódico británico Daily Mail citó una carta de desconexión de la ciencióloga Karen Henslow a su madre:

Querido Madre, por la presente estoy desconectando de ti porque eres supresivo para mí. Evaluas por mí, me invalidas, me interrumpes y eliminas todas mis ganancias. Y me estás destruyendo.

A partir de este momento me considero desconectado de ti y no quiero verte ni oír de ti otra vez. A partir de ahora no existes en mi vida.

Henslow, una mujer de treinta años que sufría de depresión maníaca, había sido miembro del personal de Scientology durante dos semanas cuando se desconectó. El mensaje iba acompañado de una segunda carta en la que se disculpaba por la primera y decía que había sido enviada sin su permiso.

Raymond Buckingham, un cantante que dirigía una escuela de canto en Manhattan, fue reclutado en Scientology por uno de sus alumnos. Se le pidió que se desconectara de un socio comercial que había sido etiquetado como supresor. Cuando habló públicamente en contra de la cienciología, sus alumnos cienciólogos se desconectaron de él y se negaron a pagarle. Uno de ellos era un cantante famoso para quien había organizado una serie de actuaciones.

Roy Wallis reprodujo una "Orden de desconexión" de 1965 que ordena a un cienciólogo que se desconecte de las publicaciones de la Administración de Alimentos y Medicamentos. Establece: "La literatura de la FDA con la que él entra en contacto no debe ser leída por él en absoluto."

La desconexión fue el tema de un caso judicial de 1970 en el que la Iglesia de Scientology intentó sin éxito demandar al miembro del parlamento (MP) Geoffrey Johnson-Smith por los comentarios negativos que había hecho en la televisión de la BBC. Para defender sus afirmaciones de que las familias estaban siendo alienadas, presentó pruebas de casos específicos en los tribunales. El juez lo describió como "asombroso" que los cienciólogos no impugnaron estas acusaciones.

En 1969, el gobierno de Nueva Zelanda inició una investigación oficial sobre la Iglesia de Scientology. El Informe Dumbleton-Powles que siguió citó varias cartas de desconexión y también reprodujo algunas "Órdenes de ética" que identificó a las Personas Represoras con las que "no se debía comunicar de ninguna manera" La ciencióloga adolescente Erin O'Donnell le había escrito a su tía que no era ciencióloga: 'Si intenta llamarme, no responderé, no leeré ningún correo que envíe y me niego a tener nada que ver con usted de cualquier manera que sea. Toda la comunicación se corta por completo." La Comisión concluyó que se había pedido a los scientologists que eligieran entre las relaciones familiares y la participación continua en Scientology.

La investigación del gobierno del Reino Unido de 1971 sobre Scientology y el subsiguiente Informe Foster reprodujeron una serie de "Órdenes Éticas" internas. Uno de ellos, que data de noviembre de 1967, se refiere a un miembro que había solicitado un reembolso. Lo declara como una Persona Represora y continúa: 'Todas y cada una de las personas conectadas [a él] son declaradas Fuentes Potenciales de Problemas y no deben ser Capacitadas o Procesadas antes de que hayan presentado evidencia por escrito... de manejo o desconectando."

Joe Boyd, el gerente de Incredible String Band, fue cienciólogo durante un tiempo a principios de la década de 1970. Se fue cuando le dijeron que los amigos que eran hostiles a la Cienciología estaban interfiriendo con su progreso y que debía desvincularse de ellos.

Cyril Vosper recibió una "Declaración de enemigo" en respuesta a sus violaciones de la 'ética' de Scientology. Está reproducido en su libro The Mind Benders y dice: "Ninguna persona conectada con él debe ser procesada o entrenada hasta que se haya desconectado de él por escrito."

Las décadas de 1980 y 1990

En 1982, David Mayo y otros ex ejecutivos de la Iglesia de Scientology fueron sometidos a un "Comité de Evidencia" por supuestas transgresiones. El comité emitió una orden permanente de desconexión, prohibiendo a todos los demás scientologists tener contacto con el acusado.

En A Piece of Blue Sky, Jon Atack describe que le ordenaron desconectarse de un amigo en 1983, poco después de que se reintrodujera la política.

En su sentencia del Tribunal Superior de 1984, que consideró muchos aspectos de Scientology, el juez inglés Justice Latey escribió que "se han dado y probado muchos ejemplos [de desconexión]". Como ejemplos, reprodujo dos cartas de desconexión. Uno está escrito por un cienciólogo a su prometida. En el otro, un hombre le escribe a su socio comercial y antiguo amigo: 'Lo que estás haciendo ahora al oponerte a la Iglesia no solo es muy represiva, sino también una falta de supervivencia para ti, tu familia y cualquier grupo al que pertenezcas. asociado con."

Ese año, el Daily Mail trajo más ejemplos de desconexión, incluido un niño de 13 años que se desconectó de su padre y una mujer que dijo que su prometido se vio obligado a abandonarla. El prometido en cuestión dijo "fue una decisión personal" y se citó a un portavoz de la Iglesia de la Cienciología negando que exista una política para dividir las relaciones.

También en 1984, The Mail on Sunday entrevistó a Gulliver Smithers, un ex cienciólogo que había dejado la base del grupo en Saint Hill Manor cuando tenía 14 años. Smithers explicó que la desconexión era una parte cotidiana de la vida en Saint Hill: "Se escucha de boca en boca cuando alguien es un paria". Él o ella simplemente es ignorado y rechazado. Para eso nos educaron."

En un largo caso judicial en la década de 1980, el ex miembro Lawrence Wollersheim argumentó con éxito que lo habían obligado a desconectarse de su esposa, padres y otros miembros de la familia. Dado que la desconexión no fue voluntaria, no contaba como práctica religiosa protegida.

En 1995, el periódico local del Reino Unido Kent Today habló con Pauline Day, cuya hija ciencióloga, Helen, había enviado una carta de desconexión y luego cortó todo contacto, incluso cambiando su número de teléfono. Una portavoz de la Iglesia de la Cienciología negó que esta decisión tuviera algo que ver con la Iglesia.

Siglo XXI

Una investigación de Buffalo News en 2005 habló con las hermanas y el hermano de Fred Lennox, un cienciólogo que, según ellos, estaba siendo manipulado y explotado financieramente por el grupo. El periódico también citó una llamada "Orden de Ética" indicándole que "maneje o desconecte" de su hermana Tanya debido a los comentarios anti-Scientology que había hecho en línea. El propio Lennox y los portavoces de la Iglesia de la Cienciología lo negaron.

La ex ciencióloga Tory Christman le dijo a la revista Rolling Stone que su esposo cienciólogo y sus amigos se negaron a hablar con ella después de que dejó la Iglesia.

En enero de 2008, Jenna Miscavige Hill, sobrina de David Miscavige, habló sobre el efecto de la política en su familia. Reveló que, una vez que sus padres abandonaron la Iglesia mientras ella permanecía, le habían prohibido contestar el teléfono en caso de que hablara con ellos y que sus padres solo le restablecieron el acceso ocasional amenazándola con acciones legales. Otra ciencióloga de segunda generación, Astra Woodcraft, le dijo a Nightline de ABC que le habían prohibido cualquier contacto con su padre una vez que dejó la Iglesia y ella todavía era miembro. Usó su tiempo de lavado semanal para reunirse en secreto con él.

Para hacer el documental de televisión Scientology and Me, el equipo de BBC Panorama habló con dos madres cuyas hijas se habían desconectado, una durante casi siete años. Mike Henderson, un ex cienciólogo, le dijo a Panorama cómo no había hablado con su padre durante su tiempo como miembro. Cuando Henderson dejó Scientology, restableció la comunicación con su padre, pero como resultado, la mayoría del resto de la familia se desconectó de Henderson.

El actor Jason Beghe ha alegado que después de dejar la Iglesia de Scientology en 2008, antiguos amigos que permanecieron en la Iglesia se desconectaron de él.

En 2009, un hombre llamado Shane Clark estuvo a punto de ser declarado persona represiva por ser empleado de Marc Headley, autor de Blown for Good: Behind the Iron Curtain of Scientology. Clark grabó en secreto una reunión entre él y el portavoz de la Cienciología Tommy Davis y su esposa Jessica Feshbach. En la cinta, se escucha a Davis no solo amenazando a Clark con una declaración de persona represiva, sino diciéndole que será sujeto de desconexión. Clark fue declarado más tarde y su familia se desconectó de él. A pesar de la evidencia directa de lo contrario, Davis negó la existencia de la política de desconexión en una entrevista televisiva en CNN. Paul Haggis, un director de cine, cuestionó esto en su carta de renuncia de 2009 de Scientology. Haggis escribió: "Todos sabemos que esta política existe", y dijo que a su esposa se le había ordenado desconectarse de sus padres, ex cienciólogos, "aunque eso le causó un dolor personal terrible". Durante un año y medio, [ella] no habló con sus padres y tenían acceso limitado a su nieto. Fue una época terrible." En respuesta, Davis reiteró que no existe una política de desconexión en la Iglesia.

Cuando la actriz Leah Remini abandonó públicamente la Iglesia en 2013, la hermana de Remini, Nicole, reveló que ella y el resto de la familia de Remini hicieron lo mismo para evitar ser separados por la Iglesia. s política de desconexión.

Comentarios de eruditos religiosos

La St. Petersburg Times consultó a tres eruditos religiosos sobre la desconexión en Scientology, dos de los cuales habían sido recomendados por la propia organización. Uno, F. K. Flinn de la Universidad de Washington en St. Louis, dijo que las prácticas de rechazo como la desconexión son comunes en las religiones jóvenes. Dibujó paralelos con la expulsión practicada por los testigos de Jehová.

Este punto de vista no es compartido por todos los eruditos religiosos. J. Gordon Melton, del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense, dijo que la desconexión va mucho más allá de las políticas de la mayoría de las religiones modernas. Newton Maloney del Seminario Teológico Fuller también describió la política como "demasiado extrema". El informe de Buffalo News consultó a Stephen A. Kent de la Universidad de Alberta, quien dijo que la hostilidad hacia los críticos, incluida la propia familia del miembro, es una parte arraigada de la ética de Scientology, según la cual la supervivencia de la Iglesia es lo más importante.

En la cultura popular

William S. Burroughs, quien incursionó brevemente en la Cienciología, escribió extensamente sobre ella a fines de la década de 1960, entretejiendo parte de su jerga en sus obras de ficción, además de escribir ensayos de no ficción sobre ella. Utiliza el término "Desconectar" en un contexto cienciológico en Ali's Smile: Naked Scientology y otras obras. Al final, sin embargo, abandonó la cienciología y la criticó públicamente en un editorial de Los Angeles Free Press en 1970.