Derviches giradores

La Orden Mevleví o Mawlawiyya (en turco: Mevlevilik o Mevleviyye; en persa: طریقت مولویه) es una orden sufí que se originó en Konya (una ciudad ahora en Turquía; antigua capital del sultanato selyúcida de Anatolia) y que fue fundada por los seguidores de Jalaluddin Muhammad. Balkhi Rumi, poeta persa del siglo XIII, místico sufí y teólogo islámico. Los Mevlevis también son conocidos como los " derviches giradores " debido a su famosa práctica de girar como una forma de dhikr (recuerdo de Dios). Derviche es un término común para un iniciado del camino sufí; girar es parte de la ceremonia formal del sema y los participantes son propiamente conocidos como semazens.

En 2008, la UNESCO confirmó "La Ceremonia Mevlevi Sema" como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad.

Principios y prácticas

Con aproximadamente 750 años de antigüedad, la Orden Mevlevi es una tradición viva basada en las enseñanzas de Rumi, también conocido como Mevlana, quien es quizás el poeta más célebre de Turquía y en Irán, solo superado por Hafiz. También es venerado como un místico divino dentro del Islam sufí. El amigo y mentor espiritual de Rumi, Shams de Tabriz, también es venerado dentro de la orden y dentro del sufismo más ampliamente.

Rumi dijo: "Mientras tenga vida, seré el esclavo del Corán. Soy polvo a la puerta de Muhammad el Elegido", y el camino de Mevlevi se basa firmemente en los principios islámicos. Kabir Helminski, un jeque de Mevlevi, escribe: 'Es un camino riguroso de iniciación y servicio que se adapta continuamente a las circunstancias y los tiempos cambiantes... Los Mevlevis siempre han sido progresistas y liberales en espíritu, al mismo tiempo que conservan lo mejor de la tradición. '

Los Mevlevis insisten en que el amor está en el centro del Islam. Mevlevi shaikh Şefik Can escribe: 'Rumi nos dice que pongamos el amor de Dios en primer plano, que nos abstengamos de apegarnos a la letra de la ley en lugar de a su espíritu, que encontremos la esencia de la fe y que elevemos nuestra la fe desde el nivel de la imitación hasta el nivel de la realización.'

Además del culto islámico obligatorio, algunas de las principales prácticas espirituales dentro de la Orden Mevlevi son las siguientes:

• Dhikr: invocación de los nombres divinos que se cree que purifica el corazón
• Sema (sama): la ceremonia giratoria
• Estudio de las obras del Corán y Rumi (especialmente su obra maestra poética Mathnavi)
• Conversación espiritual dirigida por el shaikh (sohbet)
• Meditación (conocida como muraqabah en el Islam)
• Adab (desarrollo de la cortesía y la atención plena)

Sema

El Sema con mayor significado para la orden Mevlevi es la celebración anual del matrimonio de Mevlana con dios (muerte), también llamado Seb-i Arus, que significa Noche Nupcial o Noche de Unión. Se observa durante una semana, y la última noche se produce en el aniversario de su muerte. Peregrinos de todo el mundo viajan a Konya para la celebración oficial. El evento es tan popular que existe un sistema de venta de entradas para aquellos que deseen asistir.

Rumi menciona girar en varios de sus poemas. En un ghazal en el Divani Shamsi Tabriz dice:

Los que se vuelven en la dirección de la oración,giran tanto en este mundo como en el próximo.

Presta atención cuando un círculo de amigos gire,dando vueltas y vueltas, la Kaaba es el centro.

Si deseas una mina de azúcar, ahí está;y si desea un dedo de azúcar, es gratis.

Orígenes de Sema

Según una historia popular, Rumi se inspiró por primera vez para girar cuando escuchó el martilleo de los orfebres en el bazar de Konya, sin embargo, el historiador de Mevlevi, Abdülbâki Gölpınarlı, creía que Rumi debió haber aprendido a girar de Shams de Tabriz. Şefik Can afirmó que los sufíes practicaban los giros al menos desde Abu Sa'id Abu'l-Khayr (m. 1049). Aunque lo han cultivado al más alto grado, los mevlevis no son los únicos sufíes que practican el torbellino, y Kabir Helminski sugiere orígenes primordiales: "La práctica del torbellino puede tener su origen en las sombras eternas de la espiritualidad de Asia Central, donde los chamanes la usaban para inducir estados alterados de conciencia”.

Método y simbolismo

Sema (o sama) se practica tradicionalmente en un semahane (salón ritual) de acuerdo con un ritual simbólico prescrito con precisión con los semazens girando en círculo alrededor de su shaikh. Los semazen giran usando su pie derecho para impulsarse en un círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, mientras que su pie izquierdo permanece arraigado al suelo actuando como un eje sobre el cual gira el semazen. Ambos brazos están extendidos y levantados al nivel de la cabeza, con la palma derecha apuntando hacia arriba (se cree que recibe la gracia divina) y la palma izquierda apuntando hacia abajo (se cree que canaliza esa gracia al mundo). Con cada giro de 360°, el semazen está cantando internamente "Alá", una forma dedhikr.

Los semazens entran con un manto negro (hırka) que simboliza la muerte y la tumba, que se quitan antes de girar. En sus cabezas usan un sombrero marrón alto conocido como sikke, que simboliza la lápida y la muerte del ego (los Bektashi también usan una versión del sikke). Una vez que se quitan las capas, se hacen visibles sus largas túnicas blancas (tennûre) y sus chaquetas blancas (destegül, que significa 'ramo de rosas'). Ambos son símbolos de resurrección.

Estructura de la ceremonia

Naat-i Sharif: el naat marca el comienzo de la ceremonia en la que un cantante solista ofrece un elogio al profeta Mahoma. Se concluye con un taksim (improvisación) sobre la flauta de caña (ney), que simboliza el soplo Divino que da vida a todo.

Devr-i Veled: la caminata Sultan Veled involucra a los semazens caminando lenta y rítmicamente al ritmo de la música peshrev. Después de golpear el suelo con fuerza (lo que representa el acto Divino de la creación cuando Dios dijo "¡Sé!" según el Corán), hacen un circuito en fila india alrededor de la sala tres veces, inclinándose primero ante el semazen frente a ellos, y luego al semazen detrás de ellos al comenzar cada circuito. Se dice que el arco representa el reconocimiento del aliento divino que se ha insuflado en todos nosotros y es un saludo de alma a alma. Los derviches luego se quitan sus capas negras.

Los Cuatro Salams – Los Cuatro Salams (Selams) forman la parte principal de la ceremonia y son distintos movimientos musicales. Según Celalettin Celebi y Shaikh Kabir Helminski, "El primer selam representa el nacimiento del ser humano a la Verdad a través del conocimiento, y a través de su conciencia y sumisión a Dios. El segundo selam representa el éxtasis del ser humano al presenciar el esplendor de la creación y el omnipotencia de Dios. El tercer selam es la transformación del éxtasis en amor, el sacrificio de la mente al amor. Es la aniquilación del yo dentro del Amado. Es la sumisión completa. Es la unidad... El cuarto selam es el de semazenaceptando su destino. Con todo el ser del semazen, con toda su mente y corazón, es un siervo de Dios, de los libros de Dios y de Sus profetas, de toda la Creación".

Recitación coránica: la ceremonia concluye con una recitación del Corán, que normalmente incluye el siguiente verso: Dios está en Oriente y Occidente. Y dondequiera que mires, allí está el rostro de Dios. (Corán 2:115)

Historia

Expansión temprana

La orden fue establecida después de la muerte de Rumi en 1273 por su hijo Sultan Veled y Husameddin Chelebi (quien inspiró a Rumi a escribir el Mathnavi). Al igual que su padre, Sultan Veled es célebre por su poesía. Las letras que escribió a menudo se cantan durante la ceremonia del sema en sí, y tanto él como Husameddin Chelebi son honrados dentro de la orden como místicos sufíes consumados por derecho propio. Fueron ellos quienes hicieron construir el mausoleo de Rumi en Konya, que hasta el día de hoy es un lugar de peregrinaje para muchos musulmanes (y no musulmanes). Varios sucesores de Rumi, incluidos Sultan Veled y Husameddin Chelebi, también están enterrados allí. Sus esfuerzos personales para establecer la orden fueron continuados por el hijo de Sultan Veled, Ulu Arif Chelebi.

Durante el período otomano, la orden Mevlevi se extendió por los Balcanes, Siria, Líbano, Egipto y Palestina, especialmente en Jerusalén. El escritor bosnio Meša Selimović escribió el libro El derviche y la muerte sobre una derga Mevlevi en Sarajevo. Eventualmente, hubo hasta 114 logias sufíes, y la orden quedó bien establecida dentro del Imperio Otomano cuando Devlet Hatun, un descendiente del sultán Veled, se casó con Bayezid I. Su hijo Mehmed I Çelebi se convirtió en el próximo sultán, dotando a la orden, al igual que sus sucesores, con muchas ventajas. Muchos de los miembros de la orden sirvieron en varios puestos oficiales dentro del imperio.

El Çelebis

Hasta el día de hoy, la responsabilidad de supervisar la Orden Mevlevi se transmite de generación en generación de descendientes varones de Rumi. El jefe de la orden se conoce como Çelebi (Chelebi), que significa 'hombre de Dios' o 'noble, cortés' según el historiador de Mevlevi Abdülbâki Gölpınarlı. El Çelebi actual es Faruk Hemdem Çelebi. También es presidente de la Fundación Internacional Mevlana (UluslararasI Mevlânâ Vakfi), una fundación cultural y educativa turca dirigida por su hermana y vicepresidenta Esin Çelebi Bayru. Los jeques, que tienen la autoridad para enseñar las prácticas y la filosofía de Mevlevi, son designados por Çelebi.

Patrimonio artístico

Mathnavi y Diwan-e Shams-e Tabrizi de Rumi se consideran obras maestras de la literatura persa y, a lo largo de los siglos, la Orden Mevlevi ha continuado su larga asociación con las artes en Turquía. Además de las obras de Rumi y Sultan Veled, otras obras literarias famosas de Mevlevis incluyen comentarios influyentes sobre Mathnavi de Rumi por Ismāʿil Rusūhī Ankarawi (m. 1631) e Ismāʿil Ḥaqqı Burṣalı (m. 1724), siendo este último también 'un excelente poeta místico ' en su propio derecho. El poeta mevlevi más célebre, después de Rumi y Sultan Veled, es Shaykh Ghalib Dede (m. 1799), el autor de Hüsn ü Aşk y "quizás el último verdadero maestro de la poesía clásica turca" según la erudita Annemarie Schimmel.Tanto Ghālib Dede como Ankarawī están enterrados en Galata Mevlevihanesi.

Un número significativo de los músicos turcos más célebres han sido Mevlevis, y durante la era otomana la Orden Mevlevi produjo una gran cantidad de música vocal e instrumental. Mustafa Itri (1640–1712), un músico, compositor, cantante y poeta otomano-turco, es considerado el maestro de la música clásica turca Ismail Dede (1778-1846) también es considerado uno de los mejores compositores de música clásica de Turquía y escribió la música para las canciones ceremoniales (ayins) tocadas durante la ceremonia del sema. Las célebres músicas y compositoras incluyen a Dilhayat Khalifa (principios de 1700) y Layla Saz (finales de 1800, también enterrada en Galata Mevlevihanesi).

El Regimiento Mevlevi

Durante la Primera Guerra Mundial, el Regimiento Mevlevi sirvió en Siria y Palestina bajo el mando del 4º Ejército. Un batallón de unos 800 derviches se formó en diciembre de 1914 en Konya (Mucahidin-i Mevleviyye) y fue enviado a Damasco. A fines de agosto de 1916 se agregó otro batallón de reclutas regulares y juntos formaron el Regimiento Mevlevi. Esta unidad no luchó hasta el final de la campaña de Palestina y se disolvió a finales de septiembre de 1918.

Durante el genocidio armenio de 1915, los miembros de la Orden Mevlevi en velayat de Konya salvaron a civiles armenios pacíficos (zimmi) brindándoles refugio y escondiéndolos de la Organización Especial.

Mustafa Kemal se reunió con miembros de la Orden Mevlevi en 1923 antes de que su expresión institucional se volviera ilegal.

1925 prohibición del sufismo en la República de Turquía

El sufismo fue prohibido en Turquía en septiembre de 1925 por la nueva República Turca bajo Atatürk. Como resultado, la logia Dervish en Konya eventualmente se convirtió en el Museo Mevlana. Según la Fundación Internacional Mevlana, antes de la prohibición, 'Atatürk pronunció las siguientes palabras sobre la Orden Mevlevi a Abdulhalim Chalabi, "Makam Chalabi" de Konya, y además al Vicepresidente de la Primera Cámara de Representantes: "Ustedes, los Mevlevis han hecho una gran diferencia al combatir la ignorancia y el fundamentalismo religioso durante siglos, así como hacer aportes a la ciencia y las artes. Sin embargo, estamos obligados a no hacer excepciones y debemos incluir Mevlevi tekkes. No obstante, las ideas y enseñanzas de Mevlana no solo existirán para siempre, sino que emergerán aún más poderosas en el futuro”.

Aunque las logias sufíes se vieron obligadas a cerrar, la práctica de Mevlevi continúa dentro de Turquía, pero de un modo más restringido y privado. El sufismo todavía es oficialmente ilegal en Turquía y, por lo tanto, las ceremonias de sema se presentan oficialmente como eventos culturales de interés histórico en lugar de culto.

Fuera de la Orden Mevlevi, varios grupos e individuos que no tienen conexión con la orden afirman presentar 'Mevlevi girando', a menudo para el entretenimiento de los turistas.

La Orden Mevlevi llega a Occidente

En la segunda mitad del siglo XX, la Orden Mevlevi comenzó a hacer sentir su presencia en Occidente. Esto se debió a la gran popularidad de las traducciones al inglés de la poesía de Rumi (especialmente por Coleman Barks), pero también a la influencia del jeque de Mevlevi, Suleyman Hayati Loras (conocido como Suleyman Dede), quien realizó una serie de viajes a los EE. 1970 Suleyman Loras nombró a varios occidentales como maestros de Mevlevi por primera vez, incluidos David Bellak y Kabir Helminski, y envió a su hijo Jelaleddin Loras a vivir y enseñar en Estados Unidos. David Bellak llevó la enseñanza de Suleyman Loras a Edimburgo, Escocia, donde se instaló en 1980 y estableció la práctica de Mevlevi.

Alrededor de este tiempo, los derviches Mevlevi también comenzaron a presentar la ceremonia giratoria a las audiencias en Occidente. En 1971, actuaron en Londres con Kâni Karaca (conocida como la 'Voz de Turquía') como cantante principal. En 1972, realizaron una gira por América del Norte por primera vez con Kâni Karaca, Ulvi Erguner y Akagündüz Kutbay entre los músicos. Desde la década de 1990 ha habido varias giras por los Estados Unidos, incluidas las encabezadas por el primer occidental que se inició oficialmente como jeque en la Orden Mevlevi, Kabir Helminski. Desde la década de 1980, los Helminski (Kabir y Camille) han presentado los principios y la práctica de Mevlevi al público occidental a través de libros, seminarios, retiros y su organización Threshold Society. La práctica de Mevlevis bajo la tutela de un sheikh reconocido ahora se puede encontrar en todo el mundo.

Mujeres en la Orden Mevlevi

Camille Helminski explica en su libro, Mujeres del sufismo, un tesoro escondido, cómo Rumi tuvo un número notable de alumnas, y cómo en los primeros días de la orden hubo instancias de mujeres jeques y semazens, como Destina Khatun (quien fue designado shaykha de la logia Kara Hisar Mevlevi). "En los primeros días de la orden Mevlevi, se sabía que las mujeres y los hombres rezaban, compartían sohbet (conversación espiritual) y giraban en compañía de los demás, aunque con más frecuencia, a medida que pasaban los siglos, las mujeres celebraban sus propios semas y los hombres también giraban en zhikr separado de las mujeres Sin embargo, en la época de Mevlana [Rumi], semas espontáneosocurriría incluyendo tanto a hombres como a mujeres". En el mismo libro, Camille Helminski presenta una carta de 1991 de Celaleddin Bakir Çelebi, el Çelebi al frente de la orden, que concedía permiso para que hombres y mujeres giraran juntos una vez más en ceremonias mixtas de Mevlevi.