Derechos de los animales

Los derechos de los animales son la filosofía según la cual muchos o todos los animales sintientes tienen un valor moral que es independiente de su utilidad para los humanos, y que sus intereses más básicos, como evitar el sufrimiento, deben recibir la misma consideración que los intereses similares de los seres humanos.. En términos generales, y particularmente en el discurso popular, el término "derechos de los animales" se usa a menudo como sinónimo de "protección animal" o "liberación animal". Más estrictamente, los "derechos de los animales" se refieren a la idea de que muchos animales tienen derechos fundamentales a ser tratados con respeto como individuos: derechos a la vida, la libertad y la ausencia de tortura que no pueden ser anulados por consideraciones de bienestar general.

Los defensores de los derechos de los animales se oponen a la asignación de valor moral y protecciones fundamentales sobre la base únicamente de la pertenencia a una especie, una idea conocida como especismo desde 1970, cuando Richard D. Ryder adoptó el término, argumentando que es un prejuicio tan irracional como cualquier otro. Sostienen que los animales ya no deben ser vistos como propiedad o utilizados como alimento, vestimenta, sujetos de investigación, entretenimiento o bestias de carga. Múltiples tradiciones culturales en todo el mundo, como el jainismo, el taoísmo, el hinduismo, el budismo, el sintoísmo y el animismo, también defienden algunas formas de derechos de los animales.

Paralelamente al debate sobre los derechos morales, las facultades de derecho de América del Norte ahora suelen enseñar derecho animal, y varios juristas, como Steven M. Wise y Gary L. Francione, apoyan la extensión de los derechos legales básicos y la personalidad a personas no humanas. animales Los animales considerados con mayor frecuencia en los argumentos a favor de la personalidad son los homínidos. Algunos académicos de los derechos de los animales apoyan esto porque rompería la barrera de las especies, pero otros se oponen porque atribuye valor moral a la complejidad mental, en lugar de solo a la sensibilidad. Hasta noviembre de 2019, 29 países habían promulgado prohibiciones a la experimentación con homínidos; Argentina ha otorgado derechos humanos básicos a un orangután cautivo desde 2014.

Fuera del orden de los primates, las discusiones sobre los derechos de los animales a menudo abordan el estado de los mamíferos (compárese con la megafauna carismática). Otros animales (considerados menos sensibles) han ganado menos atención; insectos relativamente pocos (fuera del jainismo) y bacterias similares a animales (a pesar de su número abrumador) casi ninguna. La gran mayoría de los animales no tienen derechos legalmente reconocidos.

Los críticos de los derechos de los animales argumentan que los animales no humanos no pueden celebrar un contrato social y, por lo tanto, no pueden ser poseedores de derechos, un punto de vista resumido por el filósofo Roger Scruton (1944-2020), quien escribe que solo los humanos tienen deberes y, por lo tanto, sólo los humanos tienen derechos. Otro argumento, asociado con la tradición utilitaria, sostiene que los animales pueden usarse como recursos siempre que no haya sufrimiento innecesario; los animales pueden tener cierta posición moral, pero son inferiores en estatus a los seres humanos, y cualquier interés que tengan puede ser anulado, aunque lo que cuenta como sufrimiento "necesario" o un sacrificio legítimo de intereses puede variar considerablemente.Ciertas formas de activismo por los derechos de los animales, como la destrucción de granjas de pieles y de laboratorios de animales por parte del Frente de Liberación Animal, han atraído críticas, incluso dentro del propio movimiento por los derechos de los animales, y han provocado la reacción del Congreso de los Estados Unidos con la promulgación de leyes, incluida la Ley de terrorismo de empresas animales, que permite el enjuiciamiento de este tipo de actividad como terrorismo.

Historia

En la religión

Para algunos, la base de los derechos de los animales está en la religión o el culto a los animales (o en el culto a la naturaleza en general), con algunas religiones que prohíben matar a cualquier animal, y en otras religiones, los animales pueden considerarse impuros.

Las sociedades hindú y budista abandonaron el sacrificio de animales y abrazaron el vegetarianismo desde el siglo III a. Una de las sanciones más importantes de las religiones jainista, hindú y budista es el concepto de ahimsa, o abstenerse de destruir la vida. Según la creencia budista, los humanos no merecen un trato preferencial sobre otros seres vivos. La interpretación Dhármica de esta doctrina prohíbe matar a cualquier ser vivo. Las obras tamiles antiguas, como Tolkāppiyam y Tirukkural, contienen pasajes que extienden la idea de la no violencia a todos los seres vivos.

En el Islam, los derechos de los animales fueron reconocidos tempranamente por la Sharia. Este reconocimiento se basa tanto en el Corán como en el Hadiz. En el Corán hay muchas referencias a los animales, detallando que tienen alma, forman comunidades, se comunican con Dios y lo adoran a su manera. Mahoma prohibió a sus seguidores dañar a cualquier animal y les pidió que respetaran los derechos de los animales.

Según el cristianismo, todos los animales, desde el más pequeño hasta el más grande, son cuidados y amados. Según la Biblia, "Todos estos animales esperaban al Señor, para que el Señor les diera el alimento a la hora. El Señor les da, ellos reciben; el Señor abre su mano, y se llenan de bienes". Además, dice que Dios "dio comida a los animales e hizo llorar a los cuervos".

Enfoques filosóficos y jurídicos

Visión general

Los dos principales enfoques filosóficos de la ética animal son el utilitarismo y el basado en los derechos. El primero está ejemplificado por Peter Singer, y el segundo por Tom Regan y Gary Francione. Sus diferencias reflejan una distinción que los filósofos trazan entre las teorías éticas que juzgan la rectitud de un acto por sus consecuencias (consecuencialismo/ética teleológica o utilitarismo) y aquellas que se centran en el principio detrás del acto, casi independientemente de las consecuencias (ética deontológica). Los deontólogos argumentan que hay actos que nunca deberíamos realizar, incluso si no hacerlo conlleva un peor resultado.

Hay una serie de posiciones que se pueden defender desde una perspectiva consecuencialista o deontológica, incluido el enfoque de las capacidades, representado por Martha Nussbaum, y el enfoque igualitario, que ha sido examinado por Ingmar Persson y Peter Vallentyne. El enfoque de las capacidades se centra en lo que los individuos requieren para cumplir con sus capacidades: Nussbaum (2006) argumenta que los animales necesitan el derecho a la vida, cierto control sobre su entorno, compañía, juego y salud física.

Stephen RL Clark, Mary Midgley y Bernard Rollin también discuten los derechos de los animales en términos de permitirles a los animales llevar una vida apropiada para su especie. El igualitarismo favorece una distribución equitativa de la felicidad entre todos los individuos, lo que hace que los intereses de los que están en peores condiciones sean más importantes que los de los que están en mejores condiciones. Otro enfoque, la ética de la virtud, sostiene que al considerar cómo actuar debemos considerar el carácter del actor y qué tipo de agentes morales debemos ser. Rosalind Hursthouse ha sugerido un enfoque de los derechos de los animales basado en la ética de la virtud. Mark Rowlands ha propuesto un enfoque contractualista.

Utilitarismo

Nussbaum (2004) escribe que el utilitarismo, comenzando con Jeremy Bentham y John Stuart Mill, ha contribuido más al reconocimiento del estatus moral de los animales que cualquier otra teoría ética. El filósofo utilitarista más asociado con los derechos de los animales es Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton. Singer no es un teórico de los derechos, pero usa el lenguaje de los derechos para discutir cómo debemos tratar a las personas. Es un utilitarista de preferencia, lo que significa que juzga la rectitud de un acto por la medida en que satisface las preferencias (intereses) de los afectados.

Su posición es que no hay razón para no dar la misma consideración a los intereses de los humanos y los no humanos, aunque su principio de igualdad no requiere un trato idéntico. Tanto un ratón como un hombre tienen interés en que no les den patadas, y no hay fundamentos morales o lógicos para no otorgarles el mismo peso a esos intereses. Los intereses se basan en la capacidad de sufrir, nada más, y una vez que se establece que un ser tiene intereses, esos intereses deben recibir la misma consideración. Singer cita al filósofo inglés Henry Sidgwick (1838-1900): "El bien de cualquier individuo no tiene más importancia, desde el punto de vista... del Universo, que el bien de cualquier otro".

Singer argumenta que la igualdad de consideración es una prescripción, no una afirmación de hecho: si la igualdad de los sexos se basara únicamente en la idea de que hombres y mujeres son igualmente inteligentes, tendríamos que abandonar la práctica de la igual consideración si esto fuera posterior. encontrado falso. Pero la idea moral de la igualdad no depende de cuestiones de hecho como la inteligencia, la fuerza física o la capacidad moral. Por lo tanto, la igualdad no puede basarse en el resultado de las investigaciones científicas sobre la inteligencia de los no humanos. Todo lo que importa es si pueden sufrir.

Los comentaristas de todos los lados del debate ahora aceptan que los animales sufren y sienten dolor, aunque no siempre fue así. Bernard Rollin, profesor de filosofía, ciencias animales y ciencias biomédicas en la Universidad Estatal de Colorado, escribe que la influencia de Descartes continuó sintiéndose hasta la década de 1980. A los veterinarios capacitados en los EE. UU. antes de 1989 se les enseñó a ignorar el dolor, escribe, y al menos un hospital veterinario importante en la década de 1960 no tenía analgésicos narcóticos para controlar el dolor de los animales. En sus interacciones con los científicos, a menudo se le pedía que "probara" que los animales están conscientes y que proporcionara pruebas "científicamente aceptables" de que podían sentir dolor.

Las publicaciones científicas han dejado en claro desde la década de 1980 que la mayoría de los investigadores creen que los animales sufren y sienten dolor, aunque se sigue argumentando que su sufrimiento puede reducirse por la incapacidad de experimentar el mismo temor a la anticipación que los humanos o de recordar el sufriendo tan vívidamente.La capacidad de sufrimiento de los animales, incluso si puede variar en severidad, es la base para la aplicación de Singer de la igualdad de consideración. El problema del sufrimiento animal y de la conciencia animal en general surgió principalmente porque se argumentó que los animales no tienen lenguaje. Singer escribe que, si se necesitara el lenguaje para comunicar el dolor, a menudo sería imposible saber cuándo los humanos sienten dolor, aunque podemos observar el comportamiento del dolor y hacer una conjetura calculada en base a él. Argumenta que no hay razón para suponer que el comportamiento de dolor de los no humanos tendría un significado diferente del comportamiento de dolor de los humanos.

Sujetos de una vida

Tom Regan, profesor emérito de filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, argumenta en The Case for Animal Rights (1983) que los animales no humanos son lo que él llama "sujetos de vida" y, como tales, son portadores de derechos. Él escribe que, debido a que los derechos morales de los humanos se basan en su posesión de ciertas habilidades cognitivas, y debido a que estas habilidades también las poseen al menos algunos animales no humanos, dichos animales deben tener los mismos derechos morales que los humanos. Aunque solo los humanos actúan como agentes morales, tanto los humanos de caso marginal, como los bebés, y al menos algunos no humanos deben tener el estatus de "pacientes morales".

Los pacientes morales son incapaces de formular principios morales y, como tales, son incapaces de hacer el bien o el mal, aunque lo que hagan pueda ser beneficioso o perjudicial. Sólo los agentes morales pueden participar en la acción moral. Para Regan, los animales tienen un "valor intrínseco" como sujetos de una vida y no pueden considerarse un medio para un fin, una visión que lo ubica firmemente en el campo abolicionista. Su teoría no se extiende a todos los animales, sino sólo a aquellos que pueden considerarse sujetos de una vida. Argumenta que todos los mamíferos normales de al menos un año de edad calificarían:

... los individuos son sujetos-de-una-vida si tienen creencias y deseos; percepción, memoria y sentido del futuro, incluido su propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y dolor; intereses preferenciales y de bienestar; la capacidad de iniciar acciones en pos de sus deseos y metas; una identidad psicofísica a lo largo del tiempo; y un bienestar individual en el sentido de que su vida experiencial les vaya bien o mal, lógicamente independientemente de su utilidad para los demás y lógicamente independientemente de que sean objeto de los intereses de otros.

Mientras que Singer se preocupa principalmente por mejorar el trato a los animales y acepta que, en algunos escenarios hipotéticos, los animales individuales podrían usarse legítimamente para promover fines humanos o no humanos, Regan cree que debemos tratar a los animales no humanos como lo haríamos con los humanos. Aplica el estricto ideal kantiano (que el mismo Kant aplicó solo a los humanos) de que nunca deben ser sacrificados como un medio para un fin, y deben ser tratados como fines en sí mismos.

Abolicionismo

Gary Francione, profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers en Newark, es un destacado escritor abolicionista que argumenta que los animales solo necesitan un derecho, el derecho a no ser propiedad. Todo lo demás seguiría de ese cambio de paradigma. Él escribe que, aunque la mayoría de la gente condenaría el maltrato a los animales, y en muchos países hay leyes que parecen reflejar esas preocupaciones, "en la práctica, el sistema legal permite cualquier uso de animales, por abominable que sea". La ley sólo requiere que cualquier sufrimiento no sea "innecesario". Al decidir qué cuenta como "innecesario", los intereses de un animal se sopesan frente a los intereses de los seres humanos, y estos últimos casi siempre prevalecen.

Los animales, la propiedad y la ley de Francione (1995) fue el primer tratamiento jurisprudencial extenso de los derechos de los animales. En él, Francione compara la situación de los animales con el trato a los esclavos en los Estados Unidos, donde existía una legislación que parecía protegerlos mientras que los tribunales ignoraban que la institución de la esclavitud en sí misma hacía que la protección fuera inaplicable. Ofrece como ejemplo la Ley de Bienestar Animal de los Estados Unidos, que describe como un ejemplo de legislación simbólica, destinada a calmar la preocupación pública sobre el trato a los animales, pero difícil de implementar.

Él argumenta que un enfoque en el bienestar animal, en lugar de los derechos de los animales, puede empeorar la posición de los animales al hacer que el público se sienta cómodo al usarlos y afianzar la visión de ellos como propiedad. Él llama a los grupos de derechos de los animales que se ocupan de cuestiones de bienestar animal, como Personas por el Trato Ético de los Animales, los "nuevos bienestaristas", argumentando que tienen más en común con los proteccionistas de los animales del siglo XIX que con el movimiento por los derechos de los animales; de hecho, los términos "protección animal" y "proteccionismo" son cada vez más populares. Su posición en 1996 fue que no hay movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos.

Contractualismo

Mark Rowlands, profesor de filosofía en la Universidad de Florida, ha propuesto un enfoque contractualista, basado en la posición original y el velo de la ignorancia, un experimento mental del "estado de naturaleza" que prueba las intuiciones sobre la justicia y la equidad, en A Theory de John Rawls. de Justicia (1971). En la posición original, los individuos eligen principios de justicia (qué tipo de sociedad formar y cómo se distribuirán los bienes sociales primarios), sin darse cuenta de sus características individuales: su raza, sexo, clase o inteligencia, ya sea que estén físicamente capacitados. o discapacitados, ricos o pobres—y, por lo tanto, sin saber qué papel asumirán en la sociedad que están a punto de formar.

La idea es que, operando detrás del velo de la ignorancia, elegirán un contrato social en el que exista equidad y justicia básicas para ellos sin importar la posición que ocupen. Rawls no incluyó la pertenencia a una especie como uno de los atributos ocultos a los tomadores de decisiones en la posición original. Rowlands propone extender el velo de la ignorancia para incluir la racionalidad, que argumenta es una propiedad inmerecida similar a características como la raza, el sexo y la inteligencia.

Teoría de los derechos prima facie

El filósofo estadounidense Timothy Garry ha propuesto un enfoque que considera que los animales no humanos merecen derechos prima facie. En un contexto filosófico, un derecho prima facie (en latín, "a simple vista" o "a primera vista") es uno que parece ser aplicable a primera vista, pero tras un examen más detenido puede ser superado por otras consideraciones. En su libro Ética: un enfoque pluralista de la teoría moral, Lawrence Hinman caracteriza tales derechos como "el derecho es real pero deja abierta la cuestión de si es aplicable y prevalece en una situación particular". La idea de que los animales no humanos son dignos prima faciederechos es decir que, en cierto sentido, los animales tienen derechos que pueden ser anulados por muchas otras consideraciones, especialmente aquellas que entran en conflicto con el derecho humano a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad. Garry apoya su punto de vista argumentando:

... si un animal no humano matara a un ser humano en los EE. UU., habría violado las leyes del país y probablemente recibiría sanciones más severas que si fuera un humano. Mi punto es que, al igual que las leyes gobiernan a todos los que interactúan dentro de una sociedad, los derechos deben aplicarse a todos los seres que interactúan dentro de esa sociedad. Esto no quiere decir que estos derechos otorgados por los humanos sean equivalentes a los que tienen los animales no humanos, sino que si los humanos poseen derechos, también deben hacerlo todos aquellos que interactúan con los humanos.

En resumen, Garry sugiere que los humanos tienen obligaciones con los animales no humanos; los animales no tienen, y no deberían tener, derechos inviolables contra los humanos.

Feminismo y derechos de los animales

Las mujeres han jugado un papel central en la defensa de los animales desde el siglo XIX. El movimiento contra la vivisección en el siglo XIX y principios del XX en Inglaterra y los Estados Unidos estuvo dirigido en gran parte por mujeres, incluidas Frances Power Cobbe, Anna Kingsford, Lizzy Lind af Hageby y Caroline Earle White (1833-1916). Garner escribe que el 70 por ciento de los miembros de la Victoria Street Society (uno de los grupos anti-vivisección fundados por Cobbe) eran mujeres, al igual que el 70 por ciento de los miembros de la RSPCA británica en 1900.

El movimiento moderno de defensa de los animales tiene una representación similar de mujeres. No siempre están en posiciones de liderazgo: durante la Marcha por los Animales en Washington, DC, en 1990, la mayor manifestación por los derechos de los animales realizada hasta ese momento en los Estados Unidos, la mayoría de los participantes eran mujeres, pero la mayoría de los oradores de la plataforma eran hombres. Sin embargo, varios grupos influyentes de defensa de los animales han sido fundados por mujeres, incluida la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección por Cobbe en Londres en 1898; la Junta de Bienestar Animal de la India por Rukmini Devi Arundale en 1962; y People for the Ethical Treatment of Animals, cofundada por Ingrid Newkirk en 1980. En los Países Bajos, Marianne Thieme y Esther Ouwehand fueron elegidas al parlamento en 2006 en representación del grupo parlamentario para los animales.

La preponderancia de las mujeres en el movimiento ha dado lugar a un cuerpo de literatura académica que explora el feminismo y los derechos de los animales, como el feminismo y el vegetarianismo o el veganismo, la opresión de las mujeres y los animales, y la asociación masculina de las mujeres y los animales con la naturaleza y las emociones, en lugar de que la razón, una asociación que varias escritoras feministas han adoptado. Lori Gruen escribe que las mujeres y los animales cumplen la misma función simbólica en una sociedad patriarcal: ambos son "los usados"; el "Otro" dominado y sumiso. Cuando la feminista británica Mary Wollstonecraft (1759–1797) publicó A Vindication of the Rights of Woman (1792), Thomas Taylor (1758–1835), un filósofo de Cambridge, respondió con una parodia anónima, A Vindication of the Rights of Brutes(1792), diciendo que los argumentos de Wollstonecraft a favor de los derechos de las mujeres podrían aplicarse igualmente a los animales, una posición que pretendía como reductio ad absurdum. En sus obras La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana (1990) y La pornografía de la carne (2004), Carol J. Adams se centra en particular en lo que, según ella, son los vínculos entre la opresión de las mujeres y la de los no -animales humanos.

Transhumanismo

Algunos transhumanistas abogan por los derechos de los animales, la liberación y la "elevación" de la conciencia animal en máquinas. El transhumanismo también entiende los derechos de los animales en una gradación o espectro con otros tipos de derechos sensibles, incluidos los derechos humanos y los derechos de las inteligencias artificiales conscientes (derechos posthumanos).

Críticos

RG Frey

RG Frey, profesor de filosofía en la Universidad Estatal de Bowling Green, es un utilitarista preferencial, al igual que Singer. Pero, en su obra temprana, Intereses y derechos(1980), Frey no estuvo de acuerdo con Singer, quien en su Animal Liberation (1975) escribió que los intereses de los animales no humanos deben incluirse al juzgar las consecuencias de un acto, sobre la base de que los animales no tienen intereses. Frey argumenta que los intereses dependen del deseo y que ningún deseo puede existir sin una creencia correspondiente. Los animales no tienen creencias, porque un estado de creencias requiere la capacidad de mantener una creencia de segundo orden, una creencia sobre la creencia, que, según él, requiere lenguaje: "Si alguien dijera, por ejemplo, 'El gato cree que la puerta está cerrada, ' entonces esa persona sostiene, como yo lo veo, que el gato sostiene que la oración declarativa 'La puerta está cerrada' es verdadera; y no veo razón alguna para darle crédito al gato o a cualquier otra criatura que carezca de lenguaje, incluido el ser humano. infantes,

Carl cohen

Carl Cohen, profesor de filosofía en la Universidad de Michigan, argumenta que los titulares de derechos deben poder distinguir entre sus propios intereses y lo que es correcto. "Los titulares de derechos deben tener la capacidad de comprender las reglas del deber que rigen a todos, incluidos ellos mismos. Al aplicar tales reglas, [ellos]... deben reconocer posibles conflictos entre lo que es de su propio interés y lo que es justo. Solo en un comunidad de seres capaces de autolimitarse en los juicios morales puede invocarse correctamente el concepto de un derecho”. Cohen rechaza el argumento de Singer de que, dado que un ser humano con daño cerebral no puede emitir juicios morales, los juicios morales no pueden usarse como la característica distintiva para determinar a quién se le otorgan los derechos. Cohen escribe que la prueba de juicio moral "no es una prueba para ser administrada a los humanos uno por uno",

Ricardo posner

El juez Richard Posner de la Corte de Apelaciones del Séptimo Circuito de los Estados Unidos debatió el tema de los derechos de los animales en 2001 con Peter Singer. Posner postula que su intuición moral le dice "que los seres humanos prefieren los suyos propios. Si un perro amenaza a un bebé humano, incluso si requiere causar más dolor al perro para detenerlo, que el perro le habría causado al bebé, entonces nosotros favorecer al niño. Sería monstruoso prescindir del perro.

Singer desafía esto al argumentar que anteriormente los derechos desiguales para homosexuales, mujeres y ciertas razas se justificaban utilizando el mismo conjunto de intuiciones. Posner responde que la igualdad en los derechos civiles no ocurrió debido a argumentos éticos, sino porque los hechos demostraron que no había diferencias moralmente significativas entre los humanos basadas en raza, sexo u orientación sexual que apoyarían la desigualdad. Siempre y cuando surjan hechos similares sobre humanos y animales, las diferencias de derechos también se erosionarán. Pero los hechos impulsarán la igualdad, no los argumentos éticos que van en contra del instinto, argumenta. Posner llama a su enfoque "utilitarismo suave", en contraste con el "utilitarismo duro" de Singer. El argumenta:

La posición utilitaria "suave" sobre los derechos de los animales es una intuición moral de muchos, probablemente la mayoría de los estadounidenses. Nos damos cuenta de que los animales sienten dolor y pensamos que infligir dolor sin motivo es malo. No se añade nada de valor práctico disfrazando esta intuición con el lenguaje de la filosofía; mucho se pierde cuando la intuición se convierte en una etapa en un argumento lógico. Cuando la amabilidad hacia los animales se convierte en el deber de sopesar los dolores de los animales y de las personas por igual, se abren extrañas perspectivas de ingeniería social.

Roger escruton

Roger Scruton, el filósofo británico, argumentó que los derechos implican obligaciones. Todo privilegio legal, escribió, impone una carga a quien no posee ese privilegio: es decir, "tu derecho puede ser mi deber". Scruton, por lo tanto, consideró el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades, argumentó, es distintiva de la condición humana, y no tiene sentido extenderlos más allá de nuestro propia especie.

Acusó a los defensores de los derechos de los animales de antropomorfismo "precientífico", atribuyendo rasgos a los animales que son, dice, como Beatrix Potter, donde "solo el hombre es vil". Es dentro de esta ficción donde radica el atractivo de los derechos de los animales, argumentó. El mundo de los animales no juzga, está lleno de perros que devuelven nuestro afecto casi sin importar lo que les hagamos, y gatos que fingen ser cariñosos cuando, de hecho, solo se preocupan por ellos mismos. Es, argumentó, una fantasía, un mundo de escape.

Scruton destacó a Peter Singer, un destacado filósofo australiano y activista por los derechos de los animales, para las críticas. Escribió que las obras de Singer, incluida Animal Liberation, "contienen poco o ningún argumento filosófico. Obtienen sus conclusiones morales radicales de un utilitarismo vacuo que considera el dolor y el placer de todos los seres vivos como igualmente significativos y que ignora casi todo lo que ha sido dicho en nuestra tradición filosófica sobre la distinción real entre personas y animales".

Tom Regan contrarrestó esta visión de los derechos al distinguir entre agentes morales y pacientes morales.

Actitudes públicas

Según un artículo publicado en 2000 por Harold Herzog y Lorna Dorr, las encuestas académicas anteriores sobre las actitudes hacia los derechos de los animales han tendido a verse afectadas por tamaños de muestra pequeños y grupos no representativos. Sin embargo, una serie de factores parecen correlacionarse con la actitud de las personas con respecto al trato a los animales y los derechos de los animales. Estos incluyen género, edad, ocupación, religión y nivel de educación. También ha habido evidencia que sugiere que la experiencia previa con mascotas puede ser un factor en las actitudes de las personas.

Las mujeres son más propensas a empatizar con la causa de los derechos de los animales que los hombres. Un estudio de 1996 sugirió que los factores que pueden explicar parcialmente esta discrepancia incluyen las actitudes hacia el feminismo y la ciencia, la alfabetización científica y la presencia de un mayor énfasis en la "cuidado o compasión" entre las mujeres.

Un concepto erróneo común sobre el concepto de los derechos de los animales es que sus defensores quieren otorgar a los animales no humanos exactamente los mismos derechos legales que a los humanos, como el derecho al voto. Este no es el caso, ya que el concepto es que los animales deben tener derechos con igual consideración a sus intereses (por ejemplo, los gatos no tienen ningún interés en votar, por lo que no deberían tener derecho a votar). Un estudio de 2016 encontró que el apoyo a las pruebas con animales puede no estar basado en fundamentos filosóficos convincentes, y se justifica un debate más abierto.

Una encuesta de 2007 para examinar si las personas que creían en la evolución eran más propensas o no a apoyar los derechos de los animales que los creacionistas y los creyentes en el diseño inteligente encontró que esto era en gran parte el caso; según los investigadores, los encuestados que eran fuertes fundamentalistas cristianos y creyentes en el creacionismo era menos probable que abogara por los derechos de los animales que aquellos que eran menos fundamentalistas en sus creencias. Los hallazgos ampliaron investigaciones previas, como un estudio de 1992 que encontró que el 48% de los activistas por los derechos de los animales eran ateos o agnósticos. Un estudio de 2019 en The Washington Postencontró que aquellos que tienen actitudes positivas hacia los derechos de los animales también tienden a tener una visión positiva de la atención médica universal, favorecen la reducción de la discriminación contra los afroamericanos, la comunidad LGBT y los inmigrantes indocumentados, y amplían el bienestar para ayudar a los pobres.

Dos encuestas encontraron que las actitudes hacia las tácticas de los derechos de los animales, como la acción directa, son muy diversas dentro de las comunidades de derechos de los animales. Cerca de la mitad (50% y 39% en dos encuestas) de los activistas no apoyan la acción directa. Una encuesta concluyó que "sería un error retratar a los activistas por los derechos de los animales como homogéneos".