Derechos de las plantas

Los derechos de las plantas son derechos a los que las plantas pueden tener derecho. Estos temas a menudo se plantean en relación con discusiones sobre derechos humanos, derechos de los animales, biocentrismo o sentiocentrismo.

Filosofía

Erewhon de Samuel Butler contiene un capítulo, "Las opiniones de un filósofo de Erewhonian sobre los derechos de los vegetales".

Sobre la cuestión de si los derechos de los animales pueden extenderse a las plantas, el filósofo de los derechos de los animales Tom Regan argumenta que los animales adquieren derechos debido a que son conscientes, lo que él llama "sujetos de una vida". Argumenta que esto no se aplica a las plantas, y que incluso si las plantas tuvieran derechos, abstenerse de comer carne seguiría siendo moral debido al uso de plantas para criar animales.

Según el filósofo Michael Marder, la idea de que las plantas deberían tener derechos se deriva de la "subjetividad de las plantas", que es distinta de la personalidad humana. Paul W. Taylor sostiene que toda vida tiene un valor inherente y defiende el respeto por las plantas, pero no les asigna derechos. Christopher D. Stone, hijo del periodista de investigación I. F. Stone, propuso en un artículo de 1972 titulado "¿Deberían los árboles estar en pie?" que, si a las corporaciones se les asignan derechos, también a los objetos naturales como los árboles. Citando la ampliación de los derechos de los negros, los judíos, las mujeres y los fetos como ejemplos, Stone explica que, a lo largo de la historia, las sociedades han ido otorgando derechos a nuevas "entidades" que, en ese momento, la gente pensaba que eran "impensables".

Si bien no apela directamente a los "derechos", Matthew Hall ha argumentado que las plantas deben incluirse en el ámbito de la consideración moral humana. Su Plants as Persons: A Philosophical Botany analiza el trasfondo moral de las plantas en la filosofía occidental y lo contrasta con otras tradiciones, incluidas las culturas indígenas, que reconocen a las plantas como personas: seres activos e inteligentes que son recipientes apropiados de respeto y cuidado. Hall respalda su llamado a la consideración ética de las plantas con argumentos basados ​​en la neurobiología vegetal, que dice que las plantas son organismos perceptivos autónomos capaces de comportamientos complejos y adaptativos, incluido el reconocimiento de uno mismo/no-yo.

Argumentos científicos

En el estudio de la fisiología vegetal, se entiende que las plantas tienen mecanismos por los cuales reconocen los cambios ambientales. Esta definición de percepción de las plantas difiere de la noción de que las plantas son capaces de sentir emociones, una idea también llamada percepción de las plantas. Este último concepto, junto con la inteligencia de las plantas, se remonta a 1848, cuando Gustav Theodor Fechner, un psicólogo experimental alemán, sugirió que las plantas son capaces de tener emociones y que se puede promover un crecimiento saludable con el habla, la atención y el afecto.

El Comité Federal Suizo de Ética sobre Biotecnología No Humana analizó datos científicos sobre plantas y concluyó en 2009 que las plantas tienen derecho a una cierta cantidad de "dignidad", pero "la dignidad de las plantas no es un valor absoluto".

El Partido por las Plantas, de un solo tema, presentó candidatos en las elecciones parlamentarias de 2010 en los Países Bajos. Se centra en temas como el clima, la biodiversidad y la sostenibilidad en general. Tales preocupaciones han sido criticadas como evidencia de que la cultura moderna está "haciéndonos perder la capacidad de pensar críticamente y distinguir las preocupaciones éticas serias de las frívolas".

El punto de vista científico prevaleciente en la actualidad declara cualidades como la sensibilidad y la conciencia como aquellas que requieren estructuras neuronales especializadas, principalmente sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos, que se manifiestan en organismos más complejos como el sistema nervioso central, para exhibir conciencia como se establece en la Declaración de Cambridge. of Consciousness, que fue proclamada públicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge. En consecuencia, solo los organismos que poseen estos sustratos, todos dentro del reino animal, se dice que son sintientes o conscientes para sentir y experimentar dolor. Las esponjas, placozoos y mesozoos, con estructuras corporales simples y sin sistema nervioso, son los únicos miembros del reino animal que no poseen sensibilidad.

Argumentos legales

En su disidencia con la decisión Sierra Club v. Morton de 1972 de la Corte Suprema de los Estados Unidos, el juez William O. Douglas escribió sobre si las plantas podrían tener capacidad legal:

Los objetos inanimados a veces son partes en los litigios. Un barco tiene personalidad jurídica, una ficción que se encuentra útil para fines marítimos... Así debe ser en lo que respecta a valles, praderas alpinas, ríos, lagos, estuarios, playas, crestas, arboledas, pantanos o incluso aire que siente el presiones destructivas de la tecnología moderna y la vida moderna... La voz del objeto inanimado, por lo tanto, no debe silenciarse.

La Constitución suiza contiene una disposición que exige que "se tenga en cuenta la dignidad de la creación al manipular animales, plantas y otros organismos", y el gobierno suizo ha realizado estudios éticos sobre cómo se debe proteger la dignidad de las plantas.

En 2012, un río en Nueva Zelanda, incluidas las plantas y otros organismos contenidos dentro de sus límites, fue declarado legalmente una persona con capacidad (a través de tutores) para iniciar acciones legales para proteger sus intereses.