Derecho Hindú Antiguo

La ley hindú clásica es una categoría de ley hindú (dharma) en el hinduismo tradicional, que comenzó con la transmisión de los Vedas y finalizó en 1772 con la adopción del 'Plan para la administración de justicia en Bengala' por el gobierno de Bengala.

A nivel general el derecho hindú se divide en dos grandes escuelas:

• Mitakshara
• Daya Bhaga

Práctica

La ley durante el período clásico se basaba teológicamente en el dharmasastra, y el dharma que tradicionalmente estaba delineado por "personas instruidas" o eruditos de los Vedas. Sin embargo, en realidad, la ley hindú clásica era diversa en la práctica, variando entre lugares, grupos vocacionales y castas. Por tanto, la fuente común del derecho hindú clásico era la comunidad y, por tanto, las leyes en su conjunto eran muy descentralizadas y diversas. Estas leyes fueron dictadas por varios grupos corporativos, tales como líderes comerciantes, jefes de casta y reyes, y debido a la diversidad de liderazgo, estas leyes eran específicas de un lugar determinado. Se pueden encontrar registros de la ley hindú clásica en el Manu Smriti y otra literatura smṛti; aunque, los registros judiciales reales durante este período de tiempo son raros.

Fuentes

La ley clásica hindú se basaba teológicamente en los Dharmasastras. Tradicionalmente, estos textos establecían las reglas del dharma que se podían encontrar a través de tres fuentes. Teológicamente, la fuente más importante de dharma era el śruti o Veda, porque se reconocía que era de origen divino. Si uno no podía encontrar una idea en particular en los Vedas, los Dharmasutras le indicaban que consultara la siguiente fuente de autoridad: smṛti seguido de ācāra y, en algunos casos, ātmatuṣṭi.La Ley se establece en los Vedas y los Textos tradicionales. Cuando estos no abordan un problema, la práctica de las personas cultas se vuelve autoritaria. (VaDh 1.4-5)

Sin embargo, ācāra fue la ley que se transmitió en la práctica.

Śruti

Śruti es una sección de textos que se aprenden a través del oído y son sinónimos de los Vedas. Originalmente transmitidos a los antiguos Rishis a través de la vibración cósmica, los textos se consideran la forma más elevada de revelación. Debido a su origen divino, los textos fueron transmitidos oralmente de generación en generación por un grupo selecto de personas a quienes se les otorgó el poder de interpretar los textos en leyes más tangibles. Aunque los textos en sí mismos no contienen códigos o reglas de leyes específicas, son la fuente declarada de todas las leyes hindúes clásicas. Estos textos contienen los cuatro Vedas y el comentario complementario asociado con ellos.

Smṛti

Smriti, definido como tradición, es la segunda fuente de dharma y se refiere específicamente a los textos escritos que citan las tradiciones de personas legítimas y virtuosas. Estos textos incluyen los Dharmasastras. Smriti se refiere a las colecciones de acara o derecho consuetudinario en las que tiene lugar el aprendizaje. Smriti es el testimonio de personas que conocen los Vedas y se considera el Veda secundario. A diferencia de Sruti, la revelación, Smriti se basa en la memoria; específicamente los de los sabios que transmiten sus recuerdos de tradiciones a los hombres como un medio para transmitir su sabiduría. Smriti también representa el conjunto completo de literatura sagrada: los seis Vedangas, las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana) y los Puranas.

Ācāra

Ācāra es la tercera fuente de dharma y se refiere a las normas y estándares comunitarios de un grupo social en particular. Tradicionalmente, de acuerdo con los dharmasastras, estos estándares se derivan de las acciones de aquellos que han aprendido tan plenamente los Vedas que todas sus acciones están alineadas con la enseñanza védica. Tales acciones se consideran, por ejemplo, en momentos en que la información sobre un caso particular no se encuentra dentro de la literatura śruti y smṛti. Aunque teológicamente los Vedas o la literatura śruti deberían ser la fuente principal de información sobre la ley hindú, en realidad, ācāra proporcionó la base para el sistema operativo de la ley durante el período clásico. Junto con este alejamiento de las leyes que resultan directamente de los Vedas, vino la normalización de líderes cuyas acciones se consideran ācāra pero que no son eruditos védicos. Con el tiempo, los líderes comerciales, los jefes de casta y los líderes comunitarios se convirtieron en las verdaderas fuentes de ācāra y, por lo tanto, también se convirtieron en la fuente principal de decisiones dentro de la tradición de la ley hindú.

Ātmatuṣṭi

Atmatusti se define como aquello que le agrada a uno mismo y algunos lo consideran la cuarta fuente del dharma. Sin embargo, solo los códigos legales de Manu y Yājñavalkya citan a atmatusti como la cuarta fuente de la ley. La mayoría de los eruditos no reconocen al atmatusti como una fuente de dharma dentro de la ley hindú porque no tiene la misma autoridad que sruti, smriti y acara. Atmatusti se utiliza como último recurso cuando una persona solo puede utilizarlo si las tres primeras fuentes legítimas no abordan el problema en cuestión.

La ley clásica hindú en la práctica se origina en la comunidad, no en una política estatal. De esta manera, grupos particulares de la sociedad comenzaron a ganar influencia en la creación y administración del derecho. Los grupos corporativos primarios, reyes y brahmanes eran las facciones que transmitían la jurisprudencia hindú en la práctica. Los grupos corporativos eran responsables de legislar el derecho a través de la concepción de normas sociales; los reyes eran responsables de la administración del castigo y del sistema hindú mundano; y los brahmanes eran responsables del ritual, la penitencia y el mantenimiento de un sistema hindú espiritual.

Administración de la ley clásica hindú

Grupos corporativos

Los grupos corporativos en la India medieval incluían, entre otros, comerciantes, comerciantes, especialistas religiosos, soldados, agricultores, pastores y castas. Estos grupos tenían prominencia legal en la sociedad india clásica porque la autoridad principal y la responsabilidad de la ley en ese momento provenía de la comunidad, no de una política estatal. En particular, los primeros textos de Dharmasūtra (dharmasutra), que comenzaron aproximadamente en el año 2 a. C., reconocieron una teología completa en torno a la institución doméstica. Los textos consideraban a los hogares y las familias como el arquetipo de comunidad, "una institución ejemplar de reflejo religioso y legal de la jurisprudencia hindú". Así, la jurisprudencia hindú describió al hogar, no al estado, como la principal institución de la ley.En conexión, el hogar es la institución a la que más se aplica la ley hindú. Por ejemplo, los textos son más explícitos en referencia a actos domésticos cotidianos como comer, bañarse, formar una familia, etc. El enfoque en el hogar y otras instituciones locales ayudó a identificar los objetivos y bienes compartidos dentro de la sociedad que son inherentes a la cultura hindú. ley. Además, las comunidades de pequeña escala, como el hogar, fueron más eficaces a la hora de imponer la aceptación de valores e ideas fundamentales comunes.

Debido a la implicación social que gira en torno a la importancia del hogar y la comunidad en la creación y administración de la ley, la ley hindú subordinó jurisprudencialmente la ley estatal a la ley de castas y etapas de la vida (varnasramadharma). De esta manera, cada casta y etapa de la vida fue responsable de ocupaciones altamente localizadas. -

Cuadro 1. Dharmas de las castas, que muestra el lugar subordinado del gobierno político

I. Brahminuna. seis ocupaciones: enseñar y estudiar el Veda, ofrecer y oficiar sacrificios, dar y aceptar regalos (MDh10.74-75)

II. Kṣatriyauna. tres ocupaciones: estudiar el Veda, ofrecer sacrificios y dar regalos (MDh 10.77, 79)B. dharmas especiales = rājadharma, el dharma de un gobernante (MDh 10.79-80)1. protección de las personas (MDh 7.144; YS 1.323, 335)2. promulgación de la ley de castas y etapas de la vida (MDh 7.24, 35; 8.41, 390-91, 410-418; YS 1.361; NS 12.117, 18.5)3. Castigo de los impíos (MDh 7.14-31; YS 1.338, 354-359)4. adjudicación de controversias

III. Vaiśyauna. tres ocupaciones: estudiar el Veda, ofrecer sacrificios y dar regalos (MDh 10.78-79)B. dharmas especiales (MDh 9.326-333; 10.79-80)1. comercio2. cría de animales3. agricultura

IV. Śūdrauna. Dharma especial: "servicio obediente a distinguidos jefes de familia brahmanes que han aprendido el Veda" (MDh 9.334).

Aunque el hogar y la familia fueron fundamentales para la influencia de los grupos corporativos, la India medieval fue una época de integración política en áreas centrales cada vez más grandes. Durante el tiempo, los grupos corporativos mostraron una mayor importancia en la creación y administración de la ley. Tal influencia vino con el desarrollo de grupos corporativos como herramientas intermediarias. Estos grupos de empresas intermedias ejercieron influencia de dos formas principales:

1. moderan las influencias legales tanto de "fuentes altamente locales (pueblos, familias, etc.)" como de "gobernantes políticos de élite", lo que promueve la resolución pragmática de conflictos y la circulación de estándares legales para grupos específicos, y
2. reconcilian las normas legales que influyen en el derecho consuetudinario local y regional con el diálogo esotérico brahmínico de Dharmaśāstra que establece "ideologías viables" que respetan tanto el derecho consuetudinario como el textual.

Los grupos corporativos también crearon sus propias leyes y sistemas de jurisprudencia. Específicamente, el concepto de ācāra en los textos legales hindúes (es decir, el Dharmaśāstra) legitimó estas leyes localizadas. Ācāra permitió que los grupos corporativos localizados crearan sus propias leyes, especialmente en las situaciones en las que los textos legales hindúes eran vagos, ambiguos o completamente silenciosos. En particular, el ācāra de grupos corporativos específicos se manifiesta en la práctica como "normas aceptadas e impuestas por los líderes de diversas instituciones sociales".La clave para la legitimación de estas normas creadas y aceptadas por los líderes de los grupos corporativos es el concepto de 'buena persona' en ācāra. Este principio permite la diseminación del control sástrico y védico sobre la práctica a través de la mediación de expertos aprendidos en los textos. A través de esto, el Dharmaśāstra está conectado con la vida real de una manera "mediata". Ācāra también se reconoce y valida en un sentido legal a través del dispositivo de paribhāṣā, que consideraba las reglas convencionales de ācāra como refinamientos técnicos suplementarios de las reglas del śāstra.

Reyes

Artículo principal: Monarquía en la India antigua

Los dharmasastras, comenzando con Manu, se dirigieron primero a la función del rey relacionada con la administración de la ley hindú. Estos textos definen al rey como 'el que ha sido ungido'. Muchos eruditos interpretan la unción como la celebración de los ritos de coronación y, por lo tanto, creen que la ceremonia es necesaria para investir al rey con la autoridad suprema. Aunque no hay reglas que establezcan por qué o cómo un individuo en particular califica para ser rey, Manu VII.2 indica que solo un Kṣatriya tiene derecho a la realeza. Algunos asumen que esto se debe a que Kṣatriya poseía la fuerza necesaria para obtener la obediencia. Sin embargo, los intérpretes de otros dharmasastras, disputan este rasgo calificativo. Se consideraba que el rey tenía una naturaleza divina, pero no por nacimiento o inmortalidad. Más bien, el rey abarcó la semejanza de dios mediante el ejercicio de la función real, que los textos dicen que los dioses crearon. Esta función real es la fuente de la autoridad del rey. La función real confiere al rey el poder de mando (kṣatra) y la misión de proteger a la gente y darles la garantía de seguridad. Los sastras delinean la función real como el dharma del rey (rājadharma). Aparte de la protección física contra los dañinos dentro y fuera de la jurisdicción del rey, rājadharma protege y permite que florezca el dharma de sus súbditos. De esta manera, el dharma del rey abarca todo el dharma desde que cada individuo 'Debido a esta interconexión entre rājadharma y dharma individual (swadharma) "la salvación del rey depende de sus súbditos, así como la salvación de los súbditos depende del rey". La felicidad espiritual del rey depende de sus súbditos, pues sufre las consecuencias de sus pecados y se beneficia de los méritos que adquieren. Esta relación se aplica también a la inversa.

Castigo y justicia

La función real otorga dos privilegios principales: el derecho a cobrar impuestos y el derecho a castigar (daṇḍa), y son beneficios descritos únicamente para el rey. Solo el rey puede usar el castigo para asegurar la ejecución de sus órdenes. Debido a su capacidad para castigar, el rey posee un poder ilimitado en el plano temporal y puede hacer lo que quiera. Narada dice, "todo lo que hace el rey está justificado: esa es la regla". Además, la ejecución del castigo garantiza la justicia dentro de la jurisdicción del rey y, por lo tanto, el rey es el único juez de los medios necesarios para cumplir su misión de justicia. En este sentido, podrá actuar como considere necesario para la justicia. Además, el ejercicio de la función real de mantener la justicia equivale a la celebración de un sacrificio, que mantiene puro al rey, independientemente de las acciones que deba realizar para llevar a un culpable ante la justicia. Sin embargo, aunque un rey siempre está justificado en un plano temporal, sufriría las consecuencias de malas acciones en sus próximas vidas.

El castigo cae bajo la autoridad real porque se relaciona con el logro de la verdadera justicia, un concepto que solo el rey puede juzgar. Por lo tanto, donde hay un silencio textual, los reyes son responsables de administrar los juicios (vyavahāra) de la ley penal, así como de administrar el castigo (daṇḍa) por los actos delictivos.Los juicios del juez de King también no son casos penales, excepto cuando las partes no desean comparecer ante él. Cuando las partes no desean presentar una queja al rey, los individuos y los grupos corporativos llevan a cabo sus propios juicios. En estos casos, aunque los grupos corporativos como las castas y las sectas vocacionales tienen su propia jurisdicción (que proviene de orígenes consuetudinarios), todavía están bajo el control del rey. El rey ejerce este control mediante el reconocimiento de la jurisprudencia particular de un grupo empresarial. El reconocimiento es importante porque la corte del rey es la única jurisdicción que Dharmasastras identifica, por lo que la aceptación por parte del rey de otras cortes transfiere un significado sástrico a las jurisdicciones particulares.El rey también emplea danda cuando el Dharmasastra da más de una pena por un crimen o cuando los textos son contradictorios. Es una fuente de último recurso en cuestiones de hecho y de derecho, pero una vez que el rey dicta sentencia, no se puede revisar.

Legislación

Los reyes no fueron muy activos en la legislación, especialmente por la razón de que los textos legales hindúes siempre precedieron a la autoridad del rey. De esta manera, los reyes estaban limitados en su capacidad para dictar leyes sobre la conducta porque el Veda ya describía el dharma. Los juicios hechos por el rey nunca fueron ley, sino órdenes consideradas. Estas órdenes no cambiaron las leyes ni dieron nuevas interpretaciones a los textos, sino que simplemente aseguraron el orden y la paz a la jurisdicción del rey. Más razonablemente, el rey era un administrador más que un legislador. Como administrador, el rey mantenía la paz entre sus súbditos en lugar de promulgar leyes. Además, la autoridad real permitió al rey dividir las tareas de administración entre los ministros y definir el alcance y los poderes de cada ministerio.Davis atribuye además la falta de legislación o edicto real al contexto social que presume la jurisprudencia hindú (es decir, la subordinación del estado al hogar). De esta manera, "el estado es jurisprudencialmente parte del dharma doméstico del gobernante".

Jurisprudencia brahmínica

El brahmán era una parte integral de la administración de la ley hindú clásica. Para Gautama, los brahmanes y el rey sostienen el orden divino del mundo, los brahmanes con su consejo y el rey mediante el castigo. De esta manera, el dharma no puede realizarse sin la cooperación de las dos castas. La opinión del brahmán es el único contrapeso a la autoridad del rey en la sociedad, y debido a esto, los textos dicen que el rey no puede tomar una decisión sin el consejo de un brahmán. Por esta razón, los brahmanes tienen derecho a participar en el tribunal de justicia. Además, cuando un rey no puede presidir un caso por sí mismo, se debe designar a un brahmán para que ocupe su lugar.El brahmán no solo da consejos sobre la administración de justicia, sino también sobre los asuntos del estado. "El brahmán es amo cuando se trata de ritual y penitencia. Pero su alcance se extiende en realidad a todo el campo de la actividad real, tanto en su vertiente política como religiosa".La superioridad de los brahmanes no está ligada a su nacimiento (varna) sino al hecho de que están dedicados al estudio del Veda y, por lo tanto, están calificados para instruir a otras personas. Debido a esta devoción al Veda, el brahmán está más en línea con lo divino que con el rey. Por lo tanto, dice Gautama, el rey es el amo de todo con la excepción del Brahmin. Un rango tan alto en el sistema legal clásico hindú es evidente en el hecho de que los brahmanes están exentos de impuestos y pueden poseer tierras (algo que está reservado solo para reyes y brahmanes).

Prácticas judiciales del derecho hindú clásico

No hay referencias al procedimiento judicial en los primeros tiempos védicos, pero hubo una mención frecuente del término Rta que implica que había un orden cósmico divino por el cual el universo estaba regulado. La idea de Dharma parece haberse desarrollado a partir de Rta, ya que Dharma más tarde se convirtió en la palabra comúnmente utilizada en la antigua India para designar la ley. El Rig Veda proporciona poca evidencia de derecho civil. En la antigua India, el Dharma tenía una base religiosa y se imponía mediante amenazas religiosas. No cambió por la voluntad del rey, sino por la evolución de los usos y prácticas de las costumbres sociales.Durante el período Brahmana, se formó el proceso de castigar a los culpables y por esta razón se nombraron asistentes de ley. El procedimiento judicial completo salió a la luz durante la composición de los Dharmaśāstras y Smrtis. Las figuras de King aparecieron como la máxima autoridad judicial con una red de tribunales establecidos bajo su mando. Los tribunales estaban formados por diez miembros Rey, Pravivaka, Sabhyas, Ganika (contable), Lekhaka (Secretario) e inspector de la corte.

• Reyes en el centro de la cancha, mirando hacia el este: Sabhyas y Pradvivka a su derecha mirando hacia el lado norte, secretario de banco a la izquierda contable frente al secretario de banco mirando hacia el oeste. El Rey actuó como juez supremo y emitió la decisión final con su firma y sello.
• Pradvivakas y Sabhyas: ayudan al rey a llegar a la verdad y a emitir un juicio correcto.
• Sabhyas siete, cinco o tres en número, seleccionados por su conocimiento de la ley y tenían que asesorar al rey sobre las leyes aplicables al caso. Incluyendo solo a las personas bien versadas en la tradición védica y el derecho civil.
• El secretario de la banca anotó el alegato hecho oralmente en el caso.
• El contador hizo el cálculo del dinero involucrado en las demandas.
• Sadhyapala conservó la orden en el tribunal, ejecutó sus decretos y se encargó de la asistencia de las partes y los testigos.

La decisión de un caso en la antigua India se basó en ocho fuentes según los legisladores brahmánicos. Estas fuentes son la inferencia lógica de los tres Pramanas (posesión, documentos y testigos), los usos del país, los sapathas (juramentos y ordalías), el edicto de los reyes y la admisión de los litigantes. Si hay casos en los que no se pueden proporcionar posesiones, documentos y recursos, la decisión del Rey se convierte en la máxima autoridad.

Cuatro partes de una prueba

• Pratijna - queja o queja
• Uttaram - respuesta de declaración escrita
• Kriya - Prueba
• Nirnaya - Decisión según Yajnavalkya

Ordalías

Las pruebas también conocidas como Divya eran métodos divinos de prueba. Decidieron lo que no se puede o no se puede decidir mediante pruebas humanas. La regla general establecida por Yājñavalkya, Narada, Brahaspati, Katyayana es que se debe responder a las ordalías solo si no hay evidencia humana o evidencia circunstancial disponible. Se mencionan diferentes tipos de pruebas en diferentes lugares, Manu da solo dos pruebas, es decir, sostener el fuego y sumergirse en el agua. Sin embargo, Yājñavalkya y Vishnu dan una lista de cinco, a saber, equilibrio, fuego, agua, veneno, agua consagrada. Narada da siete tipos diferentes de pruebas, es decir, prueba por equilibrio, fuego, agua, veneno, libración, arroz, pieza de oro caliente.Aunque se ha encontrado evidencia que muestra la práctica de sólo dos ordalías, es decir, ordalía por arroz y ordalía por libación sagrada. Aparecen en las fuentes de la antigua Cachemira. En las decisiones finales del Rey, los modos humanos de prueba gobernaron sobre los modos divinos de prueba. Las pruebas se utilizaron solo en circunstancias extraordinarias. También hay más restricciones sobre quién puede realizar qué tipo de prueba. Las pruebas se realizaban generalmente en presencia del Rey, el juez, los brahmanes eruditos y el público. También tenía importancia el lugar y el momento en que se podían realizar las ordalías. Por lo general, se administraban al amanecer o por la mañana o, a veces, incluso a altas horas de la noche. El domingo era el día preferido para administrarlos. Por lo general, se llevaban a cabo en lugares como el templo, la puerta real, el lugar público donde se encuentran cuatro caminos y el salón de la justicia. El juez superior por orden del Rey tenía que conducir todos los ritos como un sacerdote sacrificial. El juez superior y el Sodhya tuvieron que hacer baños religiosos, observar un ayuno y convocar a todas las deidades.

Cuatro ordalías importantes

• Prueba de equilibrio (Tula, Dhata): se da principalmente a mujeres, menores y personas mayores o discapacitadas. La persona que realizó la prueba fue pesada dos veces en una balanza. Si la persona pesaba más liviana que el peso anterior, se la consideraba inocente; si pesaban más la segunda vez se les consideraba culpables.
• Prueba de fuego (Agni) —Una bola de hierro caliente tenía que ser transportada a cierta distancia en la palma de la mano usando hojas de pipul. Si la mano no se quemaba, la persona era declarada inocente. Si la mano se quemó, la persona fue declarada culpable.
• Ordalía del agua (Salila) —La persona tenía que zambullirse en un río y mantenerse bajo el agua, mientras que al mismo tiempo también se lanzaba una flecha al agua y un corredor de la flota la traía de regreso. Si la persona permanecía bajo el agua hasta ese momento y no se veía ninguna parte del cuerpo, se consideraba inocente a la persona. Si la persona volvía a flotar antes de que se recuperara la flecha o una parte del cuerpo que no fuera la parte superior de la cabeza se volviera visible, la persona era declarada culpable.
• Ordalía del veneno (Visa): la persona tenía que tomar una cierta cantidad de veneno y se le vigilaba para detectar cualquier reacción durante un período de tiempo determinado. Si no había ningún efecto visible del veneno, la persona se consideraba inocente.

Otros tipos de ordalías incluían las ordalías mencionadas en los Smrtis como la ordalía de la libación sagrada en la que se lavaba una imagen de una deidad en agua bendita y el acusado tenía que beber esa agua. Si dentro de un cierto período de tiempo ocurría una desgracia en su vida, se le declaraba culpable. La prueba de los granos de arroz, la prueba de la pieza de oro calentada, la prueba de la reja del arado, la prueba de la suerte también existían en varios textos. Las ordalías jugaron un papel importante en la administración judicial de la antigua India, aunque no eran realmente racionales y no podían detectar la culpa. Como se señaló en Medhatithi, las ordalías eran como magia y estaban destinadas a asustar a la parte culpable y revelar la verdad.

Juramentos

Los juramentos son una afirmación de la verdad que puede ser castigada por perjurio si la declaración dada resulta ser falsa. Manu recomendó que cuando las pruebas humanas fallaran, se pudiera aplicar Sapatha o juramento en busca de la verdad. Según los Smrti, los juramentos estaban destinados a usarse en casos simples, mientras que las ordalías se usaban solo en casos graves. Una persona que hacía un juramento debía jurar por sus seres queridos y cercanos. Podría tocar la cabeza o los pies de un Brahman o su esposa o su hijo, o los pies de una imagen de una deidad o tomar hierba sagrada o sésamo, plata, oro, tierra, fuego, agua según el valor de la propiedad en disputa. .El período de espera de los juramentos era de uno, tres, cinco o más días, según la naturaleza de la acusación. Hay una gran cantidad de santidad adjunta a los Juramentos, como se explica en Manu, que si un hombre hace un juramento en falso, incluso en un asunto pequeño, se perderá tanto en este mundo como en el siguiente.