Derecho de revolución

En filosofía política, el derecho de revolución (o derecho de rebelión) es el derecho o el deber de un pueblo de "alterar o abolir" un gobierno que actúa en contra de sus intereses comunes o amenaza la seguridad del pueblo sin causa. Expresado a lo largo de la historia de una forma u otra, la creencia en este derecho se ha utilizado para justificar varias revoluciones, incluidas la Revolución Americana, la Revolución Francesa, la Revolución Rusa y la Revolución Iraní.

Historia

Primeros ejemplos

China antigua

Para justificar su derrocamiento de la Dinastía Shang anterior, los reyes de la Dinastía Zhou (1122-256 a. C.) de China promulgaron el concepto conocido como el Mandato del Cielo, según el cual el Cielo bendecirá la autoridad de un gobernante justo, pero estaría disgustado y retirar su mandato a un gobernante déspota.El Mandato del Cielo se transferiría entonces a aquellos que gobernarían mejor. Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Mandato del Cielo había pasado. A lo largo de la historia china, los rebeldes que se opusieron a la dinastía gobernante afirmaron que el Mandato del Cielo había pasado, lo que les otorgaba el derecho a rebelarse. Las dinastías gobernantes a menudo se sentían incómodas con esto, y los escritos del filósofo confuciano Mencio (372–289 a. C.) a menudo se suprimían por declarar que el pueblo tenía derecho a derrocar a un gobernante que no cubría sus necesidades.

Antigua roma

El líder populista Tiberius Gracchus trató de justificar la privación del poder del tribuno Marcus Octavius ​​​​argumentando que un tribuno "está privado por su propio acto de honores e inmunidades, por el descuido del deber por el cual se le otorgó el honor". Para Graco, "quien ataca el poder del pueblo ya no es tribuno en absoluto".

Reforzó su argumento destacando el precedente del derrocamiento de Tarquino el Soberbio "cuando actuó injustamente; y por el crimen de un solo hombre, el antiguo gobierno bajo el cual se construyó Roma fue abolido para siempre". Como observa el historiador Edward Gibbon, después del derrocamiento de Tarquin, "el ambicioso romano que se atrevía a asumir su título o imitar la tiranía [de Tarquin] era devoto de los dioses infernales: cada uno de sus conciudadanos estaba armado con la espada de la justicia; y el El acto de Bruto, por repugnante que fuera a la gratitud o a la prudencia, ya había sido santificado por el juicio de su país".

Tras la muerte de Augusto, el soldado Percennius fomentó el motín en las legiones de Panonia. Creyendo que tenían derecho a rebelarse violentamente para obtener un mejor trato y mayor aprecio por parte del estado, preguntó retóricamente a la soldadesca común por qué se sometían a los centuriones cuando la vida militar implicaba un salario tan bajo y tantos años de servicio. Muchos soldados compartieron sus sentimientos. Según el historiador Tácito, "La multitud aplaudió por varios motivos, algunos señalando las marcas del látigo, otros a sus cabellos grises, y la mayoría a sus prendas raídas y miembros desnudos".

El pretoriano Subrius Flavus justificó su derecho a la revolución contra el emperador Nerón sobre la base de que los crímenes de Nerón significaron que ya no merecía el amor de la gente: "Comencé a odiarte cuando te convertiste en el asesino de tu madre y tu esposa, un auriga, un actor y un incendiario".

En 285 EC, Maximiano reprimió una rebelión de campesinos galos que resistían violentamente la explotación de sus amos. Estos lucharon por sus derechos naturales contra las condiciones miserables en las que se encontraban. Gibbon dice que "afirmaron los derechos naturales de los hombres, pero afirmaron esos derechos con la crueldad más salvaje".

Europa medieval

Un ejemplo del surgimiento de un derecho de revolución se remonta a Þorgnýr el Portavoz de la Ley, quien en 1018 tuvo una confrontación dramática con el Rey de Suecia. El portavoz de la ley afirmó que el rey de Suecia era responsable ante el pueblo y sería derrocado por ellos si continuaba con su impopular guerra con Noruega.

Otro ejemplo es la Carta Magna, una carta inglesa emitida en 1215, que requería que el Rey renunciara a ciertos derechos y aceptara que su voluntad podía estar sujeta a la ley. Incluía una "cláusula de seguridad" que otorgaba el derecho a un comité de barones a anular la voluntad del Rey por la fuerza si fuera necesario. La Carta Magna influyó directamente en el desarrollo de la democracia parlamentaria y de muchos documentos constitucionales, como la Constitución de los Estados Unidos. La Bula de Oro de 1222 fue una bula de oro, o edicto, emitida por el rey Andrés II de Hungría. La ley establecía los derechos de los nobles húngaros, incluido el derecho a desobedecer al rey cuando actuaba en contra de la ley (jus resistendi). El Toro de Oro a menudo se compara con la Carta Magna; la Bula fue el primer documento constitucional de la nación de Hungría, mientras que la Carta Magna fue la primera carta constitucional de la nación de Inglaterra.

Tomás de Aquino también escribe sobre el derecho a resistir la tiranía en la Summa Theologica. Él considera que una ley no es una ley en absoluto, sino un acto de violencia, si contradice el bien humano o divino, se extiende demasiado al poder del legislador o obstaculiza desigualmente a diferentes partes de la sociedad. Para Tomás de Aquino, derrocar a un tirano no convierte a una población en sediciosa. Más bien, la tiranía de los tiranos significa que cometen "sedición", por lo que Tomás de Aquino se refiere a la perturbación de aquellos que trabajan juntos legalmente por el bien de la multitud:

De hecho, es más bien el tirano el que es culpable de sedición, ya que alienta la discordia y la sedición entre sus súbditos, para poder enseñorearse de ellos con mayor seguridad; porque esto es tiranía, puesto que está ordenada al bien privado del gobernante y al perjuicio de la multitud.

Nicole Oresme, en su Livre de Politiques, niega categóricamente cualquier derecho de resistencia. Juan de Salisbury abogó por el asesinato revolucionario directo de gobernantes tiránicos poco éticos en su Policraticus.

Europa moderna temprana

Las nociones teológicas del derecho a la revolución se elaboraron a principios del período moderno. Los jesuitas, especialmente Roberto Belarmino y Juan de Mariana, eran ampliamente conocidos y, a menudo, temidos por defender la resistencia a la tiranía y, a menudo, al tiranicidio, una de las implicaciones del enfoque de derecho natural de la Escuela de Salamanca.

Juan Calvino creía algo similar. En un comentario sobre el Libro de Daniel, observó que los monarcas contemporáneos pretenden reinar "por la gracia de Dios", pero la pretensión era "un mero engaño" para poder "reinar sin control". Creía que "los príncipes terrenales se deponen mientras se levantan contra Dios", por lo que "nos conviene escupirles en la cabeza antes que obedecerlos". Cuando los ciudadanos comunes se enfrentan a la tiranía, escribió, los ciudadanos comunes tienen que sufrirla. Pero los magistrados tienen el deber de "frenar la tiranía de los reyes", como lo tenían los Tribunos de la Plebe en la antigua Roma, los Éforos en Esparta y los Demarchs en la antigua Atenas. Que Calvino pudiera apoyar un derecho de resistencia en teoría no significaba que pensara que tal resistencia era prudente en todas las circunstancias.

La Iglesia Católica compartió las preocupaciones prudenciales de Calvino: el Papa condenó el complot de la pólvora de Guy Fawkes y Regnans in Excelsis fue ampliamente considerado como un error. En cambio, el curso de acción más seguro para el pueblo era soportar la tiranía tanto tiempo como fuera posible, en lugar de correr los mayores riesgos de una revolución armada.

El derecho a la revolución fue expuesto por los monarcómacos en el contexto de las guerras de religión francesas y por los pensadores hugonotes que legitimaron los tiranicidios.

En el último capítulo de El Príncipe, Niccolò Machiavelli exhorta a la familia Medici a emprender una insurrección violenta "para liberar a Italia de los bárbaros". Explica por qué las circunstancias contemporáneas justifican el derecho de revolución de los Medici:

Italia, dejada sin vida, espera a Aquel que curará aún sus heridas y pondrá fin a los saqueos y saqueos de Lombardía, a la estafa y tributación del reino y de Toscana, y limpiará aquellas llagas que desde hace mucho tiempo se han enconado. Se ve cómo suplica a Dios que envíe a alguien que la libere de estos males y bárbaras insolencias. También se ve que ella está lista y dispuesta a seguir una bandera si alguien la levanta.

Puntos de vista filosóficos

John Locke

Quizás ningún otro filósofo importante escribió tanto sobre el derecho a la revolución como el pensador de la Ilustración, John Locke. Desarrolló el concepto en sus Dos Tratados de Gobierno., especialmente los dos últimos capítulos, "De la tiranía" y "De la disolución del gobierno". El derecho formó una parte importante de su teoría del contrato social, en la que definió la base de las relaciones sociales. Locke dijo que bajo la ley natural, todas las personas tienen derecho a la vida, la libertad y la propiedad privada; bajo el contrato social, la gente podía instigar una revolución contra el gobierno cuando actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos, para reemplazar el gobierno con uno que sirviera a los intereses de los ciudadanos. En algunos casos, Locke vio la revolución como una obligación. Para él, el derecho a la revolución actuaba como salvaguarda contra la tiranía.

Locke defendió el derecho a la revolución en Two Treatises of Government de esta manera:

Cada vez que los legisladores se esfuerzan por arrebatar y destruir la propiedad del pueblo, o por reducirlo a la esclavitud bajo el poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que queda entonces absuelto de toda obediencia ulterior y se le deja al Refugio común, que Dios ha provisto para todos los Hombres, contra la Fuerza y ​​la Violencia. Por lo tanto, siempre que el Legislativo transgreda esta Regla fundamental de la Sociedad; y ya sea por Ambición, Temor, Insensatez o Corrupción, se esfuerzan por apoderarse, o poner en manos de cualquier otro, un Poder Absoluto sobre las Vidas, Libertades y Bienes de las Personas; Por esta violación de la Confianza pierden el Poder, el Pueblo había puesto en sus manos, para fines muy contrarios, y corresponde al Pueblo, que tiene Derecho a retomar su Libertad original.

Para Locke, estos gobiernos se deshicieron al interponerse en el camino del derecho de propiedad de los ciudadanos. Consideró que "los gobiernos se disuelven" cuando "intentan invadir los bienes de los súbditos", ya que es derecho del pueblo "elegir y autorizar un legislativo" y las instituciones acompañantes que actúen "como guardias y cercos a los bienes". de toda la sociedad".En otros escritos, usó la analogía de un ladrón para explicar por qué la infracción tiránica de la propiedad constituye una ley injusta: "Si un ladrón irrumpiera en mi casa y, con una daga en mi garganta, me obligara a sellar escrituras para traspasar mi propiedad a ¿Le daría esto algún título? Justo tal título tiene por su espada un conquistador injusto que me obliga a someterme. La injuria y el crimen es igual, ya sea cometido por el portador de una corona o por algún villano insignificante. Así, según Locke, si un gobierno actúa contra el derecho de propiedad de un ciudadano, ese ciudadano puede ejercer su derecho de revolución contra ese gobierno.

Locke se basó en la historia del Antiguo Testamento de la rebelión de Ezequías contra el rey de Asiria para argumentar que Dios apoyó a cualquier pueblo que se rebelara contra el gobierno injusto, diciendo que "es claro que sacudiendo un poder que la fuerza, y no el derecho, ha puesto sobre cualquiera, aunque tenga el nombre de rebelión, sin embargo, no es ofensa delante de Dios, sino lo que Él permite y aprueba".

Como Tomás de Aquino, Locke creía que los individuos verdaderamente sediciosos o rebeldes no son aquellos que modifican las leyes para asegurar el bienestar público, sino los déspotas que violan el bienestar público en primer lugar con sus leyes ilegítimas: "Porque cuando los hombres, al entrar en sociedad y gobierno civil, han excluido la fuerza e introdujeron leyes para la preservación de la propiedad, la paz y la unidad entre ellos, aquellos que vuelven a establecer la fuerza en oposición a la ley, se rebelan, es decir, restablecen el estado de guerra, y son propiamente rebeldes". También como Santo Tomás de Aquino, Locke consideró justo que un súbdito desobedeciera a cualquier gobernante que se extralimitara en su poder político. En una carta sobre la tolerancia, argumentó que "si la ley, de hecho, se refiere a cosas que no están dentro del alcance de la autoridad de los magistrados,... los hombres no están en estos casos obligados por esa ley, contra su conciencia".

Sin embargo, Locke no solo fue un defensor de la lucha contra la tiranía a través de la desobediencia civil de las leyes injustas. También sugirió usar la insurrección violenta en situaciones en las que un centro de poder ilegítimo, como un ejecutivo deshonesto, ha usado la fuerza para someter al poder supremo del país, es decir, la legislatura:

Por haber erigido un legislativo con la intención de que [el pueblo] ejerza el poder de hacer leyes,... cuando se les impida por alguna fuerza lo que es tan necesario para la sociedad, y en donde consiste la seguridad y conservación del pueblo, el pueblo tiene derecho a quitarlo por la fuerza. En todos los estados y condiciones, el verdadero remedio de la fuerza sin autoridad es oponerle la fuerza.

Jean-Jacques Rousseau

Más tarde, Jean-Jacques Rousseau estaría de acuerdo con el punto de Locke sobre la fuerza, afirmando en su obra Sobre el origen de la desigualdad que:

El contrato de gobierno está tan completamente disuelto por el despotismo, que el déspota es amo sólo mientras permanece como el más fuerte; en cuanto pueda ser expulsado, no tiene derecho a quejarse de violencia. La insurrección popular que termina con la muerte o el derrocamiento de un sultán es un acto tan lícito como aquellos por los que dispuso, el día anterior, de la vida y fortuna de sus súbditos. Fue sostenido solo por la fuerza, es solo la fuerza la que lo derroca.

Immanuel Kant

No todos los pensadores de la Ilustración apoyaron el principio de rebelión. Immanuel Kant habría estado en total desacuerdo con Locke y Rousseau en cuanto a la noción de que exista algún principio general del derecho a la revolución. Creía que "si el gobernante o regente, como órgano del poder supremo, procede en violación de las leyes, como al imponer impuestos, reclutar soldados, etc., contrariamente a la ley de igualdad en la distribución de las cargas políticas, el sujeto puede oponer quejas y objeciones (gravamina) a esta injusticia, pero no resistencia activa". Lo reafirma repetidamente en La metafísica de la moral., afirmando que "no hay derecho de sedición, y menos aún de revolución", siendo que "sólo mediante la sumisión a la voluntad legislativa universal, es posible una condición de ley y orden". Además, Kant creía que cualquier "compulsión forzada de [el destronamiento de un monarca], por parte del pueblo, no puede justificarse bajo el pretexto de un derecho de necesidad (casus necessitatis)".

Molino de Juan Estuardo

John Stuart Mill creía en una forma moralmente justificable de derecho a la revolución contra la tiranía, colocándolo firmemente en la tradición de Tomás de Aquino, Locke y Rousseau. En su introducción a Sobre la libertad, dio cuenta de la limitación histórica del poder real por parte de la multitud, un conflicto que denominó "libertad". Este progreso se buscó "obteniendo el reconocimiento de ciertas inmunidades, llamadas libertades o derechos políticos, que se consideraría como un incumplimiento del deber del gobernante de infringir, y que, si las infringía, resistencia específica o rebelión general, se consideró justificable".Sobre la cuestión del tiranicidio, Mill se pronunció firmemente a favor de la virtud de "el acto de un ciudadano privado al derribar a un criminal que, al elevarse por encima de la ley, se ha colocado fuera del alcance del castigo o control legal, [ya que] ha sido considerado por naciones enteras, y por algunos de los mejores y más sabios de los hombres, no un crimen, sino un acto de exaltada virtud".

Samuel johnson

El biógrafo escocés James Boswell señaló el ataque del crítico literario Samuel Johnson a la suposición generalizada de que "el Rey no puede equivocarse":

Si el abuso es enorme, la Naturaleza se levantará y, reclamando sus derechos originales, derrocará un sistema político corrupto.

Boswell enfatizó esta oración "con peculiar placer, como un noble ejemplo de ese espíritu de libertad verdaderamente digno que siempre brilló en su corazón". Johnson parecía creer que alguna forma de derecho a la revolución era inherente a la ley natural. Consideró "que en ningún gobierno se puede abusar del poder por mucho tiempo. La humanidad no lo soportará. Si un soberano oprime en gran medida a su pueblo, se levantará y le cortará la cabeza. Hay un remedio en la naturaleza humana contra la tiranía, que nos mantendrá a salvo bajo cualquier forma de gobierno. Si el pueblo de Francia no se hubiera considerado honrado por compartir las brillantes acciones de Luis XIV, no lo habrían soportado; y podemos decir lo mismo del pueblo del Rey de Prusia ".

Uso en la historia

Los movimientos revolucionarios posteriores a este se inspiraron en la teoría de Locke como justificación para el ejercicio del derecho a la revolución.

La revolución gloriosa

Durante la Revolución Gloriosa de 1688, el Parlamento de Inglaterra depuso efectivamente a Jacobo II de Inglaterra y lo reemplazó con Guillermo III de Orange-Nassau, debido a las inaceptables inclinaciones del primero hacia el absolutismo y el catolicismo. Aunque el tratado de Locke se publicó al año siguiente, sus ideas ya estaban ampliamente difundidas en el sistema político inglés de la época.

Aunque Locke afirmó que el propósito de su libro era justificar la ascensión al trono de Guillermo III, se ha argumentado que la mayor parte de la escritura se completó entre 1679 y 1680 durante la Crisis de Exclusión, que intentó evitar que James II llegara al trono. en primer lugar. Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury, mentor, mecenas y amigo de Locke, presentó el proyecto de ley, pero finalmente no tuvo éxito. Alternativamente, el trabajo se asocia mejor con las conspiraciones revolucionarias que se arremolinaron en torno a lo que se conocería como el complot de Rye House.

La revolución americana

El derecho a la revolución desempeñó un papel importante en los escritos de los revolucionarios estadounidenses en el período previo a la Revolución Americana. El tratado político de Thomas Paine, Common Sense, utilizó el concepto como un argumento para el rechazo de la monarquía británica y la separación del Imperio Británico, en oposición al mero autogobierno dentro de él. El derecho también fue citado en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, escrita por Thomas Jefferson, dos tercios de los cuales consisten en una lista de los errores cometidos por el rey Jorge III que violaron el derecho natural del colono a la vida, la libertad y la propiedad. Según la declaración:

Siempre que cualquier forma de gobierno destruya estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla e instituir un nuevo gobierno, asentando sus cimientos sobre tales principios y organizando sus poderes de tal forma que se ajusten a ellos. parecerá más probable para efectuar su seguridad y felicidad.

Sin embargo, la Revolución sí cambió de rumbo para fijar ciertos límites al derecho de rebelión. En Federalist No. 28, Alexander Hamilton defendió con éxito un ejército permanente federal, en oposición al principio de Locke de que un gobierno republicano no gobierna mediante la violencia, sino mediante la ley. Hamilton pensó:

Que las sediciones y las insurrecciones son, por desgracia, enfermedades tan inseparables del cuerpo político como los tumores y las erupciones del cuerpo natural; que la idea de gobernar todo en todo tiempo por la simple fuerza de la ley (que se nos ha dicho que es el único principio admisible del gobierno republicano) no tiene lugar sino en los ensueños de aquellos doctores políticos cuya sagacidad desdeña las admoniciones de la instrucción experimental.

En pocas palabras, "una insurrección, cualquiera que sea su causa inmediata, eventualmente pone en peligro a todo el gobierno". Sin embargo, Hamilton sí señaló que la amplia geografía de los Estados Unidos significaba que un ejército federal no podía brindar una limitación absoluta al derecho de revolución, ya que, "si el ejército federal pudiera sofocar la resistencia de un Estado, el distante Los estados tendrían en su poder tomar la cabeza con nuevas fuerzas".

La Revolución Francesa

El derecho a la revolución también se incluyó en el prefacio de 1793 a la Constitución francesa de 1793 durante la Revolución Francesa. Este prefacio del 24 de junio de 1793 contenía una declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, incluido el derecho a la rebelión en el § 35: "Cuando el gobierno viola los derechos del pueblo, la insurrección es para el pueblo, y para cada parte de él, el más sagrado de los derechos y el más indispensable de los deberes".

Guerra civil americana

El derecho inherente (en lugar del constitucional) a la rebelión se citó el año anterior al comienzo de la guerra civil como justificación de la secesión de los Estados Confederados de América.

Naturaleza del derecho

Derecho individual o colectivo

Aunque algunas explicaciones del derecho de revolución dejan abierta la posibilidad de su ejercicio como un derecho individual, se entendió claramente como un derecho colectivo bajo la teoría constitucional y política inglesa.

Como ha señalado Pauline Maier en su estudio De la resistencia a la revolución, "a los particulares se les prohibía tomar la fuerza contra sus gobernantes por malicia o por lesiones personales". En cambio, "no solo unos pocos individuos, sino el 'Cuerpo del Pueblo' tenía que sentirse preocupado" antes de que se justificara el derecho a la revolución y la mayoría de los escritores hablaban de un " 'pueblo completo que es el Público', o el cuerpo de el pueblo actuando en su 'Autoridad pública', indicando un amplio consenso que involucra a todos los estratos de la sociedad".

En el segundo de sus Two Treatises of Government, John Locke cita al jurista William Barclay diciendo: "Que a los hombres en particular se les permite... no tener otro remedio que la paciencia; pero el cuerpo del pueblo puede, con respeto, resistir intolerables tiranía, porque cuando es moderada deben soportarla".

Derecho versus deber

Algunos filósofos argumentan que no solo es el derecho de un pueblo derrocar a un gobierno opresivo, sino también su deber hacerlo. Howard Evans Kiefer opina: "Me parece que el deber de rebelarse es mucho más comprensible que el derecho a rebelarse, porque el derecho a rebelarse arruina el orden del poder, mientras que el deber de rebelarse va más allá y lo rompe".

Morton White escribe sobre los revolucionarios estadounidenses: "Es extremadamente importante recalcar la noción de que tenían el deber de rebelarse, porque demuestra que pensaban que estaban cumpliendo con los mandatos de la ley natural y del Dios de la naturaleza cuando se deshicieron del despotismo absoluto. " La Declaración de Independencia de los EE. UU. establece que "cuando una larga serie de abusos y usurpaciones, persiguiendo invariablemente el mismo Objeto, muestra un diseño para reducirlos bajo el despotismo absoluto, es su derecho, es su deber, derrocar a tal gobierno" (énfasis adicional). La frase "largo tren de abusos" es una referencia a la declaración similar de John Locke en el Segundo Tratado de Gobierno., donde explícitamente estableció como obligación el derrocamiento de un tirano. Martin Luther King Jr. también sostuvo que es deber del pueblo resistir las leyes injustas.

Condiciones previas

En el discurso filosófico

Ciertas teorías del derecho a la revolución imponen importantes condiciones previas a su ejercicio, a veces limitando su invocación a las circunstancias más extremas. Aristóteles insistió en que "los hombres de rango" que "sobresalen en la virtud tienen el mejor derecho de todos para rebelarse". Aunque Platón argumentó que un disidente debería criticar abiertamente las políticas de su nación, "siempre que no sea probable que sus palabras caigan en saco roto o que lo lleven a la pérdida de su propia vida", también estipuló contra la insurrección violenta aparentemente necesaria: "forzar contra su tierra natal no debe usar para cambiar la constitución, cuando no es posible introducir la mejor constitución sin llevar a los hombres al destierro o darles muerte".

Los pensadores a menudo enfatizan la gran responsabilidad de apropiarse del derecho a la revolución. Tomás de Aquino creía que los aspirantes a revolucionarios no tenían derecho a rebelarse contra un tirano si "el gobierno del tirano se perturbaba de manera tan desordenada que sus súbditos sufrían un daño mayor por la perturbación consiguiente que por el gobierno del tirano". Michel de Montaigne fue igualmente cauteloso y advirtió que "para establecer un régimen mejor en lugar del que un hombre ha derrocado, muchos de los que lo han intentado han naufragado". Incluso la Declaración de Independencia de los Estados Unidos admite que "la prudencia, de hecho, dictará que los gobiernos establecidos desde hace mucho tiempo no deben cambiarse por causas leves y transitorias".

En Leviatán, Thomas Hobbes argumentó que, dado que han consentido en investir a su soberano con el derecho de gobernar, los súbditos monárquicos solo pueden cambiar de gobernante con el permiso del soberano original. Afirma que "los que son súbditos de un monarca no pueden, sin su permiso, desechar la monarquía y volver a la confusión de una multitud desunida; ni transferir su persona del que la lleva a otro hombre, u otra asamblea de hombres". En otra parte, enfatiza este punto al decir que "los mandatos de los que tienen derecho a mandar no deben ser censurados ni discutidos por sus súbditos".

John Locke creía en la condición previa de que el derecho a la insurrección violenta solo podía ser retenido por aquellos que desafiaban la tiranía, estipulando que "la fuerza debe oponerse a nada más que a la fuerza injusta e ilegal". El derecho de revolución solo le dio a un pueblo el derecho a rebelarse contra el gobierno injusto, no contra cualquier gobierno: "cualquiera, ya sea gobernante o súbdito, por la fuerza invada los derechos de un príncipe o de un pueblo, y sienta las bases para derrocar la constitución y en el marco de cualquier gobierno justo, es culpable del mayor crimen que creo que un hombre es capaz de cometer".

En Two Treatises of Government, Locke discute las nociones del filósofo pro-monárquico William Barclay sobre las condiciones previas para el derecho a la revolución contra un monarca: "Primero. Él dice que debe ser con reverencia. En segundo lugar. Debe ser sin retribución o castigo; y la razón que da es, 'porque un inferior no puede castigar a un superior'". Locke no estuvo de acuerdo con estas dos condiciones previas y explicó que es imposible atacar a cualquier oposición "con reverencia" y que un opresor pierde su superioridad por ser opresor.En otro lugar, Barclay insiste en que un rey debe ser destronado como condición previa para el derecho de revolución contra una monarquía: "El pueblo, por lo tanto, nunca puede tener poder sobre él a menos que haga algo que lo haga dejar de ser rey", lo cual solo puede suceder si el rey intenta derrocar su reino o hacer que su gobierno dependa de la fuerza provista por otro país.

En su tratado Política, Aristóteles desaprueba la disposición de la constitución cretense sobre el derecho aristocrático de revolución contra los Cosmi, los diez magistrados más importantes del país: "Lo peor de todo es la suspensión del cargo de Cosmi, un dispositivo al que los nobles a menudo recurren cuando no se someten a la justicia". Para Aristóteles, esto es evidencia de la interferencia oligárquica codificada en un gobierno republicano supuestamente constitucional. En contra de este punto de vista, el pensador francés de la Ilustración Montesquieu creía que esta institución impidió con éxito el abuso de poder, gracias a la condición previa existente de un poderoso patriotismo sentido por los cretenses hacia su isla.

Durante la Revolución Americana

En el contexto revolucionario estadounidense, uno encuentra expresiones del derecho de revolución tanto como sujeto a condiciones previas como sin restricciones por condiciones. En vísperas de la Revolución Americana, por ejemplo, los estadounidenses consideraron su difícil situación para justificar el ejercicio del derecho a la revolución. Alexander Hamilton justificó la resistencia estadounidense como una expresión de "la ley de la naturaleza" que repara las violaciones de "los primeros principios de la sociedad civil" y las invasiones de "los derechos de todo un pueblo". Para Thomas Jefferson, la Declaración fue el último esfuerzo de un pueblo oprimido, la posición en la que muchos estadounidenses se veían a sí mismos en 1776. La letanía de agravios coloniales de Jefferson fue un esfuerzo por establecer que los estadounidenses cumplieron con su carga de ejercer el derecho natural de revolución.

Ciertos eruditos, como el historiador legal Christian Fritz, han escrito que con el final de la Revolución, los estadounidenses no renunciaron al derecho a la revolución. De hecho, lo codificaron en sus nuevas constituciones y aún hoy 35 constituciones de los estados americanos tienen las mismas o similares disposiciones sobre el derecho a la revolución que en el preámbulo de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Por ejemplo, las constituciones consideradas "conservadoras", como las de Massachusetts posrevolucionario en 1780, preservaron el derecho del pueblo a "reformar, alterar o cambiar totalmente" el gobierno no sólo para su protección o seguridad, sino también siempre que su "prosperidad y la felicidad lo requieren".Esta expresión no era inusual en las primeras constituciones americanas. La constitución de Connecticut de 1818 articuló el derecho de las personas "en todo momento" a modificar el gobierno "de la manera que consideren conveniente".

Fritz, en American Sovereigns: The People and America's Constitutional Tradition Before the Civil War, describe una dualidad en los puntos de vista estadounidenses sobre las condiciones previas al derecho a la revolución: "Algunas de las primeras constituciones estatales incluían disposiciones de 'alterar o abolir' que reflejaban el derecho tradicional de la revolución" en el sentido de que requerían terribles condiciones previas para su ejercicio. La constitución de Maryland de 1776 y la constitución de New Hampshire de 1784 requerían la perversión de los fines del gobierno y el peligro de la libertad pública y que todos los demás medios de reparación fueran en vano.Pero, en cambio, otros Estados prescindieron de las onerosas condiciones previas al ejercicio del derecho. En la constitución de Virginia de 1776, el derecho surgiría simplemente si el gobierno fuera "inadecuado" y la constitución de Pensilvania de 1776 solo requería que la gente considerara que un cambio era "más propicio" para el bienestar público.

Derecho natural o derecho positivo

Las descripciones del derecho de revolución también difieren en si se considera que ese derecho es una ley natural (una ley cuyo contenido está establecido por la naturaleza y que, por lo tanto, tiene validez en todas partes) o una ley positiva (ley promulgada o adoptada por la autoridad competente para gobernar el país). estado).

Un ejemplo de la naturaleza dual del derecho de revolución como ley natural y como ley positiva se encuentra en el contexto revolucionario estadounidense. Aunque la Declaración de Independencia de los Estados Unidos invocó el derecho natural a la revolución, la ley natural no fue la única justificación de la independencia de los Estados Unidos. La doctrina constitucional inglesa también apoyó las acciones de los colonos, al menos hasta cierto punto. En la década de 1760, la ley inglesa reconoció lo que los Comentarios sobre las leyes de Inglaterra de William Blackstone llamaron "la ley de reparación contra la opresión pública".Como el derecho de revolución de la ley natural, esta ley constitucional de reparación justificaba que el pueblo resistiera al soberano. Esta ley de reparación surgió de un contrato entre el pueblo y el rey para preservar el bienestar público. Este contrato original fue "un dogma central en el derecho constitucional inglés y británico" desde "tiempos inmemoriales". La larga lista de agravios de la Declaración declaraba que este trato había sido violado.

Esta ley de reparación, bien aceptada, justificaba que un pueblo se resistiera a los actos de gobierno inconstitucionales. La libertad dependía del derecho "último" del pueblo a resistir. Las órdenes inconstitucionales que violan el "pacto voluntario entre gobernantes y gobernados" podrían ser "ignoradas" y las órdenes arbitrarias opuestas con fuerza. Este derecho implicaba un deber por parte del pueblo de resistir los actos inconstitucionales. Como señaló Alexander Hamilton en 1775, el gobierno ejercía poderes para proteger "los derechos absolutos" del pueblo y el gobierno renunciaba a esos poderes y el pueblo podía reclamarlos si el gobierno incumplía este contrato constitucional.

La ley de reparación tenía límites como el derecho de revolución bajo la ley natural. La ley de reparación, como el derecho de revolución, no era un derecho individual. Pertenecía a la comunidad en su conjunto, como una de las partes del contrato constitucional original. No fue un medio de primer recurso, ni una respuesta a errores triviales o casuales del gobierno. Los comentarios de Blackstone sugirieron que usar la ley de compensación sería "extraordinario", por ejemplo, aplicar si el rey rompió el contrato original, violó "las leyes fundamentales" o abandonó el reino.Durante la crisis de la Ley del Timbre de la década de 1760, el Congreso Provincial de Massachusetts consideró que la resistencia al rey estaba justificada si la libertad era atacada por "la mano de la opresión" y "los pies despiadados de la tiranía". Una década después, la "acusación" de Jorge III en la Declaración de Independencia buscaba poner fin a su reinado soberano sobre las colonias porque violó el contrato constitucional original.

Como se explica en la descripción del historiador legal Christian Fritz del papel del derecho a la revolución en la revolución estadounidense, la independencia estadounidense se justificó por teorías convencionales bajo el pensamiento constitucional angloamericano en ese momento sobre el derecho colectivo del pueblo a deshacerse de un rey arbitrario. "Tanto la ley natural como la doctrina constitucional inglesa dieron a los colonos el derecho a rebelarse contra la opresión del soberano".Pero estos entendimientos sobre el derecho a la revolución en vísperas de la Revolución Americana se basaban en un modelo tradicional de gobierno. Ese modelo postulaba la existencia de un pacto hipotético alcanzado en las brumas de la antigüedad entre un rey y un pueblo. "En este trato, el pueblo estaba protegido por el monarca a cambio de que el pueblo le diera lealtad al rey. Esta era una relación contractual. Los revolucionarios estadounidenses acusaron a Jorge III de violar su deber implícito de protección bajo ese contrato, liberando así al pueblo en el colonias de su lealtad. El incumplimiento del contrato hipotético por parte del soberano dio lugar al derecho de revolución de los súbditos, basado tanto en la ley natural como en la doctrina constitucional inglesa ".

Ejemplos como derecho positivo

Aunque muchas declaraciones de independencia buscan legitimarse apelando al derecho de revolución, muchas menos constituciones mencionan este derecho o garantizan este derecho a los ciudadanos debido al efecto desestabilizador que tal garantía probablemente produciría. Entre los ejemplos de una articulación de un derecho de revolución como derecho positivo se incluyen:

• Los szlachta, nobles de la Commonwealth polaco-lituana, mantuvieron un derecho de rebelión, conocido como rokosz.
• La constitución de New Hampshire garantiza a sus ciudadanos el derecho a reformar el gobierno, en el artículo 10 de la Declaración de derechos de la constitución de New Hampshire:Siempre que se pervierten los fines del gobierno, y la libertad pública está manifiestamente en peligro, y todos los demás medios de reparación son ineficaces, el pueblo puede, y de derecho debe, reformar el antiguo, o establecer un nuevo gobierno. La doctrina de la no resistencia contra el poder arbitrario y la opresión es absurda, servil y destructiva del bien y la felicidad de la humanidad.
• La constitución de Kentucky garantiza el derecho a alterar, reformar o abolir su gobierno en la Declaración de Derechos de Kentucky:Todo poder es inherente al pueblo, y todos los gobiernos libres se basan en su autoridad y se instituyen para su paz, seguridad, felicidad y protección de la propiedad. Para el avance de estos fines, tienen en todo tiempo el derecho inalienable e irrenunciable de alterar, reformar o abolir su gobierno en la forma que estimen conveniente.
• Se utiliza una redacción similar en la constitución de Pensilvania, en virtud del Artículo 1, Sección 2 de la Declaración de Derechos:Todo poder es inherente al pueblo, y todos los gobiernos libres se basan en su autoridad y se instituyen para su paz, seguridad y felicidad. Para el avance de estos fines tienen en todo momento un derecho inalienable e irrenunciable de alterar, reformar o abolir su gobierno en la forma que consideren adecuada.
• El Artículo I, §1 de la constitución de Tennessee establece:Que todo poder es inherente al pueblo, y todos los gobiernos libres están fundados en su autoridad e instituidos para su paz, seguridad y felicidad; para el avance de esos fines tienen en todo momento el derecho inalienable e irrenunciable de alterar, reformar o abolir el gobierno en la forma que consideren adecuada.
• La constitución de Carolina del Norte del 21 de noviembre de 1789 contiene en su Declaración de Derechos:3d. Que el Gobierno debe ser instituido para el común beneficio, protección y seguridad del pueblo; y que la doctrina de la no resistencia contra el poder arbitrario y la opresión es absurda, servil y destructiva para el bien y la felicidad de la humanidad.
• La Constitución de Texas contiene una redacción similar en el Artículo 1, Sección 2:Todo poder político es inherente al pueblo, y todos los gobiernos libres se basan en su autoridad y se instituyen para su beneficio. La fe del pueblo de Texas está comprometida con la preservación de una forma republicana de gobierno y, sujeto únicamente a esta limitación, tienen en todo momento el derecho inalienable de alterar, reformar o abolir su gobierno de la manera que consideren conveniente.
• El prefacio de la Constitución francesa de 1793 es una "Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano" con varias disposiciones sobre el derecho a la revolución que establece enArtículo 11: Todo acto dirigido contra una persona, fuera de los casos y sin las formas determinadas por la ley, es arbitrario y tiránico; si se intenta ejecutar tal acto por la fuerza, la persona que es objeto del mismo tiene derecho a resistirlo por la fuerza.Artículo 12: Quienes inciten, despachen, firmen o ejecuten actos arbitrarios, o hagan que se ejecuten, son culpables y deben ser sancionados....Artículo 27: Cualquier individuo que usurpe la soberanía sea ejecutado instantáneamente por hombres libres....Artículos 33–35: La resistencia a la opresión es la consecuencia de los demás derechos del hombre. Hay opresión contra el cuerpo social cuando se oprime a uno solo de sus miembros. Hay opresión contra todo miembro cuando se oprime al cuerpo social. Cuando el gobierno viola los derechos del pueblo, la insurrección es para el pueblo, y para cada parte de él, el más sagrado de los derechos y el más indispensable de los deberes.
• La Ley Básica de la República Federal de Alemania de 1949, la constitución federal, contiene cláusulas arraigadas e inmodificables que protegen los derechos humanos y naturales, así como una cláusula en su Artículo 20 (desde 1968) que reconoce el derecho de las personas a resistir tiranía inconstitucional, si todas las demás medidas han fracasado:Todos los alemanes tendrán derecho a resistir a cualquier persona que pretenda abolir este orden constitucional, si no hay otro recurso disponible.
• Todas las constituciones griegas desde la Revolución griega han incluido el derecho a resistir en su artículo final. La actual Constitución griega establece en el artículo 120:La observancia de la constitución está confiada al patriotismo de los griegos, quienes tendrán el derecho y el deber de resistir por todos los medios posibles contra cualquiera que intente la abolición violenta de la Constitución.
• La Carta de Derechos y Libertades Fundamentales, parte de los sistemas constitucionales de la República Checa y la República Eslovaca, establece en el artículo 23:Los ciudadanos tienen derecho a resistir a todo aquel que acabe con el orden democrático de los derechos humanos y las libertades fundamentales, establecido por esta Carta, si se han frustrado las actuaciones de los órganos constitucionales o el uso efectivo de los medios legales.
• Este derecho se infiere en el tercer párrafo del preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que establece:Considerando que es esencial, si el hombre no se ve obligado a recurrir, como último recurso, a la rebelión contra la tiranía y la opresión, que los derechos humanos deben ser protegidos por el estado de derecho.

Relevancia moderna

Algunos han argumentado que debido a que en los tiempos modernos los gobiernos democráticos pueden ser derrocados por voto popular, el derecho del pueblo a destituir al gobierno se ha incorporado al sistema político. En un estudio de la idea de gobierno por parte del pueblo en la Revolución Americana y en los primeros Estados Unidos posrevolucionarios, el historiador legal Christian G. Fritz escribe:

La lógica constitucional de reconocer al pueblo, no a un rey, como soberano implicaba la irrelevancia de un derecho de revolución en América. Esto no se desarrolló de manera instantánea o uniforme después del establecimiento de los gobiernos estadounidenses. Algunas de las primeras constituciones estatales incluían disposiciones de "alterar o abolir" que reflejaban el derecho tradicional a la revolución.... Otras constituciones estatales adoptaron diferentes versiones de este derecho a "alterar o abolir" el gobierno que no sonaba como el derecho tradicional de revolución. En estas disposiciones, la capacidad del pueblo para revisar las constituciones existía independientemente de las condiciones previas tradicionales para el derecho a la revolución.... Cada vez más, a medida que los estadounidenses lo incluyeron en sus constituciones, el derecho a la revolución llegó a ser visto como un principio constitucional que permitía al pueblo como soberano controlar el gobierno y revisar sus constituciones sin límites. De esta manera, la derecha se desprendió de sus amarras tradicionales de resistencia a la opresión. Las disposiciones de alterar o abolir ahora podrían interpretarse de acuerdo con el principio constitucional de que en Estados Unidos, el soberano era el pueblo.

Sin embargo, eventos como la Primavera Árabe proporcionan evidencia de que el período revolucionario de la historia no necesariamente ha terminado. Esto plantea la cuestión de la importancia del derecho a la revolución en el siglo XXI. A medida que el terrorismo gana reconocimiento como crimen bajo el derecho internacional, el concepto del derecho a la revolución se ve como un mecanismo legal para distinguir a los terroristas de los luchadores por la libertad.