Democracia ateniense

La democracia ateniense se desarrolló alrededor del siglo VI a. C. en la ciudad-estado griega (conocida como polis) de Atenas, que comprende la ciudad de Atenas y el territorio circundante de Ática. Aunque Atenas es la ciudad-estado democrática de la antigua Grecia más famosa, no fue la única ni la primera; muchas otras ciudades-estado adoptaron constituciones democráticas similares antes de Atenas. Ober (2015) argumenta que a fines del siglo IV a. C. hasta la mitad de las más de mil ciudades-estado griegas existentes podrían haber sido democracias.

Atenas practicó un sistema político de legislación y proyectos de ley ejecutivos. La participación estaba abierta a ciudadanos varones adultos (es decir, que no fueran residentes extranjeros, independientemente de cuántas generaciones de la familia hubieran vivido en la ciudad, ni esclavos, ni mujeres), que "probablemente no fueran más del 30 por ciento de la población". población adulta total".

Solón (en 594 a. C.), Clístenes (en 508–07 a. C.) y Efialtes (en 462 a. C.) contribuyeron al desarrollo de la democracia ateniense. Clístenes rompió el poder ilimitado de la nobleza al organizar a los ciudadanos en diez grupos según el lugar donde vivían, en lugar de su riqueza. El líder democrático más duradero fue Pericles. Después de su muerte, la democracia ateniense fue brevemente interrumpida dos veces por revoluciones oligárquicas hacia el final de la Guerra del Peloponeso. Se modificó un poco después de que fuera restaurado bajo Eucleides; los relatos más detallados del sistema son de esta modificación del siglo IV, más que del sistema de Pericles. La democracia fue suprimida por los macedonios en el 322 a. Las instituciones atenienses se revivieron más tarde, pero es discutible cuán cerca estaban de una democracia real.

Etimología

La palabra en "democracia" (griego: dēmokratia, δημοκρατία) combina los elementos dêmos (δῆμος, que significa "pueblo") y krátos (κράτος, que significa "fuerza" o "poder"), y por lo tanto significa literalmente "poder del pueblo".. En las palabras "monarquía" y "oligarquía", el segundo elemento proviene de archē (ἀρχή), que significa "principio (lo que viene primero)", y por lo tanto también "primer lugar o poder", "soberanía". Uno podría esperar, por analogía, que el término "demarquía" hubiera sido adoptado para la nueva forma de gobierno introducida por los demócratas atenienses. Sin embargo,) ya había sido tomado y significaba "alcaldía", el cargo o rango de un alto magistrado municipal. (En el uso actual, el término "demarquía" ha adquirido un nuevo significado).

Se desconoce si la palabra "democracia" existía cuando se instituyeron por primera vez los sistemas que llegaron a llamarse democráticos. Generalmente se acepta que la primera articulación conceptual del término es c. 470 a. C. con Los suplicantes de Esquilo (l. 604) con la línea cantada por el coro: dēmou kratousa cheir (δήμου κρατούσα χειρ). Esto se traduce aproximadamente como la "mano de poder del pueblo", y en el contexto de la obra actúa como un contrapunto a la inclinación de los votos emitidos por el pueblo, es decir, que la autoridad implementada por el pueblo en la Asamblea tiene poder. Luego, la palabra está completamente atestiguada en las obras de Heródoto (Historias 6.43.3) tanto en un sentido verbal pasivo como nominal con los términosdēmokrateomai (δημοκρατέομαι) y dēmokratia (δημοκρατία). Heródoto escribió parte de la prosa griega más antigua que se conserva, pero esto podría no haber sido antes del 440 o 430 a. Hacia el 460 aC se conoce a un individuo con el nombre de Democrates,nombre posiblemente acuñado como gesto de lealtad democrática; el nombre también se puede encontrar en Aeolian Temnus.

Historia

Desarrollo

Atenas nunca fue la única polis en la Antigua Grecia que instituyó un régimen democrático. Aristóteles señala otras ciudades que adoptaron gobiernos de corte democrático. Sin embargo, los relatos del surgimiento de las instituciones democráticas se refieren a Atenas, ya que solo esta ciudad-estado tenía suficientes registros históricos para especular sobre el surgimiento y la naturaleza de la democracia griega.

Antes del primer intento de gobierno democrático, Atenas estaba gobernada por una serie de arcontes o magistrados principales, y el Areópago, formado por ex arcontes. Los miembros de estas instituciones eran generalmente aristócratas. En 621 a. C., Draco reemplazó el sistema predominante de ley oral por un código escrito que solo un tribunal de justicia podía hacer cumplir. Si bien las leyes, que más tarde se conocerían como la Constitución Draconiana, eran en gran medida duras y restrictivas, y casi todas fueron derogadas más tarde, el código legal escrito fue uno de los primeros de su tipo y se considera uno de los primeros desarrollos. de la democracia ateniense.En 594 a. C., Solon fue nombrado primer arconte y comenzó a promulgar reformas económicas y constitucionales en un intento de aliviar parte del conflicto que comenzaba a surgir por las desigualdades que impregnaban la sociedad ateniense. Sus reformas finalmente redefinieron la ciudadanía de una manera que le dio a cada residente libre de Ática una función política: los ciudadanos atenienses tenían derecho a participar en las reuniones de la asamblea. Solon buscó romper con la fuerte influencia que las familias nobles tenían en el gobierno ampliando la estructura del gobierno para incluir una gama más amplia de clases de propiedad en lugar de solo la aristocracia. Sus reformas constitucionales incluyeron el establecimiento de cuatro clases de propiedad: los pentakosiomedimnoi, los hippeis, los zeugitai y lostetes _ Las clasificaciones se basaron en cuántos medimnoi ganaba la propiedad de un hombre por año con los pentakosiomedimnoi haciendo al menos 500 medimnoi, los hippeis haciendo 300-500 medimnoi, los zeugitai haciendo 200-300 medimnoi y los thetes haciendo menos de 200 medimnoi. Al otorgar el papel anteriormente aristocrático a todos los ciudadanos libres de Atenas que poseían propiedades, Solon reformuló el marco social de la ciudad-estado. Bajo estas reformas, la boule (un consejo de 400 miembros, con 100 ciudadanos de cada una de las cuatro tribus de Atenas) dirigía los asuntos diarios y establecía la agenda política.El Areópago, que anteriormente asumía este papel, se mantuvo pero a partir de entonces continuó con el papel de "guardián de las leyes". Otra contribución importante a la democracia fue la creación por parte de Solón de una Ecclesia o Asamblea, que estaba abierta a todos los ciudadanos varones. Solon también realizó importantes reformas económicas, incluida la cancelación de las deudas existentes, la liberación de los deudores y la prohibición de pedir prestado con la seguridad de la propia persona como medio para reestructurar la esclavitud y la deuda en la sociedad ateniense.

En el 561 a. C., la naciente democracia fue derrocada por el tirano Peisistratos, pero fue restablecida después de la expulsión de su hijo, Hipias, en el 510. Clístenes promulgó reformas en el 508 y el 507 a. C. que socavaron el dominio de las familias aristocráticas y conectaron a todos los atenienses con la regla de la ciudad. Clístenes identificó formalmente a los habitantes libres de Ática como ciudadanos de Atenas, lo que les dio poder y un papel en un sentido de solidaridad cívica. Hizo esto haciendo que las tribus tradicionales fueran políticamente irrelevantes e instituyendo diez nuevas tribus, cada una compuesta por alrededor de tres trittyes (divisiones geográficas), cada una de las cuales constaba de varios demos (otras subdivisiones). Todo ciudadano varón mayor de 18 años tenía que estar registrado en su demo.

El tercer conjunto de reformas fue instigado por Efialtes en 462/1. Mientras los oponentes de Efialtes intentaban ayudar a los espartanos, persuadió a la Asamblea para que redujera los poderes del Areópago a un tribunal penal para casos de homicidio y sacrilegio. Al mismo tiempo o poco después, la membresía del Areópago se extendió al nivel más bajo de la ciudadanía propietaria.

Tras la desastrosa derrota de Atenas en la campaña de Sicilia en el 413 a. C., un grupo de ciudadanos tomó medidas para limitar la democracia radical que pensaban que estaba llevando a la ciudad a la ruina. Sus esfuerzos, inicialmente conducidos a través de canales constitucionales, culminaron en el establecimiento de una oligarquía, el Consejo de 400, en el golpe ateniense de 411 a. La oligarquía aguantó solo cuatro meses antes de ser reemplazada por un gobierno más democrático. Los regímenes democráticos gobernaron hasta que Atenas se rindió a Esparta en el 404 a. C., cuando el gobierno quedó en manos de los llamados Treinta Tiranos, que eran oligarcas proespartanos. Después de un año, los elementos a favor de la democracia recuperaron el control y las formas democráticas persistieron hasta que el ejército macedonio de Felipe II conquistó Atenas en el 338 a.

Secuelas

Felipe II había liderado una coalición de estados griegos a la guerra con Persia en el 336 a. C., pero sus soldados griegos eran rehenes del comportamiento de sus estados tanto como aliados. Las relaciones de Alejandro Magno con Atenas se tensaron más tarde cuando regresó a Babilonia en el 324 a. C.; después de su muerte, Atenas y Esparta llevaron a varios estados a la guerra con Macedonia y perdieron.

Esto condujo al control helenístico de Atenas, con el rey macedonio nombrando a un agente local como gobernador político en Atenas. Sin embargo, los gobernadores, como Demetrius de Phalerum, designado por Cassander, mantuvieron algunas de las instituciones tradicionales en existencia formal, aunque el público ateniense los consideraría nada más que dictadores títeres macedonios. Una vez que Demetrio Poliorcetes puso fin al gobierno de Casandro sobre Atenas, Demetrio de Phalerum se exilió y se restauró la democracia en el 307 a. Sin embargo, a estas alturas Atenas se había vuelto "políticamente impotente". Ejemplo de ello fue que, en el año 307, con el fin de ganarse el favor de Macedonia y Egipto, se crearon tres nuevas tribus, dos en honor al rey macedonio y su hijo, y la otra en honor al rey egipcio.

Sin embargo, cuando Roma luchó contra Macedonia en el año 200, los atenienses abolieron las dos primeras tribus nuevas y crearon una duodécima tribu en honor al rey de Pérgamo. Los atenienses se declararon a favor de Roma, y ​​en el 146 a. C. Atenas se convirtió en una civitas foederata autónoma, capaz de gestionar los asuntos internos. Esto permitió a Atenas practicar las formas de la democracia, aunque Roma se aseguró de que la constitución fortaleciera la aristocracia de la ciudad.

Bajo el dominio romano, los arcontes se clasificaban como los más altos funcionarios. Fueron elegidos, e incluso extranjeros como Domiciano y Adriano ocuparon el cargo como señal de honor. Cuatro presidían la administración judicial. El consejo (cuyo número varió en diferentes momentos de 300 a 750) fue designado por sorteo. Fue superado en importancia por el Areópago, que, reclutado entre los arcontes electos, tenía un carácter aristocrático y se le confiaban amplios poderes. Desde la época de Adriano, un curador imperial supervisaba las finanzas. La sombra de la antigua constitución persistió y Arcontes y Areópagos sobrevivieron a la caída del Imperio Romano.

En el 88 a. C., hubo una revolución bajo el mando del filósofo Athenion, quien, como tirano, obligó a la Asamblea a aceptar elegir a quien quisiera para el cargo. Atenión se alió con Mitrídates del Ponto y entró en guerra con Roma; fue asesinado durante la guerra y fue reemplazado por Aristion. El general romano victorioso, Publius Cornelius Sulla, dejó a los atenienses sus vidas y no los vendió como esclavos; también restauró el gobierno anterior, en el 86 a.

Después de que Roma se convirtiera en un Imperio bajo Augusto, la independencia nominal de Atenas se disolvió y su gobierno convergió al tipo normal para un municipio romano, con un Senado de decuriones.

Participación y exclusión

Tamaño y composición de la población ateniense

Las estimaciones de la población de la antigua Atenas varían. Durante el siglo IV a. C., bien podría haber entre 250.000 y 300.000 personas en Ática. Las familias de ciudadanos podrían haber ascendido a 100.000 personas y de estas unas 30.000 habrían sido los ciudadanos varones adultos con derecho a votar en la asamblea. A mediados del siglo V, el número de ciudadanos varones adultos era quizás de hasta 60.000, pero este número cayó precipitadamente durante la Guerra del Peloponeso. Esta depresión fue permanente, debido a la introducción de una definición más estricta de ciudadano que se describe a continuación. Desde una perspectiva moderna, estas cifras pueden parecer pequeñas, pero entre las ciudades-estado griegas, Atenas era enorme: la mayoría de las aproximadamente mil ciudades griegas solo podían reunir entre 1000 y 1500 ciudadanos varones adultos cada una; y Corinto, una gran potencia, tenía como máximo 15.000.

El componente no ciudadano de la población estaba compuesto por extranjeros residentes (metics) y esclavos, siendo estos últimos quizás algo más numerosos. Alrededor del 338 a. C., el orador Hipérides (fragmento 13) afirmó que había 150.000 esclavos en Ática, pero esta cifra probablemente no sea más que una impresión: los esclavos superaban en número a los ciudadanos pero no los inundaron.

Ciudadanía en Atenas

Solo los ciudadanos atenienses varones adultos que habían completado su entrenamiento militar como efebos tenían derecho a votar en Atenas. El porcentaje de la población que realmente participaba en el gobierno era del 10% al 20% del total de habitantes, pero esto variaba desde el siglo V al IV a.C. Esto excluyó a la mayoría de la población: esclavos, esclavos liberados, niños, mujeres y metecos (extranjeros residentes en Atenas). Las mujeres tenían derechos y privilegios limitados, tenían un movimiento restringido en público y estaban muy segregadas de los hombres.

En su mayor parte, Atenas siguió una ciudadanía a través de criterios de nacimiento. Dichos criterios podrían dividirse en tres categorías: nacimiento libre de padre ateniense, nacimiento libre y legítimo de padre ateniense y nacimiento libre y legítimo de padre ateniense y madre ateniense. Los atenienses consideraban que las circunstancias del nacimiento de una persona eran relevantes para el tipo de identidad política y las posiciones que podían ocupar como ciudadanos.

Se especula que la ciudadanía en la antigua Atenas no era simplemente una obligación legal para el estado, sino también una forma de nacionalidad étnica. El título de “ateniense” se otorgaba a los residentes libres considerándolos ciudadanos y les otorgaba privilegios y protecciones especiales sobre otros residentes de la ciudad que eran considerados “no ciudadanos”. En la cronología de las leyes atenienses, las leyes de Solón delinearon un límite claro entre las protecciones que existen entre los ciudadanos, los atenienses, que se consideraban libres y los no ciudadanos, los no atenienses, que legalmente podían ser sometidos a la esclavitud.

También quedaron excluidos de la votación los ciudadanos cuyos derechos estaban suspendidos (típicamente por no pagar una deuda a la ciudad: ver atimia); para algunos atenienses, esto equivalía a una descalificación permanente (y de hecho heredable). Dado el concepto exclusivo y ancestral de ciudadanía que tenían las ciudades-estado griegas, una parte relativamente grande de la población participó en el gobierno de Atenas y de otras democracias radicales como ésta, en comparación con las oligarquías y las aristocracias.

Algunos ciudadanos atenienses eran mucho más activos que otros, pero la gran cantidad de ciudadanos necesarios para que el sistema funcionara atestiguan una amplitud de participación directa entre los elegibles que superaba con creces cualquier democracia actual. Los ciudadanos atenienses tenían que ser descendientes de ciudadanos; después de las reformas de Pericles y Cimón en el 450 a. C., solo los descendientes de dos padres atenienses podían reclamar la ciudadanía. Aunque la legislación no fue retrospectiva, cinco años después, cuando llegó un obsequio de grano del rey egipcio para distribuirlo entre todos los ciudadanos, muchos ciudadanos "ilegítimos" fueron eliminados de los registros.

La ciudadanía se aplicaba tanto a las personas físicas como a sus descendientes. También podía ser concedida por la asamblea ya veces se concedía a grandes grupos (p. ej. plateanos en el 427 a. C. y samios en el 405 a. C.). Sin embargo, en el siglo IV, la ciudadanía se otorgó solo a individuos y mediante un voto especial con un quórum de 6.000. Esto generalmente se hizo como recompensa por algún servicio al estado. En el transcurso de un siglo, el número de ciudadanías así concedidas fue de cientos en lugar de miles.

Mujeres en Atenas

Dado que la participación en la democracia ateniense solo estaba disponible para los ciudadanos atenienses varones adultos, las mujeres quedaron fuera del gobierno y los roles públicos. Incluso en el caso de la ciudadanía, el término rara vez se usaba en referencia a las mujeres. Más bien, a menudo se hacía referencia a las mujeres como astē, que significaba 'una mujer perteneciente a la ciudad' o Attikē gunē, que significaba 'una mujer / esposa ática'. Incluso el término ateniense se reservó en gran medida solo para ciudadanos varones. Antes de la ley de Pericles que decretaba que la ciudadanía estaba restringida a los hijos de hombres y mujeres atenienses, la polis no registraba a las mujeres como ciudadanas ni mantenía ningún tipo de registro para ellas, lo que resultó en muchos casos judiciales en los que los testigos tenían que demostrar que las mujeres eran esposas. de los hombres atenienses.

Además de ser excluidas de cualquier forma de participación formal en el gobierno, las mujeres también quedaron en gran medida excluidas de los debates públicos y los discursos con oradores, llegando incluso a omitir los nombres de las esposas e hijas de los ciudadanos o encontrar formas indirectas de referirse a ellas.. Expulsada de la esfera pública, el papel de la mujer se limitó a la esfera privada de trabajar en el hogar y ser presentada como un ser humano de segunda categoría, subordinada a su tutor masculino, ya sea un padre o un esposo.

En el ámbito de la racionalización de los hombres atenienses, parte de las razones para excluir a las mujeres de la política provino de la opinión generalizada de que las mujeres eran más sexual e intelectualmente discapacitadas. Los hombres atenienses creían que las mujeres tenían un mayor impulso sexual y, en consecuencia, si se les daba libertad para participar en la sociedad, serían más promiscuas. Con esto en mente, temían que las mujeres pudieran entablar aventuras y tener hijos fuera del matrimonio, lo que pondría en peligro el sistema ateniense de propiedad y herencia entre herederos, así como la ciudadanía de los niños potenciales si se cuestionara su filiación.En términos de inteligencia, los hombres atenienses creían que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y, por lo tanto, al igual que los bárbaros y esclavos de la época, se consideraban incapaces de participar y contribuir de manera efectiva al discurso público sobre cuestiones y asuntos políticos. Estas razones, así como la prohibición de que las mujeres luchen en la batalla, otro requisito de los ciudadanos, significaban que, a los ojos de los hombres atenienses, por naturaleza, a las mujeres no se les permitía la ciudadanía.

A pesar de que se les prohibió el derecho al voto y la ciudadanía en general, a las mujeres se les concedió el derecho a practicar la religión.

Principales órganos de gobierno

Constitución de los atenienses, siglo IV a.

A lo largo de su historia, Atenas tuvo muchas constituciones diferentes bajo sus diferentes líderes. Parte de la historia de las reformas de Atenas, así como una colección de constituciones de otras ciudades-estado de la Antigua Grecia, se compiló y sintetizó en una gran constitución que lo abarca todo creada por Aristóteles o uno de sus estudiantes llamada Constitución de los atenienses. La Constitución de los atenienses proporciona un resumen de la estructura del gobierno de Atenas y sus procesos.

Había tres cuerpos políticos donde los ciudadanos se reunían en números que llegaban a cientos o miles. Estos son la asamblea (en algunos casos con un quórum de 6.000), el consejo de 500 (boule), y los tribunales (un mínimo de 200 personas, en algunas ocasiones hasta 6.000). De estos tres cuerpos, la asamblea y los tribunales eran los verdaderos lugares de poder, aunque los tribunales, a diferencia de la asamblea, nunca se denominaron simplemente demos ('el pueblo'), ya que estaban integrados por ciudadanos mayores de treinta años. De manera crucial, los ciudadanos que votaron en ambos no estaban sujetos a revisión y enjuiciamiento, como lo estaban los miembros del consejo y todos los demás funcionarios.

En el siglo V a. C., a menudo hay un registro de la asamblea reunida como tribunal de juicio en sí mismo para juicios de importancia política y no es una coincidencia que 6.000 sea el número tanto para el quórum completo de la asamblea como para el fondo anual. de los cuales se eligieron jurados para juicios particulares. Sin embargo, a mediados del siglo IV, las funciones judiciales de la asamblea se redujeron en gran medida, aunque siempre mantuvo un papel en el inicio de varios tipos de juicios políticos.

Ecclesia

Los acontecimientos centrales de la democracia ateniense fueron las reuniones de la asamblea (ἐκκλησία, ekklesía). A diferencia de un parlamento, los miembros de la asamblea no fueron elegidos, sino que asistieron por derecho cuando lo eligieron. La democracia griega creada en Atenas era directa, más que representativa: cualquier ciudadano mayor de 20 años podía participar, y era un deber hacerlo. Los funcionarios de la democracia fueron elegidos en parte por la Asamblea y en gran parte elegidos por sorteo en un proceso llamado sorteo.

La asamblea tenía cuatro funciones principales: hacía pronunciamientos ejecutivos (decretos, como decidir ir a la guerra u otorgar la ciudadanía a un extranjero), elegía algunos funcionarios, legislaba y juzgaba los delitos políticos. A medida que el sistema evolucionó, la última función se desplazó a los tribunales de justicia. El formato estándar era el de oradores que pronunciaban discursos a favor y en contra de una posición, seguido de una votación general (generalmente a mano alzada) de sí o no.

Aunque pudiera haber bloques de opinión, a veces duraderos, sobre asuntos importantes, no había partidos políticos y tampoco gobierno u oposición (como en el sistema de Westminster). La votación fue por mayoría simple. Al menos en el siglo V, apenas había límites al poder ejercido por la asamblea. Si la asamblea incumpliera la ley, lo único que podría pasar es que castigara a quienes habían hecho la propuesta que había acordado. Si se ha cometido un error, desde el punto de vista de la asamblea, sólo puede deberse a que ha sido engañada.

Como era habitual en las democracias antiguas, había que asistir físicamente a una reunión para poder votar. El servicio militar o la simple distancia impedía el ejercicio de la ciudadanía. La votación generalmente se realizaba a mano alzada (χειροτονία, kheirotonia, 'estiramiento del brazo') y los funcionarios juzgaban el resultado a simple vista. Esto podría causar problemas cuando oscureciera demasiado para ver correctamente. Sin embargo, cualquier miembro podría exigir que los funcionarios emitan un recuento.Para una pequeña categoría de votos se requería un quórum de 6.000, principalmente concesiones de ciudadanía, y aquí se utilizaban piedritas de colores, blanca para el sí y negra para el no. Al final de la sesión, cada votante arrojó uno de estos en una gran vasija de barro que luego se abrió para el conteo de las papeletas. El ostracismo requería que los votantes grabaran nombres en piezas de cerámica rota (ὄστρακα, ostraka), aunque esto no ocurrió dentro de la asamblea como tal.

En el siglo V a. C., había 10 reuniones de asamblea fijas por año, una en cada uno de los diez meses estatales, con otras reuniones convocadas según fuera necesario. En el siglo siguiente, las reuniones se fijaron en cuarenta al año, con cuatro en cada mes estatal. Uno de estos ahora se llamaba la reunión principal, kyria ekklesia. Es posible que aún se convoquen reuniones adicionales, especialmente porque hasta el 355 a. C. todavía había juicios políticos que se llevaban a cabo en la asamblea, en lugar de en la corte. Las reuniones de la asamblea no ocurrían a intervalos fijos, ya que debían evitar coincidir con las fiestas anuales que seguían el calendario lunar. También hubo una tendencia a que las cuatro reuniones se agregaran hacia el final de cada mes estatal.

La asistencia a la asamblea no siempre fue voluntaria. En el siglo V, los esclavos públicos que formaban un cordón con una cuerda teñida de rojo conducían a los ciudadanos desde el ágora hasta el lugar de reunión de la asamblea (Pnyx), y se imponía una multa a quienes se mancharan la ropa de rojo. Después de la restauración de la democracia en el 403 a. C., se introdujo el pago por asistencia a la asamblea. Esto promovió un nuevo entusiasmo por las reuniones de asamblea. Solo los primeros 6.000 en llegar fueron admitidos y pagados, y ahora se usa la cuerda roja para mantener a raya a los que llegan tarde.

La bola

Se dice que en el 594 a. C., Solon creó una bola de 400 para guiar el trabajo de la asamblea. Después de las reformas de Clístenes, la Boule ateniense se amplió a 500 y se eligió por sorteo cada año. Cada una de las 10 tribus de Clístenes proporcionó 50 consejeros que tenían al menos 30 años. Los roles de Boule en los asuntos públicos incluían finanzas, mantenimiento de la caballería militar y la flota de barcos, asesoramiento a los generales, aprobación de magistrados recién elegidos y recepción de embajadores. Lo más importante, la Boule redactaría probouleumata, o deliberaciones para que la Ecclesia las discutiera y aprobara. Durante las emergencias, la Ecclesia también otorgaría poderes temporales especiales a la Boule.

Clístenes restringió la membresía de Boule a aquellos con estatus de zeugitai (y superiores), presumiblemente porque los intereses financieros de estas clases les dieron un incentivo para un gobierno efectivo. Un miembro tenía que ser aprobado por su demo, cada uno de los cuales tendría un incentivo para seleccionar a aquellos con experiencia en política local y la mayor probabilidad de participación efectiva en el gobierno.

Los miembros de cada una de las diez tribus de Boule se turnaron para actuar como comité permanente (los prytaneis) de Boule durante un período de treinta y seis días. Los cincuenta miembros de los prytaneis de turno fueron alojados y alimentados en el tholos del Prytaneion, un edificio adyacente al bouleuterion, donde se reunía el boule. Cada día se elegía por sorteo un presidente para cada tribu, que debía permanecer en el tholos durante las siguientes 24 horas, presidiendo las reuniones de la Boule y la Asamblea.

La boule también sirvió como comité ejecutivo de la asamblea y supervisó las actividades de algunos otros magistrados. La boule coordinaba las actividades de las diversas juntas y magistrados que llevaban a cabo las funciones administrativas de Atenas y proporcionaba entre sus propios miembros juntas seleccionadas al azar de diez responsables de áreas que iban desde los asuntos navales hasta las prácticas religiosas. En conjunto, la boule era responsable de una gran parte de la administración del estado, pero se le concedió relativamente poca libertad de iniciativa; el control de la bola sobre la política se ejecutaba en su función probouléutica, más que en su función ejecutiva; en el primero, preparó medidas para la deliberación de la asamblea, en el segundo, simplemente ejecutó los deseos de la asamblea.

Tribunales (Dikasteria)

Atenas tenía un elaborado sistema legal centrado en plenos derechos ciudadanos (ver atimia). La edad límite de 30 años o más, la misma que para los titulares de cargos pero diez años mayor que la exigida para participar en la asamblea, otorgaba a los tribunales cierta categoría en relación con la asamblea. Se requería que los miembros del jurado prestaran juramento, lo cual no era necesario para asistir a la asamblea. La autoridad ejercida por los tribunales tenía la misma base que la de la asamblea: se consideraba que ambas expresaban la voluntad directa del pueblo. A diferencia de los titulares de cargos (magistrados), que podían ser acusados ​​y procesados ​​por mala conducta, los jurados no podían ser censurados, porque ellos, en efecto, eran el pueblo y ninguna autoridad podía estar por encima de eso. Un corolario de esto fue que, al menos aclamado por los acusados, si un tribunal había tomado una decisión injusta, debió ser porque había sido engañado por un litigante.

Esencialmente, había dos grados de traje, uno más pequeño conocido como dique (δίκη) o traje privado, y un tipo más grande conocido como graphe o traje público. Para juicios privados, el tamaño mínimo del jurado era de 200 (aumentaba a 401 si se trataba de una suma de más de 1.000 dracmas), para juicios públicos 501. Bajo las reformas de Clístenes, los jurados se seleccionaban por sorteo de un panel de 600 jurados, había 600 jurados de cada una de las diez tribus de Atenas, haciendo un jurado de 6.000 en total. Para juicios públicos particularmente importantes, el jurado podría aumentarse agregando asignaciones adicionales de 500. 1000 y 1500 se encuentran regularmente como tamaños de jurado y en al menos una ocasión, la primera vez que se llevó un nuevo tipo de caso a la corte (ver graphē paranómōn), los 6.000 miembros del jurado pueden haber asistido a un caso.

Los casos eran planteados por los propios litigantes en forma de intercambio de discursos únicos cronometrados por un reloj de agua o clepsidra, primero fiscal y luego acusado. En un juicio público los litigantes tenían cada uno tres horas para hablar, mucho menos en juicios privados (aunque aquí era en proporción a la cantidad de dinero en juego). Las decisiones se tomaban por votación sin tiempo reservado para la deliberación. Los jurados hablaron informalmente entre ellos durante el procedimiento de votación y los jurados podían ser ruidosos, gritando su desaprobación o incredulidad de las cosas dichas por los litigantes. Esto puede haber tenido algún papel en la construcción de un consenso. El jurado solo podía emitir un voto de 'sí' o 'no' en cuanto a la culpabilidad y sentencia del acusado. En las demandas privadas sólo las víctimas o sus familiares pueden enjuiciar,ho boulomenos, 'el que quiera', es decir, cualquier ciudadano con plenos derechos de ciudadano) podría presentar un caso, ya que se consideraba que los asuntos en estos juicios importantes afectaban a la comunidad en su conjunto.

La justicia era rápida: un caso no podía durar más de un día y tenía que estar terminado antes de que se pusiera el sol. Algunas condenas generaron una sanción automática, pero cuando este no fue el caso, los dos litigantes propusieron cada uno una sanción para el acusado condenado y el jurado eligió entre ellos en una nueva votación. No cabía apelación. Sin embargo, había un mecanismo para enjuiciar a los testigos de un fiscal exitoso, que al parecer podría conducir a la anulación del veredicto anterior.

El pago de los jurados se introdujo alrededor del 462 a. C. y se atribuye a Pericles, una característica descrita por Aristóteles como fundamental para la democracia radical (Política 1294a37). Cleón elevó la paga de dos a tres óbolos a principios de la guerra del Peloponeso y allí se quedó; la cantidad original no se conoce. En particular, esto se introdujo más de cincuenta años antes del pago por asistencia a las reuniones de la asamblea. El funcionamiento de los tribunales fue uno de los principales gastos del estado ateniense y hubo momentos de crisis financiera en el siglo IV cuando los tribunales, al menos para juicios privados, tuvieron que suspenderse.

El sistema mostraba un marcado antiprofesionalismo. Ningún juez presidía los tribunales, ni nadie daba instrucciones legales a los jurados. Los magistrados tenían sólo una función administrativa y eran laicos. La mayoría de las magistraturas anuales en Atenas solo podían celebrarse una vez en la vida. No había abogados como tales; los litigantes actuaron únicamente en su calidad de ciudadanos. Cualquier profesionalismo que hubiera tendía a disfrazarse; era posible pagar los servicios de un redactor de discursos o de un logografo (logographos), pero es posible que esto no se haya anunciado en los tribunales. Los miembros del jurado probablemente quedarían más impresionados si pareciera que los litigantes hablan por sí mismos.

Equilibrio cambiante entre la asamblea y los tribunales

A medida que el sistema evolucionó, los tribunales (es decir, los ciudadanos bajo otro disfraz) se inmiscuyeron en el poder de la asamblea. A partir del 355 a. C., los juicios políticos ya no se llevaron a cabo en la asamblea, sino solo en un tribunal. En el 416 a. C., se introdujo la graphē paranómōn ('acusación contra medidas contrarias a las leyes'). Según esto, cualquier cosa aprobada o propuesta por la asamblea podría quedar en suspenso para su revisión ante un jurado, lo que podría anularlo y quizás castigar también al proponente.

Sorprendentemente, parece que bloquear y luego revisar con éxito una medida fue suficiente para validarla sin necesidad de que la asamblea la votara. Por ejemplo, dos hombres se han enfrentado en la asamblea por una propuesta hecha por uno de ellos; pasa, y ahora los dos van a la corte con el perdedor en la asamblea que procesa tanto la ley como su proponente. La cantidad de estos trajes era enorme. Los tribunales se convirtieron en efecto en una especie de cámara alta.

En el siglo V no había diferencias de procedimiento entre un decreto ejecutivo y una ley. Ambos fueron simplemente aprobados por la asamblea. Sin embargo, a partir del 403 a. C., se diferenciaron claramente. De ahora en adelante, las leyes no se hicieron en la asamblea, sino por paneles especiales de ciudadanos seleccionados del grupo anual de jurados de 6,000. Estos eran conocidos como los nomothetai (νομοθέται, 'los legisladores').

Ciudadano-iniciador

Las instituciones esbozadas anteriormente (asamblea, funcionarios, consejo, tribunales) están incompletas sin la figura que impulsó todo el sistema, Ho boulomenos('el que desea', o 'cualquiera que desea'). Esta expresión encierra el derecho de los ciudadanos a tomar la iniciativa de ponerse de pie para hablar en la asamblea, a iniciar un juicio público (es decir, que afecte a la comunidad política en su conjunto), a proponer una ley ante los legisladores, o a acérquese al consejo con sugerencias. A diferencia de los titulares de cargos, el ciudadano iniciador no fue votado antes de asumir el cargo ni revisado automáticamente después de dejar el cargo; estas instituciones, después de todo, no tenían un mandato fijo y podían ser una acción que duraba sólo un momento. Sin embargo, cualquier paso hacia el centro de atención democrático era arriesgado. Si otro ciudadano iniciador eligiera, una figura pública podría ser llamada a rendir cuentas por sus acciones y castigada. En situaciones que involucren a una figura pública,('acusador'), término que también se utiliza en casos de homicidio, en lugar de ho diokon ('el que persigue').

Pericles, según Tucídides, caracterizó a los atenienses por estar muy bien informados sobre política:

No decimos que un hombre que no se interesa por la política es un hombre que se ocupa de sus propios asuntos; decimos que no tiene nada que hacer aquí.

La palabra idiota originalmente significaba simplemente "ciudadano privado"; en combinación con su significado más reciente de "persona tonta", a veces los comentaristas modernos lo utilizan para demostrar que los antiguos atenienses consideraban tontos a quienes no participaban en política. Pero la historia del sentido de la palabra no apoya esta interpretación.

Aunque a los votantes bajo la democracia ateniense se les permitió la misma oportunidad de expresar su opinión e influir en la discusión, no siempre tuvieron éxito y, a menudo, la minoría se vio obligada a votar a favor de una moción con la que no estaban de acuerdo.

Arcontes y el Areópago

Justo antes de las reformas de Solón en el siglo VII a. C., Atenas estaba gobernada por unos pocos arcontes (tres, luego nueve) y el consejo del Areópago, que estaba compuesto por miembros de poderosas familias nobles. Si bien parece que también hubo un tipo de asamblea de ciudadanos (presumiblemente de la clase hoplita), los arcontes y el cuerpo del Areópago dirigían el estado y la mayoría de la gente no tenía nada que decir en el gobierno antes de estas reformas.

Las reformas de Solon permitieron que los arcontes provinieran de algunas de las clases más altas y no solo de las familias aristocráticas. Dado que el Areópago estaba formado por ex arcontes, esto eventualmente significaría el debilitamiento del control de los nobles allí también. Sin embargo, incluso con la creación de la asamblea de ciudadanos por parte de Solon, los Arcontes y el Areópago todavía ejercían una gran cantidad de poder.

Las reformas de Clístenes significaron que los arcontes fueron elegidos por la Asamblea, pero aún fueron seleccionados de las clases altas. El Areópago mantuvo su poder como 'Guardián de las Leyes', lo que significaba que podía vetar las acciones que consideraba inconstitucionales, sin embargo, esto funcionó en la práctica.

Efialtes, y más tarde Pericles, despojaron al Areópago de su función de supervisión y control de las demás instituciones, reduciendo drásticamente su poder. En la obra Las Euménides, representada en 458, Esquilo, él mismo un noble, retrata el Areópago como una corte establecida por la propia Atenea, un aparente intento de preservar la dignidad del Areópago frente a su pérdida de poder.

Casa matriz

Aproximadamente 1.100 ciudadanos (incluidos los miembros del consejo de 500) ocuparon cargos cada año. En su mayoría fueron elegidos por sorteo, con un grupo mucho más pequeño (y más prestigioso) de alrededor de 100 elegidos. Tampoco era obligatorio; los individuos tenían que nominarse a sí mismos para ambos métodos de selección. En particular, los elegidos por sorteo eran ciudadanos que actuaban sin experiencia particular. Esto era casi inevitable ya que, con la notable excepción de los generales (strategoi), cada cargo tenía límites de mandato restrictivos. Por ejemplo, un ciudadano solo puede ser miembro de la Boule en dos años no consecutivos de su vida.Además, había algunas limitaciones sobre quién podía ocupar el cargo. Las restricciones de edad estaban vigentes con treinta años como mínimo, lo que hacía que aproximadamente un tercio del cuerpo de ciudadanos adultos no fuera elegible en un momento dado. Una proporción desconocida de ciudadanos también estuvo sujeta a privación de derechos (atimia), excluyéndose a algunos de ellos de forma permanente y otros temporalmente (según el tipo). Además, todos los ciudadanos seleccionados eran revisados ​​antes de asumir el cargo (dokimasia), momento en el que podían ser descalificados.

Mientras que los ciudadanos que votaban en la asamblea estaban libres de revisión o castigo, esos mismos ciudadanos cuando ocupaban un cargo servían al pueblo y podían ser castigados muy severamente. Además de estar sujetos a revisión antes de ocupar el cargo, los titulares de cargos también estaban sujetos a un examen después de dejar el cargo (euthunai, 'enderezamiento' o 'presentación de cuentas') para revisar su desempeño. Ambos procesos fueron en la mayoría de los casos breves y formulados, pero abrieron la posibilidad de un concurso ante un tribunal de jurado si algún ciudadano quería tomar un asunto.En caso de que el escrutinio fuera a juicio, existía el riesgo de que el exfuncionario sufriera severas sanciones. Incluso durante su período en el cargo, cualquier titular podría ser acusado y destituido por la asamblea. En cada una de las diez "reuniones principales" (kuriai ekklesiai) al año, la pregunta se planteó explícitamente en la agenda de la asamblea: ¿los titulares de los cargos estaban desempeñando correctamente sus funciones?

Los ciudadanos activos como funcionarios servían en una capacidad bastante diferente de cuando votaban en la asamblea o servían como jurados. En general, el poder ejercido por estos funcionarios era una administración rutinaria y bastante limitada. Estos funcionarios eran los agentes del pueblo, no sus representantes, por lo que su papel era el de la administración, en lugar de gobernar. Los poderes de los funcionarios estaban definidos con precisión y su capacidad de iniciativa limitada. En materia de sanciones penales, ningún funcionario podía imponer una multa superior a cincuenta dracmas. Cualquier cosa superior tenía que ir ante un tribunal. La competencia no parece haber sido el problema principal, sino más bien, al menos en el siglo IV a. C., si eran demócratas leales o tenían tendencias oligárquicas. Parte del ethos de la democracia, más bien, era la construcción de competencia general mediante la participación continua.

Selección por sorteo

La asignación de un individuo se basaba en la ciudadanía, en lugar del mérito o cualquier forma de popularidad personal que pudiera comprarse. La asignación, por lo tanto, fue vista como un medio para prevenir la compra corrupta de votos y le dio a los ciudadanos igualdad política, ya que todos tenían las mismas oportunidades de obtener un cargo en el gobierno. Esto también actuó como control contra la demagogia, aunque este control fue imperfecto y no impidió que las elecciones implicaran complacer a los votantes.

La asignación aleatoria de responsabilidades a personas que pueden o no ser competentes tiene riesgos obvios, pero el sistema incluía características destinadas a mitigar posibles problemas. Los atenienses seleccionados para el cargo sirvieron como equipos (juntas, paneles). En un grupo, es más probable que una persona sepa la forma correcta de hacer las cosas y que las que no las conozcan aprendan de las que sí. Durante el período de ocupar un cargo en particular, todos los miembros del equipo observarían a todos los demás como una especie de control. Sin embargo, había funcionarios, como los nueve arcontes, que, aunque aparentemente formaban una junta, desempeñaban funciones muy diferentes entre sí.

Ningún cargo designado por sorteo puede ser ocupado dos veces por la misma persona. La única excepción era la boule o consejo de 500. En este caso, simplemente por necesidad demográfica, un individuo podía servir dos veces en su vida. Este principio se extendió a los secretarios y subsecretarios que servían como asistentes de magistrados como los arcontes. Para los atenienses, parece que de lo que había que protegerse no era de la incompetencia, sino de cualquier tendencia a usar el cargo como una forma de acumular poder continuo.

La representatividad de los cargos atenienses (consejos, magistrados y jurados) seleccionados por sorteo fue examinada matemáticamente por Andranik Tangian, quien confirmó la validez de este método de designación, así como la ineficacia de la democracia en tiempos de inestabilidad política.

Elección

Durante una elección ateniense, aproximadamente cien funcionarios de cada mil fueron elegidos en lugar de ser elegidos por sorteo. Había dos categorías principales en este grupo: los requeridos para manejar grandes sumas de dinero y los 10 generales, los strategoi. Una de las razones por las que se eligieron funcionarios financieros fue que cualquier dinero malversado podría recuperarse de sus propiedades; Las elecciones en general favorecían fuertemente a los ricos, pero en este caso, la riqueza era prácticamente un requisito previo.

Los generales fueron elegidos no solo porque su papel requería conocimiento experto, sino también porque necesitaban ser personas con experiencia y contactos en el mundo griego más amplio donde se libraron las guerras. En el siglo V aC, principalmente a través de la figura de Pericles, los generales podían estar entre las personas más poderosas de la polis. Sin embargo, en el caso de Pericles, es erróneo considerar que su poder proviene de su larga serie de generalatos anuales (cada año junto con otros nueve). Su cargo fue más bien una expresión y un resultado de la influencia que ejercía. Esa influencia se basaba en su relación con la asamblea, relación que en primera instancia residía simplemente en el derecho de cualquier ciudadano a ponerse de pie y hablar ante el pueblo. Bajo la versión de democracia del siglo IV, los roles de general y de orador político clave en la asamblea tendían a ser ocupados por diferentes personas. En parte, esto fue consecuencia de las formas de guerra cada vez más especializadas practicadas en el período posterior.

Los funcionarios electos también estaban sujetos a revisión antes de ocupar el cargo y escrutinio después del cargo. Y también podían ser destituidos de su cargo en cualquier momento que se reuniera la asamblea. Incluso hubo una pena de muerte por "desempeño inadecuado" mientras estaba en el cargo.

Crítica

La democracia ateniense ha tenido muchas críticas, tanto antiguas como modernas. Los antiguos críticos griegos de la democracia ateniense incluyen a Tucídides el general e historiador, Aristófanes el dramaturgo, Platón el alumno de Sócrates, Aristóteles el alumno de Platón y un escritor conocido como el Viejo Oligarca. Si bien es más probable que los críticos modernos encuentren fallas en las calificaciones restrictivas para la participación política, estos antiguos consideraban que la democracia era demasiado inclusiva. Para ellos, la gente común no era necesariamente la gente adecuada para gobernar y era probable que cometiera grandes errores. Según Samones:

El deseo moderno de mirar a Atenas en busca de lecciones o aliento para el pensamiento, el gobierno o la sociedad modernos debe confrontar esta extraña paradoja: las personas que dieron origen y practicaron la democracia antigua nos dejaron casi nada más que críticas a esta forma de régimen (en un sentido filosófico). o nivel teórico). Y lo que es más, la historia real de Atenas en el período de su gobierno democrático está marcada por numerosos fracasos, errores y fechorías —la más infame, la ejecución de Sócrates— que parecería desacreditar la omnipresente idea moderna de que la democracia conduce a buenos resultados. gobierno.

Tucídides, desde su punto de vista aristocrático e histórico, razonó que una falla grave en el gobierno democrático era que la gente común a menudo era demasiado crédula incluso sobre los hechos contemporáneos para gobernar con justicia, en contraste con su propio enfoque histórico-crítico de la historia. Por ejemplo, señala errores con respecto a Sparta; Los atenienses creían erróneamente que los reyes de Esparta tenían cada uno dos votos en su consejo gobernante y que existía un batallón espartano llamado Pitanate lochos. Para Tucídides, este descuido se debió a la "preferencia de la gente común por las cuentas preparadas".

De manera similar, Platón y Aristóteles criticaron el gobierno democrático como los pobres numéricamente preponderantes tiranizando a los ricos. En lugar de verlo como un sistema justo en el que todos tienen los mismos derechos, lo consideraron manifiestamente injusto. En las obras de Aristóteles, esto se clasifica como la diferencia entre la igualdad 'aritmética' y 'geométrica' (es decir, proporcional).

Para sus antiguos detractores, el gobierno del demos también era temerario y arbitrario. Dos ejemplos lo demuestran:

• En el 406 a. C., después de años de derrotas a raíz de la aniquilación de su vasta fuerza de invasión en Sicilia, los atenienses finalmente obtuvieron una victoria naval en Arginusae sobre los espartanos. Después de la batalla, se levantó una tormenta y los generales al mando no pudieron recoger a los sobrevivientes. Los atenienses juzgaron y condenaron a muerte a seis de los ocho generales. Técnicamente, era ilegal, ya que los generales fueron juzgados y sentenciados juntos, en lugar de uno por uno como requería la ley ateniense. Sócrates era el ciudadano que presidía la asamblea ese día y se negó a cooperar (aunque con poco efecto) y se opuso a la idea de que era indignante que la gente no pudiera hacer lo que quisiera. Además de esta injusticia ilegítima, el demosmás tarde se arrepintió de la decisión y decidió que había sido engañado. Los acusados ​​de engañar a las manifestaciones fueron llevados a juicio, incluido el autor de la moción para juzgar a los generales juntos.
• En 399 a. C., el propio Sócrates fue juzgado y ejecutado por "corromper a los jóvenes y creer en dioses extraños". Su muerte dio a Europa uno de los primeros mártires intelectuales aún registrados, pero garantizó a la democracia una eternidad de mala prensa a manos de su discípulo y enemigo de la democracia, Platón. De los argumentos de Sócrates en su juicio, Loren Samons escribe: "Se deduce, por supuesto, que es poco probable que cualquier mayoría, incluida la mayoría de los jurados, elija correctamente". Sin embargo, "algunos podrían argumentar que Atenas es el único estado que puede afirmar haber producido un Sócrates. Seguramente, algunos podrían continuar, simplemente podemos descartar eventos como la ejecución de Sócrates como ejemplos del fracaso de los atenienses para comprender completamente el significado. y el potencial de su propia democracia".

Si bien Platón culpó a la democracia por matar a Sócrates, sus críticas al gobierno del demos fueron mucho más extensas. Gran parte de sus escritos trataban sobre sus alternativas a la democracia. Su The Republic, The Statesman, and Laws contenía muchos argumentos en contra del gobierno democrático y a favor de una forma de gobierno mucho más estrecha: "La organización de la ciudad debe confiarse a aquellos que poseen conocimiento, los únicos que pueden capacitar a sus conciudadanos para alcanzar la virtud, y por tanto la excelencia, por medio de la educación”.

Ya sea que los fracasos democráticos deban verse como sistémicos o como un producto de las condiciones extremas de la guerra del Peloponeso, parece haber habido un movimiento hacia la corrección. Se estableció una nueva versión de la democracia en el 403 a. C., pero puede vincularse con reformas anteriores y posteriores (graphē paranómōn 416 a. C.; fin de los juicios de asamblea 355 a. C.). Por ejemplo, se introdujo el sistema de nomothesia. En esto:

Cualquier ciudadano puede proponer una nueva ley. Toda propuesta de modificación de una ley existente debía ir acompañada de una propuesta de ley sustitutiva. El ciudadano que hacía la propuesta debía publicarla con anticipación: la publicación consistía en escribir la propuesta en una pizarra blanqueada ubicada junto a las estatuas de los Héroes Epónimos en el ágora. La propuesta sería considerada por el Consejo y se incluiría en la agenda de la Asamblea en forma de moción. Si la Asamblea votaba a favor del cambio propuesto, la propuesta sería remitida a un grupo de ciudadanos llamados nomothetai (literalmente "establecedores de la ley") para que la examinara más a fondo.

Cada vez más, la responsabilidad se transfirió de la asamblea a los tribunales, con las leyes hechas por jurados y todas las decisiones de la asamblea siendo revisables por los tribunales. Es decir, la reunión masiva de todos los ciudadanos perdió algo de terreno frente a reuniones de un millar de personas bajo juramento, y con más tiempo para concentrarse en un solo asunto (aunque nunca más de un día). Una desventaja de este cambio fue que la nueva democracia era menos capaz de responder rápidamente en momentos en que se necesitaba una acción rápida y decisiva.

Otro punto de la crítica es notar los vínculos inquietantes entre la democracia y una serie de características poco atractivas de la vida ateniense. Aunque la democracia es anterior al imperialismo ateniense en más de treinta años, a veces se asocian entre sí. Al menos durante gran parte del siglo V, la democracia se alimentó de un imperio de estados sometidos. Tucídides, hijo de Milesias (no el historiador), un aristócrata, se opuso a estas políticas, por lo que fue condenado al ostracismo en el 443 a.

A veces la democracia imperialista actuó con extrema brutalidad, como en la decisión de ejecutar a toda la población masculina de Melos y vender a sus mujeres y niños simplemente por negarse a convertirse en súbditos de Atenas. La gente común era numéricamente dominante en la armada, que utilizaban para perseguir sus propios intereses en forma de trabajo como remeros y en los cientos de puestos administrativos en el extranjero. Además, utilizaron los ingresos del imperio para financiar el pago de los cargos públicos. Esta es la posición expuesta por el conocido panfleto antidemocrático cuyo autor anónimo es a menudo llamado el Viejo Oligarca. Este escritor (también llamado pseudo-Jenofonte) produjo varios comentarios críticos con la democracia, tales como:

1. El gobierno democrático actúa en beneficio de las facciones interesadas más pequeñas, en lugar de toda la polis.
2. Colectivizar la responsabilidad política se presta tanto a prácticas deshonestas como a individuos como chivos expiatorios cuando las medidas se vuelven impopulares.
3. Al ser inclusivos, los opositores al sistema quedan naturalmente incluidos dentro del marco democrático, lo que significa que la democracia misma generará pocos opositores, a pesar de sus fallas.
4. Una Atenas democrática con una política imperial extenderá el deseo de democracia fuera de la polis.
5. El gobierno democrático depende del control de los recursos, lo que requiere poder militar y explotación material.
6. Los valores de la libertad de la igualdad incluyen a los no ciudadanos más de lo que debería.
7. Al desdibujar la distinción entre el mundo natural y el político, la democracia lleva a los poderosos a actuar de manera inmoral y fuera de sus propios intereses.

Aristóteles también escribió sobre lo que él consideraba una mejor forma de gobierno que la democracia. En lugar de que cualquier ciudadano participara por igual en la regla, pensó que aquellos que eran más virtuosos deberían tener un mayor poder en el gobierno.

Se puede argumentar que las líneas discriminatorias llegaron a ser más marcadas bajo la democracia ateniense que antes o en cualquier otro lugar, en particular en relación con las mujeres y los esclavos, así como en la línea entre ciudadanos y no ciudadanos. Al validar con tanta fuerza un rol, el del ciudadano masculino, se ha argumentado que la democracia comprometía el estatus de aquellos que no la compartían.

• Originalmente, un varón sería ciudadano si su padre era ciudadano. Bajo Pericles, en el 450 a. C., se endurecieron las restricciones para que un ciudadano tuviera que nacer de un padre ateniense y una madre ateniense. Así que los Metroxenoi, aquellos con madres extranjeras, ahora debían ser excluidos. Estos matrimonios mixtos también fueron fuertemente penalizados en la época de Demóstenes. Muchos atenienses destacados a principios de siglo habrían perdido la ciudadanía si se les hubiera aplicado esta ley: Clístenes, el fundador de la democracia, tenía una madre no ateniense, y las madres de Cimón y Temístocles no eran griegas en absoluto, sino tracias.
• Asimismo, el estatus de la mujer parece más bajo en Atenas que en muchas ciudades griegas. En Esparta, las mujeres competían en el ejercicio público, por lo que en Lisístrata de Aristófanes las mujeres atenienses admiran los cuerpos musculosos y bronceados de sus contrapartes espartanas, y las mujeres podían poseer propiedades por derecho propio, como no podían en Atenas. La misoginia no fue de ninguna manera un invento ateniense, pero se ha afirmado que Atenas tenía peor misoginia que otros estados en ese momento.
• La esclavitud estaba más extendida en Atenas que en otras ciudades griegas. De hecho, el uso extensivo de no griegos ("bárbaros") importados como esclavos parece haber sido un desarrollo ateniense. Esto desencadena la pregunta paradójica: ¿Estaba la democracia "basada en" la esclavitud? Parece claro que la posesión de esclavos permitió incluso a los atenienses más pobres (poseer unos pocos esclavos de ninguna manera se equiparaba con riqueza) dedicar más tiempo a la vida política.Pero es imposible decir si la democracia dependió de este tiempo extra. La amplitud de la propiedad de esclavos también significó que el ocio de los ricos (la pequeña minoría que en realidad estaba libre de la necesidad de trabajar) dependía menos de la explotación de sus conciudadanos menos favorecidos. Trabajar por un salario se consideraba claramente como sujeción a la voluntad de otro, pero al menos la servidumbre por deudas había sido abolida en Atenas (bajo las reformas de Solón a principios del siglo VI a. C.). Permitir un nuevo tipo de igualdad entre los ciudadanos abrió el camino a la democracia, que a su vez requería un nuevo medio, la esclavitud, para igualar al menos parcialmente la disponibilidad de ocio entre ricos y pobres. A falta de estadísticas fiables, todas estas conexiones siguen siendo especulativas. Sin embargo, como señaló Cornelius Castoriadis, otras sociedades también mantuvieron esclavos pero no desarrollaron la democracia. Incluso con respecto a la esclavitud, se especula que los padres atenienses originalmente habían podido registrar la descendencia concebida con mujeres esclavas para la ciudadanía.

Desde el siglo XIX, la versión ateniense de la democracia ha sido vista por un grupo como un objetivo aún por alcanzar en las sociedades modernas. Quieren que la democracia representativa se añada o incluso que se sustituya por la democracia directa a la manera ateniense, tal vez utilizando la democracia electrónica. Otro grupo, en cambio, considera que, dado que a muchos atenienses no se les permitió participar en su gobierno, la democracia ateniense no era una democracia en absoluto. "Se seguirán haciendo comparaciones con Atenas mientras las sociedades sigan esforzándose por lograr la democracia en las condiciones modernas y se discutan sus éxitos y fracasos".

El filósofo y activista griego Takis Fotopoulos ha argumentado que “el fracaso final de la democracia ateniense no se debió, como suelen afirmar sus críticos, a las contradicciones innatas de la democracia misma sino, por el contrario, al hecho de que la democracia ateniense nunca maduró para convertirse en una democracia inclusiva. Esto no puede explicarse adecuadamente refiriéndose simplemente a las condiciones 'objetivas' inmaduras, el bajo desarrollo de las fuerzas productivas, etc., por importante que sea, porque las mismas condiciones objetivas prevalecían en ese momento en muchos otros lugares del Mediterráneo, por ejemplo. solo el resto de Grecia, pero la democracia floreció solo en Atenas”.

Legado

Desde mediados del siglo XX, la mayoría de los países han afirmado ser democráticos, independientemente de la composición real de sus gobiernos. Sin embargo, después de la desaparición de la democracia ateniense, pocos la consideraron una buena forma de gobierno. No se formuló ninguna legitimación de esa regla para contrarrestar los relatos negativos de Platón y Aristóteles, quienes la veían como la regla de los pobres, que saqueaba a los ricos. La democracia llegó a ser vista como una "tiranía colectiva". "Hasta bien entrado el siglo XVIII, la democracia fue constantemente condenada". A veces, evolucionaron constituciones mixtas con elementos democráticos, pero "definitivamente no significó el autogobierno de los ciudadanos".

Sería engañoso decir que la tradición de la democracia ateniense fue una parte importante de la formación intelectual de los revolucionarios del siglo XVIII. El ejemplo clásico que inspiró a los revolucionarios estadounidenses y franceses, así como a los radicales ingleses, fue Roma en lugar de Grecia y, en la era de Cicerón y César, Roma era una república pero no una democracia. Así, los Padres Fundadores de los Estados Unidos reunidos en Filadelfia en 1787 no establecieron un Consejo de los Areópagos, sino un Senado que, eventualmente, se reunió en el Capitolio. Siguiendo a Rousseau (1712-1778), "la democracia pasó a asociarse con la soberanía popular en lugar de la participación popular en el ejercicio del poder".

Varios filósofos y poetas alemanes se deleitaron con lo que vieron como la plenitud de la vida en la antigua Atenas, y poco después "los liberales ingleses presentaron un nuevo argumento a favor de los atenienses". En oposición, pensadores como Samuel Johnson estaban preocupados por la ignorancia de los órganos democráticos de toma de decisiones, pero "Macaulay y John Stuart Mill y George Grote vieron la gran fuerza de la democracia ateniense en el alto nivel de cultivo que disfrutaban los ciudadanos, y llamaron para mejoras en el sistema educativo de Gran Bretaña que harían posible una conciencia cívica compartida paralela a la lograda por los antiguos atenienses".

George Grote afirmó en su Historia de Grecia (1846-1856) que "la democracia ateniense no era ni la tiranía de los pobres ni el gobierno de la mafia". Argumentó que solo dando a cada ciudadano el voto, la gente se aseguraría de que el estado se manejaría en el interés general.

Posteriormente, y hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, la democracia se desvinculó de su antiguo marco de referencia. Después de eso, no fue solo una de las muchas formas posibles en que podría organizarse el gobierno político. En cambio, se convirtió en el único sistema político posible en una sociedad igualitaria.