Deísmo

El deísmo (derivado del latín deus , que significa 'dios') es la posición filosófica y la teología racionalista que generalmente rechaza la revelación como fuente de conocimiento divino, y afirma que la razón empírica y la observación del mundo natural son exclusivamente lógicas, fiables y suficientes para determinar la existencia de un Ser Supremo como creador del universo. O dicho de manera más simple, el deísmo es la creencia en la existencia de Dios basada únicamente en el pensamiento racional sin ninguna dependencia de las religiones reveladas o la autoridad religiosa. El deísmo enfatiza el concepto de teología natural (es decir, la existencia de Dios se revela a través de la naturaleza).

Desde el siglo XVII y durante el Siglo de las Luces (especialmente en la Inglaterra y Francia del siglo XVIII), varios filósofos y teólogos occidentales formularon un rechazo crítico de los diversos textos religiosos pertenecientes a las muchas religiones organizadas, y comenzaron a apelar solo a verdades que sentían que podía establecerse por la razón como fuente exclusiva del conocimiento divino. Tales filósofos y teólogos fueron llamados "Deístas", y la posición filosófica/teológica que defendieron se llama "Deísmo". El deísmo como movimiento filosófico e intelectual distinto declinó hacia fines del siglo XVIII, pero tuvo su propio renacimiento a principios del siglo XIX.Algunos de sus principios continuaron como parte de otros movimientos intelectuales y espirituales, como el unitarismo, y el deísmo continúa teniendo defensores en la actualidad.

Deísmo de la Ilustración

Origen de la palabra deísmo

Las palabras deísmo y teísmo se derivan de palabras que significan "dios": latín deus y griego theos (θεός). La palabra déiste aparece por primera vez en francés en 1564 en una obra de un calvinista suizo llamado Pierre Viret, pero el deísmo era generalmente desconocido en Francia hasta la década de 1690 cuando Pierre Bayle publicó su famoso Dictionnaire Historique et Critique , que contenía un artículo sobre Viret.

En inglés, las palabras deísta y teísta eran originalmente sinónimos, pero en el siglo XVII los términos comenzaron a divergir en significado. El término deísta con su significado actual aparece por primera vez en inglés en The Anatomy of Melancholy (1621) de Robert Burton .

Herbert de Cherbury y el deísmo inglés temprano

La primera declaración importante del deísmo en inglés es el libro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury. Lord Herbert, como su contemporáneo Descartes, buscó los fundamentos del conocimiento. Los primeros dos tercios de su libro De Veritate ( Sobre la verdad, tal como se distingue de la Revelación, lo probable, lo posible y lo falso ) están dedicados a una exposición de la teoría del conocimiento de Herbert. Herbert distinguió las verdades de la experiencia y el razonamiento sobre la experiencia de las verdades innatas y reveladas. Las verdades innatas están impresas en nuestras mentes, como lo demuestra su aceptación universal. Herbert se refirió a las verdades universalmente aceptadas como notitiae communes – Nociones comunes. Con respecto a la religión, Herbert creía que había cinco Nociones Comunes, que describe, unifica todas las creencias religiosas.

1. Hay un Dios Supremo.
2. Dios debe ser adorado.
3. La virtud y la piedad son las partes principales del culto divino.
4. Debemos sentir remordimiento por nuestros pecados y arrepentirnos.
5. La bondad divina dispensa premios y castigos, tanto en esta vida como después de ella.

El propio Herbert tenía relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que Herbert encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693).

El florecimiento del deísmo, 1696-1801

La aparición del Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke marca un importante punto de inflexión y una nueva fase en la historia del deísmo inglés. La epistemología de Lord Herbert se basaba en la idea de "nociones comunes", en efecto, en ideas innatas. El famoso ataque de Locke a las ideas innatas en el Ensayo destruyó efectivamente esa base. Después de Locke, los deístas ya no podían apelar a ideas innatas como lo había hecho Herbert. En cambio, los deístas se vieron obligados a recurrir a argumentos basados ​​en la experiencia y la naturaleza. Bajo la influencia de Newton, recurrieron al argumento del diseño como principal argumento a favor de la existencia de Dios.

Peter Gay identifica el cristianismo no misterioso de John Toland (1696), y la "respuesta vehemente" que provocó, como el comienzo del deísmo poslockiano. Entre las figuras notables, Gay describe a Toland y Matthew Tindal como los más conocidos; sin embargo, Gay los consideró publicistas talentosos más que filósofos o eruditos. Considera que Conyers Middleton y Anthony Collins contribuyen más a la sustancia del debate, en contraste con escritores marginales como Thomas Chubb y Thomas Woolston.

Otros deístas ingleses destacados durante el período incluyen a William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, el primer vizconde de Bolingbroke y, en la última parte, Peter Annet, Thomas Chubb y Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury también fue influyente; aunque no se presentó a sí mismo como deísta, compartió muchas de las actitudes clave de los deístas y ahora generalmente se lo considera deísta.

Especialmente digno de mención es El cristianismo tan antiguo como la creación (1730) de Matthew Tindal, que se convirtió, muy poco tiempo después de su publicación, en el centro de la controversia deísta. Debido a que casi todos los argumentos, citas y temas planteados durante décadas se pueden encontrar aquí, el trabajo a menudo se denomina "la Biblia deísta". Tras el exitoso ataque de Locke a las ideas innatas, la "Biblia" de Tindal redefinió el fundamento de la epistemología deísta como conocimiento basado en la experiencia o la razón humana. Esto efectivamente amplió la brecha entre los cristianos tradicionales y lo que él llamó "cristianos deístas", ya que esta nueva fundación requería que la verdad "revelada" fuera validada a través de la razón humana.

Aspectos del deísmo en la filosofía de la Ilustración

El deísmo ilustrado constaba de dos afirmaciones filosóficas: (1) la razón, junto con las características del mundo natural, es una fuente válida de conocimiento religioso, y (2) la revelación no es una fuente válida de conocimiento religioso. Diferentes filósofos deístas ampliaron estas dos afirmaciones para crear lo que Leslie Stephen denominó más tarde los aspectos "constructivos" y "críticos" del deísmo. Las afirmaciones "constructivas", afirmaciones que los escritores deístas sintieron que estaban justificadas por apelaciones a la razón y las características del mundo natural (o tal vez eran intuitivamente obvias), incluyeron:

• Dios existe y creó el universo.
• Dios le dio a los humanos la capacidad de razonar.

Las afirmaciones "críticas", afirmaciones que se derivaron de la negación de la revelación como fuente válida de conocimiento religioso, fueron mucho más numerosas e incluyeron:

• Rechazo de todos los libros (incluida la Biblia) que pretendían contener revelación divina.
• Rechazo de la incomprensible noción de la Trinidad y otros "misterios" religiosos.
• Rechazo de informes de milagros, profecías, etc.

Los orígenes de la religión

Una premisa central del deísmo era que las religiones de su época eran corrupciones de una religión original que era pura, natural, simple y racional. La humanidad perdió esta religión original cuando posteriormente fue corrompida por "sacerdotes" que la manipularon para beneficio personal y para los intereses de clase del sacerdocio, y la incrustaron con supersticiones y "misterios": doctrinas teológicas irracionales. Los deístas se refirieron a esta manipulación de la doctrina religiosa como "arte sacerdotal", un término intensamente despectivo.A los ojos de los deístas, esta corrupción de la religión natural estaba diseñada para mantener a los laicos desconcertados por los "misterios" y dependientes del sacerdocio para obtener información sobre los requisitos para la salvación; esto le dio al sacerdocio una gran cantidad de poder, que el sacerdocio naturalmente trabajó para mantener y aumentar. Los deístas vieron como su misión despojarse de la "artesanía sacerdotal" y los "misterios". Tindal, quizás el escritor deísta más destacado, afirmó que este era el papel original y apropiado de la Iglesia cristiana.

Una implicación de esta premisa era que las sociedades primitivas actuales, o las sociedades que existieron en el pasado lejano, deberían tener creencias religiosas menos incrustadas de supersticiones y más cercanas a las de la teología natural. Esta posición se volvió cada vez menos plausible cuando pensadores como David Hume comenzaron a estudiar la historia natural de la religión y sugirieron que los orígenes de la religión no se encuentran en la razón sino en las emociones, como el miedo a lo desconocido.

Inmortalidad del alma

Diferentes deístas tenían diferentes creencias sobre la inmortalidad del alma, sobre la existencia del Infierno y la condenación para castigar a los malvados, y la existencia del Cielo para recompensar a los virtuosos. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb y Peter Annet eran materialistas y negaban o dudaban de la inmortalidad del alma. Benjamin Franklin creía en la reencarnación o resurrección. Lord Herbert de Cherbury y William Wollaston sostuvieron que las almas existen, sobreviven a la muerte y en el más allá son recompensadas o castigadas por Dios por su comportamiento en la vida. Thomas Paine creía en la "probabilidad" de la inmortalidad del alma.

Milagros y providencia divina

La posición más natural para los deístas era rechazar todas las formas de sobrenaturalismo, incluidas las historias de milagros de la Biblia. El problema era que el rechazo de los milagros también parecía implicar el rechazo de la providencia divina (es decir, Dios interviniendo en los asuntos humanos), algo que muchos deístas se inclinaban a aceptar. Los que creían en un Dios relojero rechazaron la posibilidad de los milagros y la providencia divina. Creían que Dios, después de establecer leyes naturales y poner el cosmos en movimiento, se apartó. No necesitaba seguir jugueteando con su creación, y la sugerencia de que lo hizo fue insultante.Otros, sin embargo, creían firmemente en la providencia divina y, por lo tanto, se vieron obligados a aceptar de mala gana al menos la posibilidad de los milagros. Después de todo, Dios era todopoderoso y podía hacer lo que quisiera, incluso suspender temporalmente sus propias leyes naturales.

Libertad y necesidad

Los filósofos de la Ilustración, bajo la influencia de la ciencia newtoniana, tendían a ver el universo como una gran máquina, creada y puesta en movimiento por un ser creador que continúa operando de acuerdo con la ley natural sin ninguna intervención divina. Esta visión condujo naturalmente a lo que entonces se llamó "necesitarismo" (el término moderno es "determinismo"): la visión de que todo en el universo, incluido el comportamiento humano, está total y causalmente determinado por las circunstancias antecedentes y la ley natural. (Véase, por ejemplo, la máquina L'Homme de La Mettrie.) Como consecuencia, los debates sobre la libertad frente a la "necesidad" fueron una característica habitual de las discusiones religiosas y filosóficas de la Ilustración. Como reflejo del clima intelectual de la época, había diferencias entre los deístas sobre la libertad y el determinismo. Algunos, como Anthony Collins, en realidad eran necesitados.

David Hume

Las opiniones difieren sobre si David Hume era deísta, ateo o algo más. Al igual que los deístas, Hume rechazó la revelación y su famoso ensayo Sobre los milagros proporcionó un poderoso argumento contra la creencia en los milagros. Por otro lado, no creía que apelar a la Razón pudiera proporcionar ninguna justificación para la religión. En el ensayo Historia natural de la religión (1757), sostuvo que el politeísmo, no el monoteísmo, era "la primera y más antigua religión de la humanidad" y que la base psicológica de la religión no es la razón, sino el miedo a lo desconocido.La explicación de Hume de la ignorancia y el miedo como motivaciones de las creencias religiosas primitivas fue un duro golpe para la imagen optimista de los deístas de la humanidad prelapsaria disfrutando de una inocencia libre de sacerdocio. En palabras de Waring:

La clara razonabilidad de la religión natural desapareció ante una mirada semihistórica de lo que se puede saber sobre el hombre incivilizado, "un animal bárbaro y necesitado", como lo denominó Hume. La religión natural, si por ese término uno se refiere a las creencias y prácticas religiosas reales de los pueblos incivilizados, se consideraba un tejido de supersticiones. El hombre primitivo no era un filósofo virgen, viendo claramente la verdad de un solo Dios. Y la historia de la religión no fue, como habían insinuado los deístas, retrógrada; el fenómeno generalizado de la superstición fue causado menos por la malicia sacerdotal que por la sinrazón del hombre frente a su experiencia.

Deísmo en los Estados Unidos

Las Trece Colonias de América del Norte, que se convirtieron en los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana en 1776, estaban bajo el dominio del Imperio Británico, y los estadounidenses, como súbditos británicos, fueron influenciados y participaron en la vida intelectual del Reino de Gran Bretaña. El deísmo inglés fue una influencia importante en el pensamiento de Thomas Jefferson y los principios de libertad religiosa afirmados en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Otros "padres fundadores" que fueron influenciados en diversos grados por el deísmo fueron Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison y posiblemente Alexander Hamilton.

En los Estados Unidos, existe una gran controversia sobre si los Padres Fundadores eran cristianos, deístas o algo intermedio. Particularmente acalorado es el debate sobre las creencias de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y George Washington.

En su "Autobiografía", Franklin escribió que cuando era joven "Algunos libros contra el deísmo cayeron en mis manos; se decía que eran la sustancia de los sermones predicados en las conferencias de Boyle. Ocurrió que produjeron en mí un efecto muy contrario al que tenían. fue la intención de ellos; porque los argumentos de los deístas, que fueron citados para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un completo deísta". Al igual que algunos otros deístas, Franklin creía que "la Deidad a veces interfiere por su providencia particular y deja de lado los eventos que de otro modo se habrían producido en el curso de la naturaleza o por la libre agencia del hombre".y en la Convención Constitucional declaró que "cuanto más vivo, más pruebas convincentes veo de esta verdad: que Dios gobierna en los asuntos de los hombres".

Thomas Jefferson es quizás el Padre Fundador que más claramente exhibe tendencias deístas, aunque generalmente se refirió a sí mismo como unitario en lugar de deísta. Sus extractos de los evangelios canónicos (ahora conocidos comúnmente como la Biblia de Jefferson ) eliminan todas las referencias sobrenaturales y dogmáticas de la narración de la vida de Jesús. Al igual que Franklin, Jefferson creía en la actividad continua de Dios en los asuntos humanos.

Thomas Paine es especialmente notable tanto por sus contribuciones a la causa de la Revolución Americana como por sus escritos en defensa del deísmo junto a la crítica de las religiones abrahámicas. En La edad de la razón (1793-1794) y otros escritos, abogó por el deísmo, promovió la razón y el libre pensamiento, y argumentó contra las religiones institucionalizadas en general y la doctrina cristiana en particular. La Edad de la Razón fue breve, legible y probablemente el único tratado deísta que continúa siendo leído e influyente en la actualidad.

El último contribuyente al deísmo estadounidense fue Elihu Palmer (1764 - 1806), quien escribió la "Biblia del deísmo estadounidense", Principios de la naturaleza , en 1801. Palmer se destaca por intentar llevar alguna organización al deísmo al fundar la "Sociedad deísta de Nueva York" y otras sociedades deístas desde Maine hasta Georgia.

Deísmo en Francia y Europa continental

Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural en las obras de Montaigne, Pierre Bayle y Montesquieu. El más famoso de los deístas franceses fue Voltaire, quien estuvo expuesto a la ciencia newtoniana y al deísmo inglés durante su período de dos años de exilio en Inglaterra (1726-1728). Cuando regresó a Francia, trajo a ambos consigo y los expuso al público lector francés (es decir, la aristocracia) en una serie de libros.

Los deístas franceses también incluyeron a Maximilien Robespierre y Rousseau. Durante la Revolución Francesa (1789-1799), el Culto Deísta del Ser Supremo—una expresión directa de los puntos de vista teológicos de Robespierre—se estableció brevemente (poco menos de tres meses) como la nueva religión estatal de Francia, reemplazando a la depuesta Iglesia Católica y al Culto ateo rival de la Razón.

El deísmo en Alemania no está bien documentado. Sabemos por correspondencia con Voltaire que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo es controvertida.

Decadencia del deísmo de la Ilustración

Peter Gay describe que el deísmo de la Ilustración entró en un lento declive como un movimiento reconocible en la década de 1730. Se han sugerido varias razones para esta disminución, que incluyen:

• La creciente influencia del naturalismo y el materialismo.
• Los escritos de David Hume e Immanuel Kant plantean interrogantes sobre la capacidad de la razón para abordar cuestiones metafísicas.
• La violencia de la Revolución Francesa.
• Los movimientos de avivamiento cristiano, como el pietismo y el metodismo (que enfatizaban una relación personal con Dios), junto con el surgimiento de filosofías antirracionalistas y contrarias a la Ilustración, como la de Johann Georg Hamann.

Aunque el deísmo ha perdido popularidad con el tiempo, los estudiosos creen que estas ideas todavía tienen una influencia persistente en la sociedad moderna. Una de las principales actividades de los deístas, la crítica bíblica, se convirtió en su propia disciplina altamente técnica. El rechazo deísta a la religión revelada evolucionó y contribuyó a la teología británica liberal del siglo XIX y al surgimiento del unitarismo.

Deísmo Contemporáneo

El deísmo contemporáneo intenta integrar el deísmo clásico con la filosofía moderna y el estado actual del conocimiento científico. Este intento ha producido una amplia variedad de creencias personales bajo la amplia clasificación de creencias de "deísmo".

Hay una serie de subcategorías de deísmo moderno, incluido el monodeísmo (el concepto predeterminado y estándar del deísmo), el pandeísmo, el panendismo, el deísmo espiritual, el deísmo de proceso, el deísmo cristiano, el polideísmo, el deísmo científico y el deísmo humanista. Algunos deístas ven diseño en la naturaleza y propósito en el universo y en sus vidas. Otros ven a Dios y al universo en un proceso co-creativo. Algunos deístas ven a Dios en términos clásicos como observando a la humanidad pero sin intervenir directamente en nuestras vidas, mientras que otros ven a Dios como un espíritu sutil y persuasivo que creó el mundo y luego dio un paso atrás para observar.

Discusiones filosóficas recientes sobre el deísmo

En la década de 1960, el teólogo Charles Hartshorne examinó y rechazó escrupulosamente tanto el deísmo como el pandeísmo (así como el panteísmo) en favor de una concepción de Dios cuyas características incluían "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" o "AR", escribiendo que esta teoría "puede abarcar consistentemente todo lo que es positivo tanto en el deísmo como en el pandeísmo", concluyendo que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias".

Charles Taylor, en su libro de 2007 A Secular Age , mostró el papel histórico del deísmo, conduciendo a lo que él llama un humanismo excluyente. Este humanismo invoca un orden moral cuyo compromiso óntico es totalmente intrahumano sin referencia a la trascendencia. Uno de los logros especiales de tal humanismo basado en el deísmo es que revela nuevas fuentes morales antropocéntricas por las cuales los seres humanos están motivados y empoderados para realizar actos de beneficio mutuo. Esta es la provincia de un yo protegido y desvinculado, que es el lugar de la dignidad, la libertad y la disciplina, y está dotado de un sentido de capacidad humana.Según Taylor, a principios del siglo XIX, este humanismo exclusivo mediado por el deísmo se desarrolló como una alternativa a la fe cristiana en un Dios personal y una orden de milagros y misterio. Algunos críticos del deísmo han acusado a sus adherentes de facilitar el surgimiento del nihilismo.

Deísmo en los Estados Unidos

El informe de la Encuesta de identificación religiosa estadounidense (ARIS) de 2001 estimó que entre 1990 y 2001 el número de deístas que se identifican a sí mismos aumentó de 6.000 a 49.000, lo que representa aproximadamente el 0,02% de la población de EE. UU. En ese momento. La encuesta ARIS de 2008 encontró, en base a sus creencias declaradas en lugar de su identificación religiosa, que el 70% de los estadounidenses cree en un Dios personal: aproximadamente el 12% son ateos o agnósticos, y el 12% cree en "un concepto deísta o pagano de la Divinidad". como un poder superior" en lugar de un Dios personal.

El término "deísmo ceremonial" fue acuñado en 1962 y ha sido utilizado desde 1984 por la Corte Suprema de los Estados Unidos para evaluar las exenciones de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, consideradas expresiones de tradición cultural y no serias invocaciones de una deidad. Se ha señalado que el término no describe ninguna escuela de pensamiento dentro del propio deísmo.

Deísmo en Turquía

Un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación de Turquía, titulado La juventud se desliza hacia el deísmo , observó que un número cada vez mayor de alumnos en las escuelas de İmam Hatip repudiaba el Islam a favor del deísmo (creencia irreligiosa en un Dios creador). La publicación del informe generó una controversia a gran escala en la prensa y la sociedad turcas en general, así como entre las sectas islámicas conservadoras, los clérigos musulmanes y los partidos islamistas en Turquía.El teólogo musulmán progresista Mustafa Öztürk señaló la tendencia deísta entre los turcos un año antes, argumentando que la "noción de religión muy arcaica y dogmática" sostenida por la mayoría de los que afirmaban representar al Islam estaba causando que "las nuevas generaciones [se volvieran] indiferentes". , incluso distante, a la cosmovisión islámica". A pesar de carecer de datos estadísticos fiables, numerosas anécdotas y encuestas independientes parecen apuntar en esta dirección. Aunque algunos comentaristas afirman que la secularización de Turquía es simplemente el resultado de la influencia occidental o incluso una "conspiración", otros comentaristas, incluso algunos progubernamentales, han llegado a la conclusión de que "la verdadera razón de la pérdida de la fe en el Islam no es Occidente sino la propia Turquía".