Deidad que muere y resucita
Una muerte y resurrección, muerte-renacimiento o deidad de la resurrección es un motivo religioso en el que un dios o una diosa muere y es resucitado. Los ejemplos de dioses que mueren y luego vuelven a la vida se citan con mayor frecuencia de las religiones del antiguo Cercano Oriente, y las tradiciones influenciadas por ellos incluyen la mitología grecorromana. El concepto de un dios que muere y resucita fue propuesto por primera vez en la mitología comparada por el seminal The Golden Bough (1890) de James Frazer. Frazer asoció el motivo con los ritos de fertilidad que rodean el ciclo anual de la vegetación. Frazer citó los ejemplos de Osiris, Tammuz, Adonis y Attis, Zagreus, Dionisio y Jesús.
La interpretación de Frazer de la categoría se ha discutido críticamente en la erudición del siglo XX, hasta la conclusión de que muchos ejemplos de las mitologías del mundo incluidos en "morir y resucitar" solo debe considerarse "muriendo" pero no 'resurgiendo', y que el dios genuino que muere y resucita es un rasgo característico de las mitologías del antiguo Cercano Oriente y los cultos mistéricos derivados de la Antigüedad tardía. "Muerte o partida de los dioses" es el motivo A192 en el Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson (1932), mientras que "la resurrección de los dioses" es motivo A193.
Resumen
El motivo de una deidad moribunda aparece en la mitología de diversas culturas, quizás porque los atributos de las deidades se derivaron de experiencias cotidianas y los conflictos resultantes a menudo incluían la muerte. Estos ejemplos van desde Baldr en la mitología nórdica hasta la serpiente emplumada Quetzalcóatl en la mitología azteca hasta el Izanami japonés.
Los métodos de muerte varían, por ejemplo, en el mito de Baldr (cuyo relato probablemente se escribió por primera vez en el siglo XII), su hermano ciego Höðr lo mata sin darse cuenta y lo engaña para que le dispare una flecha con punta de muérdago. él, y luego su cuerpo es incendiado en un barco mientras navega mar adentro. Baldr no vuelve a la vida porque no todas las criaturas vivientes derraman lágrimas por él, y su muerte conduce a la 'destinación de los dioses'.
Por el contrario, en la mayoría de las variaciones de su historia, Tezcatlipoca engaña a Quetzalcóatl (cuyo relato se escribió por primera vez en el siglo XVI) para que beba en exceso y luego se quema hasta la muerte por remordimiento por sus propios actos vergonzosos. Quetzalcóatl no resucita y vuelve a la vida como él mismo, pero algunas versiones de su historia tienen una bandada de pájaros que vuelan lejos de sus cenizas y, en algunas variantes, Quetzalcóatl navega en el océano para no volver jamás.
Las deidades hawaianas pueden morir y partir del mundo de varias maneras; por ejemplo, algunos dioses que fueron asesinados en Lanai por Lanikuala partieron hacia los cielos. Por el contrario, Kaili deja el mundo en una canoa que nunca se vuelve a ver. El dios japonés Izanami muere al dar a luz al niño Kagu-tsuchi (encarnación del fuego) u Ho-Musubi (causador del fuego) e Izanagi va a Yomi, la tierra de las tinieblas, para recuperarla, pero ya se ha convertido en un ser deteriorado. estado e Izanagi no la traerán de vuelta, y ella persigue a Izanagi, pero él logra escapar.
También se considera que algunos dioses que mueren regresan o dan vida de alguna otra forma, a menudo asociado con el ciclo de la vegetación, o un alimento básico, en efecto tomando la forma de una deidad de la vegetación. Los ejemplos incluyen a Ishtar y Perséfone, que mueren cada año. La muerte anual de Ishtar cuando pasa a la clandestinidad representa la falta de crecimiento, mientras que su regreso representa el renacimiento del ciclo agrícola. La mayoría de los eruditos sostienen que aunque los dioses sugeridos en este motivo mueren, generalmente no regresan en términos de resucitar como la misma deidad, aunque eruditos como Mettinger sostienen que en algunos casos lo hacen.
Desarrollo del concepto
El término "dios moribundo" está asociado con las obras de James Frazer, Jane Ellen Harrison y sus compañeros Ritualistas de Cambridge. A finales del siglo XIX, en sus The Golden Bough y Prolegomena to the Study of Greek Religion, Frazer y Harrison argumentaron que todos los mitos son ecos de rituales, y que todos los rituales tienen como finalidad primordial la manipulación de los fenómenos naturales.
A principios del siglo XX, Gerald Massey argumentó que existen similitudes entre los mitos del dios egipcio que muere y resucita y Jesús, pero los errores fácticos de Massey a menudo hacen que sus obras no tengan sentido. Por ejemplo, Massey afirmó que las referencias bíblicas a Herodes el Grande se basaban en el mito de "Herrut" la malvada serpiente hidra. Sin embargo, la existencia de Herodes el Grande está bien establecida independientemente de las fuentes cristianas. La erudición de Massey ha sido ampliamente rechazada por los principales académicos, incluidos, entre muchos otros, escritores cristianos evangélicos como Stanley E. Porter.
El psicoanalista suizo Carl Jung argumentó que los procesos arquetípicos como la muerte y la resurrección eran parte del "simbolismo transpersonal" del inconsciente colectivo, y podría ser utilizado en la tarea de integración psicológica. También propuso que los mitos de los dioses paganos que morían y resucitaban simbólicamente presagiaban la muerte y resurrección literal/física de Cristo. La visión general de Jung con respecto a los temas e historias religiosas es que son expresiones de eventos que ocurren en el inconsciente de los individuos, independientemente de su historicidad. Desde la perspectiva simbólica, Jung ve a los dioses moribundos y resucitados como un proceso arquetípico que resuena con el inconsciente colectivo a través del cual el dios naciente se convierte en la personalidad mayor del yo junguiano. Desde el punto de vista de Jung, una historia bíblica como la resurrección de Jesús (que él vio como un caso de morir y resucitar) puede ser cierta o no, pero eso no tiene relevancia para el análisis psicológico del proceso y sus consecuencias. impacto.
El análisis de Osiris impregna la psicología religiosa posterior de Carl Jung más que cualquier otro elemento. En 1950, Jung escribió que aquellos que participan en el festival del mito de Osiris y siguen el ritual de su muerte y la dispersión de su cuerpo para reiniciar el ciclo de la vegetación como un renacimiento, experimentan la permanencia y continuidad de la vida que sobrevive a todos los cambios de forma". Jung escribió que Osiris brindó el ejemplo clave del proceso de renacimiento en el sentido de que inicialmente solo los faraones "tenían un Osiris" pero más tarde otros nobles egipcios lo adquirieron y eventualmente condujo al concepto de alma para todos los individuos en el cristianismo. Jung creía que el cristianismo mismo derivaba su importancia de la relación arquetípica entre Osiris y Horus frente a Dios el Padre y Jesús, su hijo. Sin embargo, Jung también postuló que el renacimiento se aplicaba a Osiris (el padre) y no a Horus, el hijo.
Se ha criticado la aplicabilidad general de la muerte y resurrección de Osiris a la analogía del dios moribundo y resucitado, con el argumento de que se derivaba de los rituales de cosecha que relacionaban la subida y bajada de las aguas del río Nilo y el ciclo de cultivo. La tala de la cebada y el trigo se relacionó con la muerte de Osiris, mientras que se pensaba que la brotación de los brotes se basaba en el poder de Osiris para resucitar las tierras de cultivo. En general, las analogías del renacimiento basadas en el ciclo de la vegetación se consideran los elementos más débiles de las analogías de la muerte y el renacimiento.
En la mitología griega, Dionisio, el hijo de Zeus, era un niño con cuernos que fue despedazado por titanes que lo atrajeron con juguetes, luego lo hirvieron y se lo comieron. Zeus luego destruyó a los Titanes con un rayo como resultado de su acción contra Dionisio y de las cenizas se formaron los humanos. Sin embargo, Dionisio' la abuela Rhea logró volver a juntar algunas de sus piezas (principalmente de su corazón que se salvó) y lo devolvió a la vida. En otros cuentos órficos, se representa a Zagreo como el hijo de Hades y Perséfone, y es el dios del renacimiento. Académicos como Barry Powell han sugerido a Dionisio como ejemplo de resurrección.
El ejemplo más antiguo conocido del "mito del dios moribundo resucitando" es el mito sumerio del descenso de Inanna al inframundo. La diosa sumeria Inanna viaja al inframundo para ver a su hermana Ereshkigal. Mientras está allí, ella es "derribada" y se convierte en un cadáver. Durante tres días y tres noches, Inanna está muerta, hasta que resucita con la ayuda de su padre, Enki, quien envía a los dos galla para traerla de vuelta. Los galla sirven comida y agua a Inanna y la devuelven a la vida.
Crítica académica
La categoría "dios que muere y resucita" fue debatido a lo largo del siglo XX, la mayoría de los estudiosos modernos cuestionaron su ubicuidad en las mitologías del mundo. A fines del siglo XX, el consenso académico general había surgido en contra de la categoría, dada su aplicabilidad limitada fuera de las antiguas religiones del Cercano Oriente y las tradiciones derivadas. Kurt Rudolph en 1986 argumentó que la conexión que se hace a menudo entre las religiones de misterio y la idea de divinidades que mueren y resucitan es defectuosa. Gerald O'Collins afirma que la aplicación a nivel superficial del simbolismo análogo es un caso de paralelomanía que exagera la importancia de las semejanzas insignificantes, abandonadas hace mucho tiempo por los estudiosos de la corriente principal. En contra de este punto de vista, Mettinger (2001) afirma que muchos de los dioses de las religiones de misterio realmente mueren, descienden al inframundo, son lamentados y recuperados por una mujer y devueltos a la vida. Sin embargo, Mettinger también excluye al cristianismo de esta influencia.
Si bien el concepto de un "dios que muere y resucita" tiene una historia más larga, fue significativamente defendida por Golden Bough de Frazer (1906-1914). Recibida al principio muy favorablemente, la idea fue atacada por Roland de Vaux en 1933 y fue objeto de un controvertido debate durante las décadas siguientes. Uno de los principales estudiosos de la deconstrucción del 'dios que muere y resucita' de Frazer; categoría fue Jonathan Z. Smith, cuya disertación de 1969 analiza la Rama Dorada de Frazer, y quien en la Enciclopedia de religión de Mircea Eliade de 1987 escribió el &# 34;Dioses que mueren y resucitan" entrada, donde descarta la categoría como 'en gran parte un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o muy ambiguos', sugiriendo una categorización más detallada en 'dioses moribundos'. y "dioses que desaparecen", argumentando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "murieron" no regresaron, y aquellos que regresaron nunca 'murieron' verdaderamente. Smith dio una descripción más detallada de sus puntos de vista específicamente sobre la cuestión de los paralelos con el cristianismo en Drudgery Divine (1990). El artículo de Smith de 1987 fue ampliamente recibido y, durante la década de 1990, el consenso académico pareció cambiar hacia su rechazo del concepto por considerarlo demasiado simplificado, aunque los estudiosos continuaron invocándolo al escribir sobre la mitología del antiguo Cercano Oriente. Desde la década de 1990, el rechazo académico de la categoría por parte de Smith ha sido ampliamente aceptado por los apologistas cristianos que desean defender la historicidad de Jesús, mientras que las defensas académicas del concepto (o su aplicabilidad a la religión de misterio) han sido adoptadas por el nuevo ateísmo. movimiento que desea argumentar la teoría del mito de Cristo.
Comenzando con una descripción general del ritual ateniense de cultivar y marchitar jardines de hierbas en el festival de Adonis, en su libro Los jardines de Adonis, Marcel Detienne sugiere que, en lugar de ser un sustituto de los cultivos en general (y por lo tanto el ciclo de muerte y renacimiento), estas hierbas (y Adonis) eran parte de un complejo de asociaciones en la mente griega que se centraba en las especias. Estas asociaciones incluían la seducción, el engaño, la golosina y las ansiedades del parto. Desde su punto de vista, la muerte de Adonis es sólo un dato entre los muchos que se deben utilizar para analizar la fiesta, el mito y el dios.
Una crítica principal acusa al grupo de analogías de reduccionismo, en la medida en que subsume una gama de mitos dispares en una sola categoría e ignora distinciones importantes. Detienne argumenta que corre el riesgo de hacer del cristianismo el estándar por el cual se juzga a todas las religiones, ya que la muerte y la resurrección son más centrales para el cristianismo que muchas otras religiones. Dag Øistein Endsjø, un estudioso de la religión, señala cómo varios de los que a menudo se definen como deidades que mueren y resucitan, como varias figuras de la antigua religión griega, en realidad murieron como mortales comunes, solo para convertirse en dioses de varios. estatura después de haber resucitado de entre los muertos. Al no morir como dioses, desafían la definición de "dioses que mueren y resucitan".
Tryggve Mettinger, que apoya la categoría de dioses que mueren y resucitan, declaró en 2001 que había un consenso académico de que la categoría es inapropiada desde una perspectiva histórica. A partir de 2009, la Enciclopedia de Psicología y Religión resume el consenso académico actual como ambiguo, y algunos académicos rechazan la "categoría universalista amplia" de Frazer; prefiriendo enfatizar las diferencias entre las diversas tradiciones, mientras que otros continúan viendo la categoría como aplicable.
En la década de 2010, Paola Corrente realizó una encuesta exhaustiva sobre el estado de la categoría de dios moribundo y dios resucitado. Si bien está de acuerdo en que gran parte de la evidencia específica de Frazer era defectuosa, argumenta que la categoría en su conjunto es válida, aunque sugiere modificaciones a los criterios específicos. Corrente enfoca específicamente su atención en varios dioses del Cercano Oriente y Mesopotamia como ejemplos que, según ella, han sido ignorados en gran medida, tanto por Frazer (que no habría tenido acceso a la mayoría de los textos relevantes) como por sus críticos más recientes. Estos ejemplos incluyen a la diosa Inanna en los textos sumerios y a Ba'al en los textos ugaríticos, cuyos mitos, argumenta Corrente, ofrecen ejemplos concretos de muerte y resurrección. Corrente también utiliza el ejemplo de Dionisio, cuya conexión con la categoría es más complicada, pero aún ha sido ignorada en gran medida o caracterizada erróneamente por otros académicos, incluido el propio Frazer en su opinión.
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