Deidad

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Mujer de Çatalhöyük, Museo de Anatolia
Mujer de Çatalhöyük, Museo de Anatolia

Una Deidad o dios es un ser sobrenatural considerado divino o sagrado. El Oxford Dictionary of English define a la deidad como un dios o una diosa, o cualquier cosa reverenciada como divina. C. Scott Littleton define una deidad como 'un ser con poderes mayores que los de los humanos ordinarios, pero que interactúa con los humanos, positiva o negativamente, de manera que los lleva a nuevos niveles de conciencia, más allá de las preocupaciones fundamentadas de la vida ordinaria'.

Las religiones se pueden clasificar por la cantidad de deidades que adoran. Las religiones monoteístas aceptan solo una deidad (predominantemente conocida como "Dios"), mientras que las religiones politeístas aceptan múltiples deidades. Las religiones henoteístas aceptan una deidad suprema sin negar otras deidades, considerándolas como aspectos del mismo principio divino. Las religiones no teístas niegan cualquier deidad creadora eterna suprema, pero pueden aceptar un panteón de deidades que viven, mueren y pueden renacer como cualquier otro ser.

Aunque la mayoría de las religiones monoteístas tradicionalmente ven a su Dios como omnipotente, omnipresente, omnisciente, omnibenevolente y eterno, ninguna de estas cualidades es esencial para la definición de una "deidad" y varias culturas han conceptualizado sus deidades de manera diferente. Las religiones monoteístas generalmente se refieren a Dios en términos masculinos, mientras que otras religiones se refieren a sus deidades en una variedad de formas: masculina, femenina, hermafrodita o sin género.

Históricamente, muchas culturas antiguas, incluidas las antiguas mesopotámicas, egipcias, griegas, romanas y escandinavas, personificaron los fenómenos naturales, ya sea como causas o efectos deliberados. Algunas deidades avésticas y védicas se consideraban conceptos éticos. En las religiones indias, se concebía que las deidades se manifestaban dentro del templo del cuerpo de cada ser vivo, como órganos sensoriales y mente. Las deidades fueron concebidas como una forma de existencia (Saṃsāra) después del renacimiento, para los seres humanos que ganan mérito a través de una vida ética, donde se convierten en deidades guardianas y viven felices en el cielo, pero también están sujetas a la muerte cuando pierden su mérito.

Etimología

Tumba del faraón Horemheb, junto a Anubis y Horus
Tumba del faraón Horemheb, junto a Anubis y Horus

La palabra en inglés deidad deriva del francés antiguo deité, el latín deitatem o "naturaleza divina", acuñado por Agustín de Hipona de deus ("dios"). Deus está relacionado a través de un origen protoindoeuropeo común (PIE) con *deiwos . Esta raíz produce la antigua palabra india Deva que significa "brillar, un brillante", de *div- "brillar", así como el griego dios "divino" y Zeus; y latín deus "dios" (latín antiguo deivos ). Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi. Etimológicamente,y el griego thea . En persa antiguo, daiva- significa "demonio, dios del mal", mientras que en sánscrito significa lo contrario, refiriéndose a las "cosas celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltadas, brillantes".

El término "dios", estrechamente relacionado, se refiere al "ser supremo, deidad", según Douglas Harper, y se deriva del protogermánico *guthan , del PIE *ghut- , que significa "aquello que se invoca". Guth en el idioma irlandés significa "voz". El término *ghut- es también la fuente del antiguo eslavo eclesiástico zovo ("llamar"), el sánscrito huta- ("invocar", un epíteto de Indra), de la raíz *gheu(e)- ("llamar, invocar ."),

Una etimología alternativa para el término "dios" proviene del protogermánico Gaut, que se remonta a la raíz PIE *ghu-to- ("vertido"), derivada de la raíz *gheu- ("verter, verter una libación "). El término *gheu- es también la fuente del griego khein "verter". Originalmente, la raíz alemana era un sustantivo neutro. El género del Dios monoteísta cambió a masculino bajo la influencia del cristianismo. En contraste, todas las antiguas culturas y mitologías indoeuropeas reconocían deidades tanto masculinas como femeninas.

Definiciones

Quetzalcoatl, representación del Codex Borbonicus
Quetzalcoatl, representación del Codex Borbonicus

No existe un consenso universalmente aceptado sobre qué es una deidad, y los conceptos de deidades varían considerablemente entre culturas. Huw Owen afirma que el término "deidad o dios o su equivalente en otros idiomas" tiene una desconcertante variedad de significados y significados. Ha ido desde "ser trascendente infinito que creó y señorea sobre el universo" (Dios), a una "entidad o experiencia finita, con un significado especial o que evoca un sentimiento especial" (dios), a "un concepto en religioso o filosófico". contexto que se relaciona con la naturaleza o seres magnificados o un reino supramundano", a "muchos otros usos".

Una deidad generalmente se conceptualiza como un concepto sobrenatural o divino, que se manifiesta en ideas y conocimiento, en una forma que combina la excelencia en algunos o todos los aspectos, luchando con la debilidad y las preguntas en otros aspectos, heroica en perspectiva y acciones, pero atada a las emociones. y deseos En otros casos, la deidad es un principio o realidad como la idea de "alma". Los Upanishads del hinduismo, por ejemplo, caracterizan a Atman (alma, yo) como deva (deidad), afirmando así que el deva y eterno principio supremo (Brahman) es parte de cada criatura viviente, que esta alma es espiritual y divina, y que realizar el autoconocimiento es conocer lo supremo.

El teísmo es la creencia en la existencia de una o más deidades. El politeísmo es la creencia y la adoración de múltiples deidades, que generalmente se reúnen en un panteón de dioses y diosas, con rituales que las acompañan. En la mayoría de las religiones politeístas, los diferentes dioses y diosas son representaciones de fuerzas de la naturaleza o principios ancestrales, y pueden verse como autónomos o como aspectos o emanaciones de un Dios creador o principio absoluto trascendental (teologías monistas), que se manifiesta de forma inmanente en la naturaleza. . El henoteísmo acepta la existencia de más de una deidad, pero considera a todas las deidades como representaciones o aspectos equivalentes del mismo principio divino, el más elevado.La monolatría es la creencia de que existen muchas deidades, pero que solo una de estas deidades puede ser adorada válidamente.

El monoteísmo es la creencia de que solo existe una deidad. Una deidad monoteísta, conocida como "Dios", generalmente se describe como omnipotente, omnipresente, omnisciente, omnibenevolente y eterna. Sin embargo, no todas las deidades han sido consideradas de esta manera y una entidad no necesita ser todopoderosa, omnipresente, omnisciente, omnibenevolente o eterna para calificar como deidad.

El deísmo es la creencia de que existe una sola deidad, que creó el universo, pero que no suele intervenir en el mundo resultante. El deísmo fue particularmente popular entre los intelectuales occidentales durante los siglos XVIII y XIX. El panteísmo es la creencia de que el universo mismo es Dios o que todo compone una deidad inmanente que lo abarca todo. El pandeísmo es una posición intermedia entre estos, proponiendo que el creador se convirtió en un universo panteísta. El panenteísmo es la creencia de que la divinidad impregna el universo, pero que también trasciende el universo. El agnosticismo es la posición de que es imposible saber con certeza si existe una deidad de cualquier tipo. El ateísmo es la no creencia en la existencia de cualquier deidad.

Prehistórico

Los eruditos infieren la probable existencia de deidades en el período prehistórico a partir de inscripciones y artes prehistóricas como los dibujos rupestres, pero no está claro qué son estos bocetos y pinturas y por qué se hicieron. Algunos grabados o bocetos muestran animales, cazadores o rituales. Alguna vez fue común que los arqueólogos interpretaran prácticamente todas las figurillas femeninas prehistóricas como una representación de una sola diosa primordial, el antepasado de diosas históricamente atestiguadas como Inanna, Ishtar, Astarté, Cibeles y Afrodita; este enfoque ahora ha sido generalmente desacreditado. Los arqueólogos modernos ahora generalmente reconocen que es imposible identificar de manera concluyente las figurillas prehistóricas como representaciones de cualquier tipo de deidades, y mucho menos diosas.No obstante, es posible evaluar las representaciones antiguas caso por caso y calificarlas según la probabilidad de que representen deidades. La Venus de Willendorf, una figurilla femenina encontrada en Europa y fechada alrededor del 25.000 a. C., ha sido interpretada por algunos como un ejemplo de una deidad femenina prehistórica. Se han descubierto varias representaciones probables de deidades en 'Ain Ghazal y las obras de arte descubiertas en Çatalhöyük revelan referencias a lo que probablemente sea una mitología compleja.

Culturas regionales

Representación de Poseidón del s. V a. C., Penteskouphia
Representación de Poseidón del s. V a. C., Penteskouphia

África subsahariana

Diversas culturas africanas desarrollaron teología y conceptos de deidades a lo largo de su historia. En Nigeria y los países vecinos de África occidental, por ejemplo, se encuentran dos deidades prominentes (llamadas localmente Òrìṣà ) en la religión yoruba, a saber, el dios Ogun y la diosa Osun. Ogun es la deidad masculina primordial, así como la archidivinidad y guardián de ocupaciones como la fabricación y el uso de herramientas, el trabajo del metal, la caza, la guerra, la protección y la determinación de la equidad y la justicia. Osun es una deidad femenina primordial igualmente poderosa y un guardián multidimensional de la fertilidad, el agua, la maternidad, la salud, las relaciones sociales, el amor y la paz.Las tradiciones de Ogun y Osun fueron traídas a las Américas en barcos de esclavos. Fueron conservados por los africanos en sus comunidades de plantaciones, y sus festivales continúan celebrándose.

En las culturas del sur de África, una combinación similar de deidad masculina-femenina ha aparecido en otras formas, particularmente como las deidades de la Luna y el Sol. Una cosmología del sur de África consta de Hieseba o Xuba (deidad, dios), Gaune (espíritus malignos) y Khuene (gente). El Hieseba incluye a Nladiba (hombre, dios creador del cielo) y Nladisara (mujeres, las dos esposas de Nladiba). Las deidades del Sol (femenino) y la Luna (masculino) son vistas como descendientes de Nladiba y dos Nladisara . El Sol y la Luna son vistos como manifestaciones de la deidad suprema, y ​​la adoración está cronometrada y dirigida a ellos.En otras culturas africanas, el Sol se ve como masculino, mientras que la Luna es femenina, ambos símbolos de la divinidad. En Zimbabue, la deidad suprema es andrógina con aspectos masculinos y femeninos, vista como la que da la lluvia, tratada simultáneamente como el dios de la oscuridad y la luz y se llama Mwari Shona . En la región del lago Victoria, el término para una deidad es Lubaale , o alternativamente Jok .

Antiguo Cercano Oriente

Egipcio

La antigua cultura egipcia veneraba a numerosas deidades. Los registros e inscripciones egipcios enumeran los nombres de muchos cuya naturaleza se desconoce y hacen vagas referencias a otras deidades sin nombre. El egiptólogo James P. Allen estima que en los textos egipcios se nombran más de 1.400 deidades, mientras que Christian Leitz ofrece una estimación de "miles y miles" de deidades egipcias. Sus términos para las deidades eran nṯr (dios) y nṯrt femenino (diosa); sin embargo, estos términos también pueden haberse aplicado a cualquier ser (espíritus y seres humanos fallecidos, pero no demonios) que de alguna manera estaban fuera de la esfera de la vida cotidiana. Las deidades egipcias solían tener un culto, un papel y unas mitologías asociadas.

Alrededor de 200 deidades son prominentes en los textos de las pirámides y los templos antiguos de Egipto, muchas zoomorfas. Entre estos, estaban Min (dios de la fertilidad), Neith (diosa creadora), Anubis , Atum , Bes , Horus , Isis , Ra , Meretseger , Nut , Osiris , Shu , Sia y Thoth . La mayoría de las deidades egipcias representaban fenómenos naturales, objetos físicos o aspectos sociales de la vida, como fuerzas inmanentes ocultas dentro de estos fenómenos. La deidad Shu, por ejemplo aire representado; la diosa Meretseger representaba partes de la tierra y el dios Sia representaba los poderes abstractos de la percepción. Deidades como Ra y Osiris estaban asociadas con el juicio de los muertos y su cuidado durante la otra vida. Los dioses principales a menudo tenían múltiples roles y estaban involucrados en múltiples fenómenos.

La primera evidencia escrita de deidades es de principios del tercer milenio a. C., probablemente emergiendo de creencias prehistóricas. Sin embargo, las deidades se sistematizaron y sofisticaron después de la formación de un estado egipcio bajo los faraones y su tratamiento como reyes sagrados que tenían derechos exclusivos para interactuar con los dioses, en la última parte del tercer milenio a. Durante los primeros siglos de la era común, mientras los egipcios interactuaban y comerciaban con las culturas vecinas, se adoptaron y veneraron deidades extranjeras.

Levantino

Los antiguos cananeos eran politeístas que creían en un panteón de deidades, el jefe de los cuales era el dios El, que gobernaba junto a su consorte Asera y sus setenta hijos. Baal era el dios de la tormenta, la lluvia, la vegetación y la fertilidad, mientras que su consorte Anat era la diosa de la guerra y Astarté, el equivalente semítico occidental de Ishtar, era la diosa del amor. La gente de los reinos de Israel y Judá originalmente creía en estas deidades, junto con su propio dios nacional, Yahvé. Más tarde, El se sincretizó con Yahvé, quien asumió el papel de El como jefe del panteón, con Asera como su consorte divina y los "hijos de El" como su descendencia.Durante los últimos años del Reino de Judá, una facción monolatrista subió al poder insistiendo en que solo Yahvé era digno de ser adorado por el pueblo de Judá. La monolatría se hizo cumplir durante las reformas del rey Josías en 621 a. Finalmente, durante la crisis nacional del cautiverio babilónico, algunos judíos comenzaron a enseñar que las deidades aparte de Yahvé no solo no eran aptas para ser adoradas, sino que no existían. Los "hijos de El" fueron degradados de deidades a ángeles.

Mesopotámico

La antigua cultura mesopotámica en el sur de Irak tenía numerosos dingir (deidades, dioses y diosas). Las deidades mesopotámicas eran casi exclusivamente antropomórficas. Se pensaba que poseían poderes extraordinarios y, a menudo, se los imaginaba con un tamaño físico tremendo. En general, eran inmortales, pero se decía que algunos de ellos, en particular Dumuzid, Geshtinanna y Gugalanna, murieron o visitaron el inframundo. Tanto las deidades masculinas como las femeninas fueron ampliamente veneradas.

En el panteón sumerio, las deidades tenían múltiples funciones, que incluían presidir la procreación, las lluvias, el riego, la agricultura, el destino y la justicia. Los dioses fueron alimentados, vestidos, entretenidos y adorados para prevenir catástrofes naturales, así como para prevenir el caos social como el saqueo, la violación o las atrocidades. Muchas de las deidades sumerias eran guardianes patronos de las ciudades-estado.

Las deidades más importantes del panteón sumerio eran conocidas como los Anunnaki e incluían deidades conocidas como los "siete dioses que decretan": An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna. Después de la conquista de Sumer por Sargón de Akkad, muchas deidades sumerias se sincretizaron con las semíticas orientales. La diosa Inanna, sincretizada con el semítico oriental Ishtar, se hizo popular, con templos en toda Mesopotamia.

La mitología mesopotámica del primer milenio a. C. trataba a Anšar (más tarde Aššur) y Kišar como deidades primordiales. Marduk era un dios importante entre los babilonios. Pasó de ser una deidad oscura del tercer milenio a. C. a convertirse en una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico del primer milenio a. Los babilonios adoraban a Marduk como creador del cielo, la tierra y la humanidad, y como su dios nacional. La iconografía de Marduk es zoomorfa y se encuentra con mayor frecuencia en restos arqueológicos del Medio Oriente representados como un "dragón serpiente" o un "híbrido humano-animal".

Indoeuropeo

Griego

Los antiguos griegos veneraban tanto a los dioses como a las diosas. Estos continuaron siendo venerados durante los primeros siglos de la era común, y muchas de las deidades griegas inspiraron y fueron adoptadas como parte de un panteón mucho más grande de deidades romanas. La religión griega era politeísta, pero no tenía una iglesia centralizada ni textos sagrados. Las deidades se asociaron en gran medida con mitos y representaban fenómenos naturales o aspectos del comportamiento humano.

Varias deidades griegas probablemente se remontan a tradiciones indoeuropeas más antiguas, ya que los dioses y diosas que se encuentran en culturas distantes son mitológicamente comparables y son cognados. Eos, la diosa griega del amanecer, por ejemplo, es afín a Indic Ushas , ​​Roman Aurora y Letonia Auseklis . Zeus, el rey griego de los dioses, es afín al latín Iūpiter , al antiguo alemán Ziu y al índico Dyaus , con quienes comparte mitologías similares. Otras deidades, como Afrodita, se originaron en el Cercano Oriente.

Las deidades griegas variaban localmente, pero muchas compartían temas panhelénicos, celebraban festivales, ritos y gramática ritual similares. Las deidades más importantes del panteón griego eran los Doce Olímpicos: Zeus, Hera, Poseidón, Atenea, Apolo, Artemisa, Afrodita, Hermes, Deméter, Dionisio, Hefesto y Ares. Otras deidades griegas importantes incluyeron a Hestia, Hades y Heracles. Estas deidades más tarde inspiraron la galaxia Dii Consentes de deidades romanas.

Además de los olímpicos, los griegos también adoraban a varias deidades locales. Entre estos se encontraban el dios Pan con patas de cabra (el guardián de los pastores y sus rebaños), las ninfas (espíritus de la naturaleza asociados con accidentes geográficos particulares), las náyades (que habitaban en los manantiales), las dríadas (que eran espíritus de los árboles), las nereidas (que habitaban el mar), dioses de los ríos, sátiros (una clase de espíritus de naturaleza masculina lujuriosos) y otros. Los poderes oscuros del inframundo estaban representados por las Erinias (o Furias), de las que se decía que perseguían a los culpables de crímenes contra los parientes consanguíneos.

Las deidades griegas, como las de muchas otras tradiciones indoeuropeas, eran antropomórficas. Walter Burkert los describe como "personas, no abstracciones, ideas o conceptos". Tenían habilidades y poderes fantásticos; cada uno tenía una experiencia única y, en algunos aspectos, una personalidad específica y defectuosa. No eran omnipotentes y podían resultar heridos en algunas circunstancias. Las deidades griegas dieron lugar a cultos, se usaron políticamente e inspiraron ofrendas votivas por favores tales como cosechas abundantes, una familia saludable, victoria en la guerra o paz para un ser querido recientemente fallecido.

Germánico

En la mitología nórdica, Æsir significa dioses, mientras que Ásynjur significa diosas. Estos términos, afirma John Lindow, pueden tener sus raíces en última instancia en la raíz indoeuropea de "aliento" (como en "fuerza que da vida"), y en los cognados os , que significa deidad en inglés antiguo y anses en gótico.

Otro grupo de deidades que se encuentran en la mitología nórdica se denominan Vanir y están asociadas con la fertilidad. Los Æsir y los Vanir fueron a la guerra, según las mitologías nórdica y germánica. Según los textos nórdicos como la saga Ynglinga , la Guerra Æsir-Vanir terminó con una tregua y la reconciliación final de los dos en un solo grupo de deidades, después de que ambos lados eligieron la paz, intercambiaron embajadores (rehenes) y se casaron entre sí.

La mitología nórdica describe la cooperación después de la guerra, así como las diferencias entre los Æsir y los Vanir que fueron consideradas escandalosas por el otro lado. La diosa Freyja de los Vanir enseñó magia a los Æsir , mientras que los dos bandos descubren que mientras Æsir prohibía el apareamiento entre hermanos, Vanir aceptaba tal apareamiento.

Los templos que albergan imágenes de deidades nórdicas (como Thor, Odín y Freyr), así como rituales de adoración pagana, continuaron en los países nórdicos hasta el siglo XII, según registros históricos. Esto sorprendió a los misioneros cristianos y, con el tiempo, los equivalentes cristianos fueron sustituidos por las deidades nórdicas para ayudar a suprimir el paganismo.

Romano

El panteón romano tenía numerosas deidades, tanto griegas como no griegas. Las deidades más famosas, que se encuentran en las mitologías y las artes europeas del segundo milenio EC, han sido las deidades antropomórficas sincretizadas con las deidades griegas. Estos incluyen los seis dioses y las seis diosas: Venus, Apolo, Marte, Diana, Minerva, Ceres, Vulcano, Juno, Mercurio, Vesta, Neptuno, Júpiter (Jove, Zeus); también Baco, Plutón y Hércules. Las principales deidades no griegas incluyen a Jano, Fortuna, Vesta, Quirino y Tello (diosa madre, probablemente la más antigua).Algunas de las deidades no griegas probablemente tenían orígenes en la cultura europea más antigua, como la antigua religión germánica, mientras que otras pueden haber sido tomadas prestadas, por razones políticas, de centros comerciales vecinos, como los de la civilización minoica o egipcia antigua.

Las deidades romanas, al igual que los antiguos griegos, inspiraban fiestas comunitarias, rituales y sacrificios dirigidos por flamines (sacerdotes, pontífices), pero también se tenía en alta estima a las sacerdotisas (vírgenes vestales) por mantener el fuego sagrado utilizado en los rituales votivos. para deidades. Las deidades también se mantuvieron en los santuarios domésticos ( lararium ), como Hestia, honrada en los hogares como la diosa del hogar de fuego. Esta religión romana tenía reverencia por el fuego sagrado, y esto también se encuentra en la cultura hebrea (Levítico 6), Homa de la cultura védica, los antiguos griegos y otras culturas.

Los antiguos eruditos romanos como Varrón y Cicerón escribieron tratados sobre la naturaleza de los dioses de su época. Varro afirmó, en su Antiquitates Rerum Divinarum , que es el hombre supersticioso el que teme a los dioses, mientras que el verdaderamente religioso los venera como padres. Cicerón, en su Academica , elogió a Varrón por esta y otras ideas. Según Varro, ha habido tres relatos de deidades en la sociedad romana: el relato mítico creado por los poetas para el teatro y el entretenimiento, el relato civil utilizado por la gente para la veneración así como por la ciudad, y el relato natural creado por los filósofos. . El mejor estado es, añade Varro, donde la teología civil combina el relato mítico poético con el del filósofo.Las deidades romanas continuaron siendo reverenciadas en Europa durante la era de Constantino y más allá del 313 EC cuando emitió el Edicto de Tolerancia.

Nativo americano

Inca

La cultura Inca ha creído en Viracocha (también llamado Pachacutec ) como la deidad creadora. Viracocha ha sido una deidad abstracta para la cultura inca, que existió antes de que creara el espacio y el tiempo. Todas las demás deidades del pueblo inca han correspondido a elementos de la naturaleza. De estos, los más importantes han sido Inti (deidad del sol) responsable de la prosperidad agrícola y como padre del primer rey Inca, y Mama Qucha la diosa del mar, lagos, ríos y aguas. Inti en algunas mitologías es hijo de Viracocha y Mama Qucha .

Festival de la deidad del sol inca

Oh creador y Sol y Trueno,
sé siempre copioso,
no nos hagas viejos,
que todas las cosas estén en paz,
multiplícate la gente,
y que haya alimento,
y que todas las cosas sean fecundas.

—Oraciones del Inti Raymi

Los incas han reverenciado a muchas deidades masculinas y femeninas. Entre las deidades femeninas han estado Mama Kuka (diosa de la alegría), Mama Ch'aska (diosa del amanecer), Mama Allpa (diosa de la cosecha y la tierra, a veces llamada Mama Pacha o Pachamama ), Mama Killa (diosa de la luna) y Mama Sara . (diosa del grano). Durante y después de la imposición del cristianismo durante el colonialismo español, el pueblo inca retuvo sus creencias originales en las deidades a través del sincretismo, donde superponen el Dios cristiano y las enseñanzas sobre sus creencias y prácticas originales. La deidad masculina Intifue aceptado como el dios cristiano, pero los rituales andinos centrados en las deidades incas se han conservado y continuado a partir de entonces en la era moderna por parte del pueblo inca.

Maya y azteca

En la cultura maya, Kukulkán ha sido la deidad creadora suprema, también venerado como el dios de la reencarnación, el agua, la fertilidad y el viento. Los mayas construyeron templos de pirámides escalonadas para honrar a Kukulkán , alineándolos con la posición del Sol en el equinoccio de primavera. Otras deidades que se encuentran en los sitios arqueológicos mayas incluyen a Xib Chac , la benévola deidad masculina de la lluvia, e Ixchel , la benévola diosa femenina de la tierra, el tejido y el embarazo. El calendario maya tenía 18 meses, cada uno con 20 días (y cinco días de mala suerte de Uayeb ); cada mes tenía una deidad que presidía, que inspiraba rituales sociales, mercados comerciales especiales y festivales comunitarios.

Una deidad con aspectos similares a Kulkulkan en la cultura azteca ha sido llamada Quetzalcóatl . Sin embargo, afirma Timothy Insoll, las ideas aztecas de la deidad siguen siendo poco conocidas. Lo que se ha asumido se basa en lo construido por los misioneros cristianos. El concepto de deidad probablemente era más complejo que estos registros históricos. En la cultura azteca había cientos de deidades, pero muchas eran encarnaciones henoteístas unas de otras (similar al concepto de avatar del hinduismo). A diferencia del hinduismo y otras culturas, las deidades aztecas generalmente no eran antropomórficas, sino íconos zoomórficos o híbridos asociados con espíritus, fenómenos naturales o fuerzas. Las deidades aztecas a menudo se representaban a través de figurillas de cerámica, veneradas en los santuarios domésticos.

Polinesio

El pueblo polinesio desarrolló una teología centrada en numerosas deidades, con grupos de islas que tenían diferentes nombres para la misma idea. Hay grandes deidades que se encuentran en todo el Océano Pacífico. Algunas deidades se encuentran ampliamente y hay muchas deidades locales cuyo culto se limita a una o unas pocas islas o, a veces, a pueblos aislados en la misma isla.

El pueblo maorí, de lo que ahora es Nueva Zelanda, llamó al ser supremo Io , a quien también se hace referencia en otros lugares como Iho-Iho , Io-Mataaho , Io Nui , Te Io Ora , Io Matua Te Kora , entre otros nombres. La deidad Io ha sido reverenciada como el creador original increado, con poder de vida, sin nada fuera o más allá de él. Otras deidades en el panteón polinesio incluyen Tangaloa (dios que creó a los hombres), La'a Maomao (dios de los vientos), Tu-Matauenga o Ku (dios de la guerra), Tu-Metua (diosa madre), Kane (dios de la procreación) y Rangi (dios padre del cielo).

Las deidades polinesias han sido parte de una teología sofisticada, abordando cuestiones de la creación, la naturaleza de la existencia, guardianes en la vida cotidiana así como durante las guerras, fenómenos naturales, buenos y malos espíritus, rituales sacerdotales, así como vinculados al viaje de las almas de los muertos.

Religiones

Religiones abrahámicas

Cristiandad

El cristianismo es una religión monoteísta en la que la mayoría de las principales congregaciones y denominaciones aceptan el concepto de la Santísima Trinidad. Los cristianos ortodoxos modernos creen que la Trinidad está compuesta por tres personas iguales y cosustanciales: Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo. La primera persona en describir a las personas de la Trinidad como homooúsios (ὁμοούσιος; "de la misma sustancia") fue el Padre de la Iglesia Orígenes. Aunque la mayoría de los primeros teólogos cristianos (incluido Orígenes) eran subordinacionistas, que creían que el Padre era superior al Hijo y el Hijo superior al Espíritu Santo,esta creencia fue condenada como herética por el Primer Concilio de Nicea en el siglo IV, que declaró que las tres personas de la Trinidad son iguales. Los cristianos consideran el universo como un elemento en la actualización de Dios y el Espíritu Santo es visto como la esencia divina que es "la unidad y relación del Padre y el Hijo". Según George Hunsinger, la doctrina de la Trinidad justifica el culto en una iglesia, en la que se considera que Jesucristo es una deidad plena con la cruz cristiana como su icono.

El examen teológico de Jesucristo, de la gracia divina en la encarnación, su intransferibilidad y plenitud ha sido un tema histórico. Por ejemplo, el Concilio de Calcedonia en 451 EC declaró que en "una persona Jesucristo, la plenitud de la deidad y la plenitud de la humanidad están unidas, siendo la unión de las naturalezas tal que no pueden dividirse ni confundirse". Jesucristo, según el Nuevo Testamento, es la autorrevelación del único Dios verdadero, tanto en su enseñanza como en su persona; Cristo, en la fe cristiana, es considerado la encarnación de Dios.

Islam

Ilah, ʾIlāh (árabe: إله ; plural: آلهة ʾālihah ), es una palabra árabe que significa "dios". Aparece en el nombre del dios monoteísta del Islam como Alá ( al-Lāh ). que literalmente significa "el dios" en árabe. El Islam es estrictamente monoteísta y la primera declaración de la shahada , o confesión de fe musulmana, es que "no hay ' ilāh (deidad) sino al-Lāh (Dios)", que es perfectamente unificado y absolutamente indivisible.

Los musulmanes usan el término Alá para referirse a Dios. La palabra persa Khuda (persa: خدا) se puede traducir como dios, señor o rey, y también se usa hoy en día para referirse a Dios en el Islam por los hablantes de persa, urdu, tat y kurdo. La palabra turca para dios es Tengri; existe como Tanrı en turco.

Judaísmo

El judaísmo afirma la existencia de un Dios (Yahvé, o YHWH), que no es abstracto, sino que se ha revelado a lo largo de la historia judía, especialmente durante el Éxodo y el Exilio. El judaísmo refleja un monoteísmo que surgió gradualmente, fue afirmado con certeza en el "Segundo Isaías" del siglo VI, y desde entonces ha sido la base axiomática de su teología.

La presentación clásica del judaísmo ha sido como una fe monoteísta que rechazaba las deidades y la idolatría relacionada. Sin embargo, afirma Breslauer, la erudición moderna sugiere que la idolatría no estuvo ausente en la fe bíblica y resurgió varias veces en la vida religiosa judía. Los textos rabínicos y otra literatura judía secundaria sugieren la adoración de objetos materiales y fenómenos naturales durante la era medieval, mientras que las enseñanzas centrales del judaísmo mantuvieron el monoteísmo.

Según Aryeh Kaplan, en el judaísmo siempre se hace referencia a Dios como "Él", "no para implicar que el concepto de sexo o género se aplique a Dios", sino porque "no hay neutro en el idioma hebreo, y la palabra hebrea para Dios es un sustantivo masculino", ya que "es una fuerza creativa activa en lugar de pasiva".

Mandaísmo

En el mandaísmo, Hayyi Rabbi (lit=La Gran Vida), o 'El Gran Dios Viviente', es el Dios supremo del que emanan todas las cosas. También se le conoce como 'La Primera Vida', ya que durante la creación del mundo material, Yushamin emanó de Hayyi Rabbi como la "Segunda Vida". "Los principios de la doctrina mandaeana: la creencia en el único gran Dios, Hayyi Rabbi, a quien pertenecen todas las propiedades absolutas; Él creó todos los mundos, formó el alma a través de su poder y la colocó por medio de los ángeles en el ser humano. cuerpo, y creó a Adán y Eva, el primer hombre y la primera mujer". Los mandaeanos reconocen a Dios como el eterno, creador de todo, el único en la dominación que no tiene pareja.

Religiones orientales

Anitismo

El anitismo, compuesto por una diversa gama de religiones indígenas de Filipinas, tiene múltiples panteones de deidades, y cada grupo étnico tiene el suyo propio. Las deidades más notables son casi siempre la deidad o deidades consideradas por grupos étnicos específicos como su deidad o deidades supremas.

Bathala es la deidad suprema de Tagalog, mientras que Mangechay es la deidad suprema de Kapampangan. La deidad suprema de Sambal es Malayari, la deidad suprema de Blaan es Melu, la deidad suprema de Bisaya es Kaptan, y así sucesivamente. Hay más de cien grupos étnicos diferentes en Filipinas, cada uno con su propia deidad o deidades supremas. Cada deidad o deidades supremas normalmente gobierna sobre un panteón de deidades, lo que contribuye a la gran diversidad de deidades en el anitismo.

Budismo

Los budistas no creen en una deidad creadora. Sin embargo, las deidades son una parte esencial de las enseñanzas budistas sobre cosmología, renacimiento y saṃsāra. Se cree que las deidades budistas (como los devas y los bodhisattvas ) residen en un reino celestial agradable dentro de la cosmología budista, que normalmente se subdivide en veintiséis sub-reinos.

Los devas son numerosos, pero siguen siendo mortales; viven en el reino celestial, luego mueren y renacen como todos los demás seres. Se cree que un renacimiento en el reino celestial es el resultado de llevar una vida ética y acumular muy buen karma. Un deva no necesita trabajar y puede disfrutar en el reino celestial de todos los placeres que se encuentran en la Tierra. Sin embargo, los placeres de este reino conducen al apego ( upādāna ), a la falta de actividades espirituales y, por lo tanto, a la falta de nirvana. La gran mayoría de los laicos budistas en los países que practican Theravada, afirma Kevin Trainor, históricamente han realizado rituales y prácticas budistas porque están motivados por su posible renacimiento en el reino de los devas .El reino de los devas en la práctica budista en el sudeste asiático y el este de Asia, afirma Keown, incluye dioses que se encuentran en las tradiciones hindúes como Indra y Brahma, y ​​conceptos en la cosmología hindú como el Monte Meru.

El budismo Mahayana también incluye diferentes tipos de deidades, como numerosos budas, bodhisattvas y feroces deidades.

Hinduismo

El concepto de Dios varía en el hinduismo, siendo un sistema de pensamiento diverso con creencias que abarcan el henoteísmo, el monoteísmo, el politeísmo, el panenteísmo, el panteísmo y el monismo, entre otros.

En los antiguos textos védicos del hinduismo, a menudo se hace referencia a una deidad como Deva (dios) o Devi (diosa). La raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi. En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan asuras. Con el tiempo, aquellos con una naturaleza benévola se convierten en deidades y se los conoce como Sura , Deva o Devi.

Los devas o deidades en los textos hindúes difieren de la teodicea griega o romana, afirma Ray Billington, porque muchas tradiciones hindúes creen que un ser humano tiene el potencial de renacer como un deva (o devi ), viviendo una vida ética y acumulando un karma santo. . Tal deva disfruta de la dicha celestial, hasta que se agota el mérito, y luego el alma (género neutral) renace nuevamente en Saṃsāra. Por lo tanto, las deidades son manifestaciones henoteístas, encarnaciones y consecuencia de la vida virtuosa, noble y santa en muchas tradiciones hindúes.

Jainismo

Como muchas tradiciones indias antiguas, el jainismo no cree en un Dios creador, omnipotente, omnisciente y eterno; sin embargo, la cosmología del jainismo incorpora una realidad significativa impulsada por la causalidad e incluye cuatro reinos de existencia ( gati ), y uno de ellos para deva (seres celestiales, dioses). Un ser humano puede elegir y vivir una vida ética (karma), como no ser violento (ahimsa) contra todos los seres vivos, y así ganar méritos y renacer como deva .

Los textos jainistas rechazan a un Dios transcósmico, uno que está fuera del universo y lo domina, pero afirman que el mundo está lleno de devas que tienen una imagen humana con órganos sensoriales, con el poder de la razón, conscientes, compasivos. y con vida finita. El jainismo cree en la existencia del alma (Yo, atman) y considera que tiene "cualidad de dios", cuyo conocimiento y liberación es el objetivo espiritual final en ambas religiones. Los jainistas también creen que la nobleza espiritual de las almas perfeccionadas (Jina) y los devas los convierte en seres dignos de adoración, con poderes de tutela y guía para mejorar el karma . En los templos o festivales jainistas, se venera a los Jinas y Devas.

Zoroastrismo

Ahura Mazda ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); es el nombre avéstico del creador y único Dios del zoroastrismo. El significado literal de la palabra Ahura es "poderoso" o "señor" y Mazda es sabiduría . Zoroastro, el fundador del zoroastrismo, enseñó que Ahura Mazda es el ser más poderoso de toda la existencia y la única deidad que merece la más alta veneración. No obstante, Ahura Mazda no es omnipotente porque su malvado hermano gemelo Angra Mainyu es casi tan poderoso como él.Zoroastro enseñó que los daevas eran espíritus malignos creados por Angra Mainyu para sembrar el mal en el mundo y que todas las personas debían elegir entre la bondad de Ahura Mazda y la maldad de Angra Mainyu. Según Zoroaster, Ahura Mazda eventualmente derrotará a Angra Mainyu y el bien triunfará sobre el mal de una vez por todas. Ahura Mazda fue la deidad más importante del antiguo Imperio aqueménida. Originalmente fue representado antropomórficamente, pero, al final del Imperio Sasánida, el zoroastrismo se había vuelto completamente anicónico.

Interpretaciones racionales

Los intentos de explicar racionalmente la creencia en deidades se remontan a la antigua Grecia. El filósofo griego Demócrito argumentó que el concepto de deidades surgió cuando los seres humanos observaron fenómenos naturales como relámpagos, eclipses solares y el cambio de las estaciones. Más tarde, en el siglo III a. C., el erudito Euhemerus argumentó en su libro Historia sagrada que los dioses eran originalmente reyes mortales de carne y hueso que fueron deificados póstumamente y que, por lo tanto, la religión era la continuación de los reinados mortales de estos reyes, una visión ahora conocido como euhemerismo. Sigmund Freud sugirió que los conceptos de Dios son una proyección del padre de uno.

La tendencia a creer en deidades y otros seres sobrenaturales puede ser una parte integral de la conciencia humana. Los niños se inclinan naturalmente a creer en entidades sobrenaturales como dioses, espíritus y demonios, incluso sin haber sido adoctrinados en una tradición religiosa particular. Los humanos tienen un sistema de detección de agencia hiperactivo, que tiende a concluir que los eventos son causados ​​por entidades inteligentes, incluso si en realidad no lo son. Este es un sistema que puede haber evolucionado para hacer frente a las amenazas a la supervivencia de los ancestros humanos: en la naturaleza, una persona que percibía seres inteligentes y potencialmente peligrosos en todas partes tenía más probabilidades de sobrevivir que una persona que no percibía amenazas reales, como animales salvajes o enemigos humanos.Los humanos también se inclinan a pensar teleológicamente y atribuyen significado y significado a su entorno, un rasgo que puede llevar a las personas a creer en una deidad creadora. Esto puede haberse desarrollado como un efecto secundario de la inteligencia social humana, la capacidad de discernir lo que piensan otras personas.

Es especialmente probable que las historias de encuentros con seres sobrenaturales se vuelvan a contar, transmitir y embellecer debido a sus descripciones de categorías ontológicas estándar (persona, artefacto, animal, planta, objeto natural) con propiedades contrarias a la intuición (humanos que son invisibles, casas que recuerdan qué pasó en ellos, etc.). A medida que se extendió la creencia en las deidades, los humanos pueden haberles atribuido procesos de pensamiento antropomórficos, lo que llevó a la idea de dejar ofrendas a los dioses y rezarles por ayuda, ideas que se ven en todas las culturas del mundo.

Los sociólogos de la religión han propuesto que la personalidad y las características de las deidades pueden reflejar el sentido de autoestima de una cultura y que una cultura proyecta sus valores reverenciados en deidades y en términos espirituales. La personalidad humana apreciada, deseada o buscada es congruente con la personalidad que define como dioses. Las sociedades solitarias y temerosas tienden a inventar deidades iracundas, violentas y que buscan la sumisión, mientras que las sociedades más felices y seguras tienden a inventar deidades amorosas, no violentas y compasivas. Émile Durkheim afirma que los dioses representan una extensión de la vida social humana para incluir seres sobrenaturales. Según Matt Rossano, los conceptos de Dios pueden ser un medio para hacer cumplir la moralidad y construir más grupos comunitarios cooperativos.

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