Deconstrucción

El término deconstrucción se refiere a los enfoques para comprender la relación entre el texto y el significado. Fue originado por el filósofo Jacques Derrida, quien lo definió como un alejamiento de las ideas del platonismo de formas y esencias "verdaderas" que tienen prioridad sobre las apariencias, considerando en cambio la función compleja en constante cambio del lenguaje, haciendo inadecuadas las ideas estáticas e idealistas.. En cambio, la deconstrucción pone énfasis en la mera apariencia del lenguaje tanto en el habla como en la escritura, o sugiere al menos que la esencia, como se le llama, se encuentra en su apariencia, mientras que en sí misma es "indecidible" y las experiencias cotidianas no pueden evaluarse empíricamente para encontrar la actualidad del lenguaje.

La deconstrucción argumenta que el lenguaje, especialmente en conceptos idealistas como verdad y justicia, es irreductiblemente complejo, inestable y difícil de determinar, lo que hace que las ideas fluidas y comprensivas del lenguaje sean más adecuadas en la crítica deconstructiva. Desde la década de 1980, estas propuestas de fluidez del lenguaje en lugar de ser idealmente estáticas y discernibles han inspirado una variedad de estudios en humanidades, incluidas las disciplinas del derecho, la antropología, la historiografía, la lingüística, la sociolingüística, el psicoanálisis, los estudios LGBT y el feminismo. La deconstrucción también inspiró el deconstructivismo en la arquitectura y sigue siendo importante en el arte, la música y la crítica literaria.

Visión de conjunto

El libro Of Grammatology de Jacques Derrida de 1967 introdujo la mayoría de las ideas influyentes dentro de la deconstrucción. Derrida publicó una serie de otros trabajos directamente relacionados con el concepto de deconstrucción, como Différance, Speech and Phenomena, y Writing and Difference.

Según Derrida, e inspirándose en la obra de Ferdinand de Saussure, el lenguaje como sistema de signos y palabras sólo tiene significado por el contraste entre estos signos. Como afirma Richard Rorty, "las palabras tienen significado sólo debido a los efectos de contraste con otras palabras... ninguna palabra puede adquirir significado en la forma en que los filósofos, desde Aristóteles hasta Bertrand Russell, han esperado que lo hiciera: siendo la expresión inmediata de algo no intrínseco". -lingüística (por ejemplo, una emoción, una observación sensorial, un objeto físico, una idea, una forma platónica)".Como consecuencia, el significado nunca está presente, sino que se delega a otros signos. Derrida se refiere a esta creencia, en su opinión, errónea, de que hay un significado autosuficiente, no diferido, como metafísica de la presencia. Un concepto, entonces, debe entenderse en el contexto de su contrario: por ejemplo, la palabra "ser" no tiene sentido sin contraste con la palabra "nada".

Además, Derrida sostiene que “en una oposición filosófica clásica no estamos tratando con la coexistencia pacífica de un vis-a-vis, sino con una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.), o tiene la sartén por el mango": significado sobre significante; inteligible sobre sensible; discurso sobre escritura; actividad sobre pasividad, etc.La primera tarea de la deconstrucción es, según Derrida, encontrar y anular estas oposiciones dentro del texto(s); pero el objetivo final de la deconstrucción no es superar todas las oposiciones, porque se supone que son estructuralmente necesarias para producir sentido; las oposiciones simplemente no pueden suspenderse de una vez por todas, ya que la jerarquía de las oposiciones duales siempre se restablece (porque es necesario al significado). La deconstrucción, dice Derrida, sólo apunta a la necesidad de un análisis interminable que pueda hacer explícitas las decisiones y jerarquías intrínsecas a todos los textos.

Derrida argumenta además que no es suficiente exponer y deconstruir la forma en que funcionan las oposiciones y luego detenerse allí en una posición nihilista o cínica, "evitando así cualquier medio de intervenir en el campo de manera efectiva". Para ser efectiva, la deconstrucción necesita crear nuevos términos, no para sintetizar los conceptos en oposición, sino para marcar su diferencia y eterna interacción. Esto explica por qué Derrida siempre propone nuevos términos en su deconstrucción, no como un juego libre sino desde la necesidad del análisis. Derrida llamó a estos indecidibles, es decir, unidades de simulacro, propiedades verbales "falsas" (nominales o semánticas) que ya no pueden incluirse dentro de la oposición filosófica (binaria). En cambio, habitan en oposiciones filosóficas.—resistirlos y organizarlos— sin constituir nunca un tercer término ni dejar lugar a una solución en forma de dialéctica hegeliana (p. ej., différance, archi-escritura, pharmakon, suplemento, himen, grama, espaciamiento).

Influencias

Las teorías de Derrida sobre la deconstrucción estuvieron influenciadas por el trabajo de lingüistas como Ferdinand de Saussure (cuyos escritos sobre semiótica también se convirtieron en la piedra angular del estructuralismo a mediados del siglo XX) y teóricos literarios como Roland Barthes (cuyos trabajos fueron una investigación de la fines lógicos del pensamiento estructuralista). Los puntos de vista de Derrida sobre la deconstrucción se opusieron a las teorías de estructuralistas como el teórico psicoanalítico Jacques Lacan y el antropólogo Claude Lévi-Strauss. Sin embargo, Derrida resistió los intentos de etiquetar su trabajo como "posestructuralista".

Influencia de Nietzsche

La motivación de Derrida para desarrollar una crítica deconstructiva, sugiriendo la fluidez del lenguaje sobre las formas estáticas, se inspiró en gran medida en la filosofía de Friedrich Nietzsche, comenzando con su interpretación de Orfeo. En Amanecer, Nietzsche anuncia que "Todas las cosas que tienen una larga vida están gradualmente tan saturadas de razón que su origen en la sinrazón se vuelve improbable. ¿No impresiona nuestros sentimientos casi toda historia precisa de un origen como paradójica y desenfrenadamente ofensiva? ¿Acaso el buen historiador no, en el fondo, contradicen constantemente?".

El punto de Nietzsche en Amaneceres que al final de la historia moderna, los pensadores modernos saben demasiado como para seguir siendo engañados por una comprensión ilusoria de la razón satisfactoriamente completa. Las meras propuestas de razonamiento elevado, lógica, filosofar y ciencia ya no son únicamente suficientes como caminos reales hacia la verdad. Nietzsche prescinde del platonismo para volver a visualizar la historia de Occidente como la historia que se perpetúa a sí misma de una serie de movimientos políticos, es decir, una manifestación de la voluntad de poder, que en el fondo no tiene mayor o menor pretensión de verdad en ningún noumeno (absoluto).) sentido. Al llamar nuestra atención sobre el hecho de que ha asumido el papel de Orfeo, el hombre subterráneo, en oposición dialéctica a Platón, Nietzsche espera sensibilizarnos sobre el contexto político y cultural, y las influencias políticas que impactan la autoría.

Donde Nietzsche no logró la deconstrucción, como la ve Derrida, es que perdió la oportunidad de explorar más a fondo la voluntad de poder como algo más que una manifestación de la operación de escritura sociopolíticamente efectiva que caracterizó Platón, yendo más allá de la penúltima revalorización de todos los valores occidentales por parte de Nietzsche., hasta el último, que es el énfasis en "el papel de la escritura en la producción de conocimiento".

Influencia de Saussure

Derrida aborda todos los textos como construidos en torno a oposiciones elementales que todo discurso tiene que articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se ve en términos no esencialistas como una construcción y porque las construcciones solo producen significado a través de la interacción de la diferencia dentro de un "sistema de signos distintos". Este enfoque del texto está influenciado por la semiología de Ferdinand de Saussure.

Saussure es considerado uno de los padres del estructuralismo cuando explicó que los términos obtienen su significado en determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:

En el lenguaje sólo hay diferencias. Más importante aún: una diferencia implica generalmente términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje sólo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino solo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los demás signos que lo rodean. [...] Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de cierto número de signos acústicos con tantos recortes hechos del pensamiento de masas engendra un sistema de valores.

Saussure sugirió explícitamente que la lingüística era solo una rama de una semiología más general, una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos solo una parte. Sin embargo, al final, como señaló Derrida, Saussure hizo de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla, y todo lo que vincula el signo con el teléfono". Derrida preferirá seguir los “caminos (formalización) más fructíferos” de una semiótica general sin caer en lo que él consideraba “una teleología jerarquizadora” privilegiando la lingüística, y hablar de “marca” más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad., sino como prelingüística, como pura posibilidad del lenguaje, operando en todas partes hay una relación con otra cosa.

La deconstrucción según Derrida

Etimología

El uso original de Derrida de la palabra "deconstrucción" fue una traducción de Destruktion, un concepto del trabajo de Martin Heidegger que Derrida buscó aplicar a la lectura textual. El término de Heidegger se refería a un proceso de exploración de las categorías y conceptos que la tradición ha impuesto a una palabra, y la historia detrás de ellos.

Preocupaciones filosóficas básicas

Las preocupaciones de Derrida surgen de la consideración de varios temas:

1. Un deseo de contribuir a la reevaluación de todos los valores occidentales, una reevaluación construida sobre la crítica kantiana de la razón pura del siglo XVIII, y llevada al siglo XIX, en sus implicaciones más radicales, por Kierkegaard y Nietzsche.
2. Una afirmación de que los textos sobreviven a sus autores y se vuelven parte de un conjunto de hábitos culturales que igualan, si no superan, la importancia de la intención del autor.
3. Una revalorización de ciertas dialécticas occidentales clásicas: poesía vs filosofía, razón vs revelación, estructura vs creatividad, episteme vs techne, etc.

Con este fin, Derrida sigue una larga línea de filósofos modernos, que miran hacia atrás, a Platón y su influencia en la tradición metafísica occidental. Al igual que Nietzsche, Derrida sospecha que Platón disimuló al servicio de un proyecto político, a saber, la educación, a través de reflexiones críticas, de una clase de ciudadanos más estratégicamente posicionados para influir en la polis. Sin embargo, al igual que Nietzsche, Derrida no está satisfecho simplemente con tal interpretación política de Platón, debido al dilema particular en el que se encuentran los humanos modernos. Sus reflexiones platónicas son parte inseparable de su crítica de la modernidad, de ahí el intento de ser algo más allá de lo moderno., debido a este sentido nietzscheano de que lo moderno ha perdido su rumbo y se ha sumido en el nihilismo.

Diferencia

La diferencia es la observación de que los significados de las palabras provienen de su sincronía con otras palabras dentro del idioma y su diacronía entre las definiciones contemporáneas e históricas de una palabra. Comprender el lenguaje, según Derrida, requiere comprender ambos puntos de vista del análisis lingüístico. El enfoque en la diacronía ha llevado a acusaciones contra Derrida de participar en la falacia etimológica.

Hay una declaración de Derrida —en un ensayo sobre Rousseau en Of Grammatology— que ha sido de gran interés para sus oponentes. Es la afirmación de que "no hay fuera del texto" (il n'y a pas de hors-texte), que a menudo se traduce erróneamente como "no hay nada fuera del texto". La mala traducción se usa a menudo para sugerir que Derrida cree que nada existe más que palabras. Michel Foucault, por ejemplo, atribuyó erróneamente a Derrida la muy diferente frase "Il n'y a rien en dehors du texte" para este propósito. Según Derrida, su declaración simplemente se refiere a la inevitabilidad del contexto que está en el corazón de la différance.

Por ejemplo, la palabra "casa" deriva su significado más en función de cómo se diferencia de "cobertizo", "mansión", "hotel", "edificio", etc. (Forma de contenido, que Louis Hjelmslev distinguió de Forma de expresión) que cómo la palabra "casa" puede vincularse a una determinada imagen de una casa tradicional (es decir, la relación entre significado y significante), estableciéndose cada término en determinación recíproca con los otros términos que no sea por una descripción o definición ostensiva: ¿cuándo podemos hablar de una "casa" o una "mansión" o un "cobertizo"? Lo mismo puede decirse de los verbos, en todos los idiomas del mundo: ¿cuándo debemos dejar de decir "andar" y empezar a decir "correr"? Lo mismo sucede, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo debemos dejar de decir "

Así, el significado completo es siempre "diferencial" y pospuesto en el lenguaje; nunca hay un momento en que el significado sea completo y total. Un ejemplo simple consistiría en buscar una palabra dada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., también comparando con diccionarios más antiguos. Tal proceso nunca terminaría.

Metafísica de la presencia

Derrida describe la tarea de deconstrucción como la identificación de la metafísica de la presencia, o logocentrismo en la filosofía occidental. La metafísica de la presencia es el deseo de acceso inmediato al sentido, el privilegiar la presencia sobre la ausencia. Esto significa que existe un supuesto sesgo en ciertas oposiciones binarias en las que un lado se coloca en una posición sobre la otra, como bueno sobre malo, discurso sobre la palabra escrita, masculino sobre femenino. Derrida escribe,

Sin duda, Aristóteles piensa el tiempo a partir de la ousia como parousia, a partir del ahora, del punto, etc. Y sin embargo se podría organizar toda una lectura que repitiera en el texto de Aristóteles tanto esta limitación como su contraria.

Para Derrida, el sesgo central del logocentrismo era colocar el ahora como más importante que el futuro o el pasado. Este argumento se basa en gran parte en el trabajo anterior de Heidegger, quien, en Ser y tiempo, afirmó que la actitud teórica de la presencia pura es parasitaria de un compromiso más originario con el mundo en conceptos tales como estar a mano y ser-con..

Deconstrucción y dialéctica

En el procedimiento de deconstrucción, una de las principales preocupaciones de Derrida es no caer en la dialéctica de Hegel, donde estas oposiciones se reducirían a contradicciones en una dialéctica que tiene por objeto resolverlas en una síntesis. La presencia de la dialéctica hegeliana fue enorme en la vida intelectual de Francia durante la segunda mitad del siglo XX, con la influencia de Kojève e Hyppolite, pero también con el impacto de la dialéctica basada en la contradicción desarrollada por los marxistas, incluido el existencialismo de Sartre., etc. Esto explica la preocupación de Derrida por distinguir siempre su procedimiento del de Hegel, ya que el hegelianismo cree que las oposiciones binarias producirían una síntesis,

Dificultad de definición

Ha habido problemas para definir la deconstrucción. Derrida afirmó que todos sus ensayos fueron intentos de definir qué es la deconstrucción, y que la deconstrucción es necesariamente complicada y difícil de explicar, ya que critica activamente el mismo lenguaje necesario para explicarla.

Las descripciones "negativas" de Derrida

Derrida ha sido más comunicativo con descripciones negativas (apofáticas) que positivas de la deconstrucción. Cuando Toshihiko Izutsu le preguntó algunas consideraciones preliminares sobre cómo traducir "deconstrucción" en japonés, para al menos evitar el uso de un término japonés contrario al significado real de deconstrucción, Derrida comenzó su respuesta diciendo que tal pregunta equivale a "¿qué es la deconstrucción?" no, o más bien no debería ser".

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis, una crítica o un método en el sentido tradicional en que la filosofía entiende estos términos. En estas descripciones negativas de la deconstrucción, Derrida busca "multiplicar los indicadores de advertencia y dejar de lado todos los conceptos filosóficos tradicionales". Esto no quiere decir que la deconstrucción no tenga absolutamente nada en común con un análisis, una crítica o un método, pues mientras Derrida distancia la deconstrucción de estos términos, reafirma "la necesidad de volver a ellos, al menos bajo borramiento".La necesidad de Derrida de volver a un término borrado significa que, aunque estos términos sean problemáticos, debemos usarlos hasta que puedan reformularse o reemplazarse de manera efectiva. La relevancia de la tradición de la teología negativa para la preferencia de Derrida por las descripciones negativas de la deconstrucción es la noción de que una descripción positiva de la deconstrucción sobredeterminaría la idea de deconstrucción y cerraría la apertura que Derrida desea preservar para la deconstrucción. Si Derrida tuviera que definir positivamente la deconstrucción, como, por ejemplo, una crítica, entonces esto haría que el concepto de crítica fuera inmune a ser deconstruido. Entonces se requeriría alguna nueva filosofía más allá de la deconstrucción para abarcar la noción de crítica.

No es un método

Derrida afirma que "la deconstrucción no es un método y no puede transformarse en uno". Esto se debe a que la deconstrucción no es una operación mecánica. Derrida advierte contra la consideración de la deconstrucción como una operación mecánica, cuando afirma que "Es cierto que en ciertos círculos (universitarios o culturales, especialmente en los Estados Unidos) la 'metáfora' técnica y metodológica que parece necesariamente unida a la misma palabra 'deconstrucción' ' ha sido capaz de seducir o desviar". El comentarista Richard Beardsworth explica que:

Derrida tiene cuidado de evitar este término [método] porque conlleva connotaciones de una forma procesal de juicio. Un pensador con método ya ha decidido cómo proceder, es incapaz de entregarse a la materia de pensamiento que tiene entre manos, es funcionario de los criterios que estructuran sus gestos conceptuales. Para Derrida [...] esto es la irresponsabilidad misma. Así, hablar de un método en relación con la deconstrucción, especialmente en cuanto a sus implicaciones ético-políticas, parecería ir directamente en contra de la corriente de la aventura filosófica de Derrida.

Beardsworth explica aquí que sería irresponsable emprender una deconstrucción con un conjunto completo de reglas que solo necesitan ser aplicadas como un método al objeto de la deconstrucción, porque esta comprensión reduciría la deconstrucción a una tesis del lector de que el texto luego se hace caber. Esto sería un acto de lectura irresponsable, porque se convierte en un procedimiento perjudicial que sólo encuentra lo que se propone encontrar.

No es una critica

Derrida afirma que la deconstrucción no es una crítica en el sentido kantiano. Esto se debe a que Kant define el término crítica como lo opuesto al dogmatismo. Para Derrida no es posible sustraerse al bagaje dogmático del lenguaje que utilizamos para realizar una crítica pura en el sentido kantiano. El lenguaje es dogmático porque es inevitablemente metafísico. Derrida argumenta que el lenguaje es ineludiblemente metafísico porque está hecho de significantes que solo se refieren a lo que los trasciende: el significado. Además, Derrida pregunta retóricamente "¿No es metafísica en sí misma la idea de conocimiento y de adquisición de conocimiento?" Con esto, Derrida quiere decir que todas las afirmaciones de saber algo implican necesariamente una afirmación de tipo metafísico de que algo esel caso en alguna parte. Para Derrida, el concepto de neutralidad es sospechoso y, por lo tanto, el dogmatismo está involucrado en todo hasta cierto punto. La deconstrucción puede desafiar un dogmatismo particular y, por lo tanto, el dogmatismo de eliminación de sedimentos en general, pero no puede escapar a todos los dogmatismos de una sola vez.

No es un analisis

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis en el sentido tradicional. Esto se debe a que la posibilidad de análisis se basa en la posibilidad de dividir el texto que se analiza en partes componentes elementales. Derrida argumenta que no hay unidades de significado autosuficientes en un texto, porque las palabras u oraciones individuales en un texto solo pueden entenderse correctamente en términos de cómo encajan en la estructura más amplia del texto y el lenguaje mismo. Para más información sobre la teoría del significado de Derrida, véase el artículo sobre la différance.

No posestructuralista

Derrida afirma que su uso de la palabra deconstrucción tuvo lugar por primera vez en un contexto en el que "el estructuralismo era dominante" y el significado de deconstrucción está dentro de este contexto. Derrida afirma que la deconstrucción es un "gesto antiestructuralista" porque "las estructuras debían ser deshechas, descompuestas, desedimentadas". Al mismo tiempo, la deconstrucción es también un "gesto estructuralista" porque se ocupa de la estructura de los textos. Así, la deconstrucción implica "una cierta atención a las estructuras" y trata de "comprender cómo se constituyó un 'conjunto'". Como gesto tanto estructuralista como antiestructuralista, la deconstrucción está ligada a lo que Derrida llama la "problemática estructural".La problemática estructural para Derrida es la tensión entre génesis, aquello que está “en el modo esencial de creación o movimiento”, y estructura: “sistemas, o complejos, o configuraciones estáticas”. Un ejemplo de génesis serían las ideas sensoriales de las que luego se deriva el conocimiento en la epistemología empírica. Un ejemplo de estructura sería una oposición binaria como el bien y el mal donde el significado de cada elemento se establece, al menos en parte, a través de su relación con el otro elemento.

Es por esta razón que Derrida distancia su uso del término deconstrucción del postestructuralismo, un término que sugeriría que la filosofía simplemente podría ir más allá del estructuralismo. Derrida afirma que "el motivo de la deconstrucción se ha asociado con el 'posestructuralismo ' ", pero que este término era "una palabra desconocida en Francia hasta su 'regreso' de los Estados Unidos". En su deconstrucción de Edmund Husserl, Derrida defiende la contaminación de los orígenes puros por las estructuras del lenguaje y la temporalidad. Manfred Frank incluso se ha referido a la obra de Derrida como "neoestructuralismo", identificando un "disgusto por los conceptos metafísicos de dominación y sistema".

Definiciones alternativas

La popularidad del término deconstrucción, combinada con la dificultad técnica del material primario de Derrida sobre la deconstrucción y su renuencia a elaborar su comprensión del término, ha significado que muchas fuentes secundarias han intentado dar una explicación más directa que la que Derrida mismo intentó. Las definiciones secundarias son, por lo tanto, una interpretación de la deconstrucción por parte de la persona que las ofrece, más que un resumen de la posición real de Derrida.

• Paul de Man fue miembro de la Escuela de Yale y un destacado practicante de la deconstrucción tal como él la entendía. Su definición de deconstrucción es que, "[e]s posible, dentro del texto, enmarcar una pregunta o deshacer afirmaciones hechas en el texto, por medio de elementos que están en el texto, que con frecuencia serían precisamente estructuras que juegan con la retórica". contra los elementos gramaticales".
• Richard Rorty fue un destacado intérprete de la filosofía de Derrida. Su definición de deconstrucción es que "el término 'deconstrucción' se refiere en primera instancia a la forma en que las características 'accidentales' de un texto pueden verse como traicionando, subvirtiendo su mensaje supuestamente 'esencial'".
• Según John D. Caputo, el verdadero significado y misión de la deconstrucción es:"para mostrar que las cosas -textos, instituciones, tradiciones, sociedades, creencias y prácticas de cualquier tamaño y tipo que necesites- no tienen significados definibles y misiones determinables, que son siempre más de lo que cualquier misión impondría, que exceden la límites que ocupan actualmente"
• Niall Lucy señala la imposibilidad de definir el término en absoluto, afirmando:"Aunque en cierto sentido es imposiblemente difícil de definir, la imposibilidad tiene menos que ver con la adopción de una posición o la afirmación de una elección por parte de la deconstrucción que con la imposibilidad de cada 'es' como tal. La deconstrucción comienza, ya que eran, de un rechazo de la autoridad o poder determinante de cada 'es', o simplemente de un rechazo de la autoridad en general. Si bien tal rechazo puede contar como una posición, no es el caso que la deconstrucción sostenga esto como una especie de 'preferencia' ".
• David B. Allison, uno de los primeros traductores de Derrida, afirma en la introducción a su traducción de Speech and Phenomena:[Deconstrucción] significa un proyecto de pensamiento crítico cuya tarea es localizar y 'desarmar' aquellos conceptos que sirven como axiomas o reglas para un período de pensamiento, aquellos conceptos que ordenan el desarrollo de toda una época de metafísica. La 'deconstrucción' es algo menos negativa que los términos heideggerianos o nietzscheanos de 'destrucción' o 'inversión'; sugiere que ciertos conceptos fundamentales de la metafísica nunca serán eliminados por completo... No existe una 'superación' simple de la metafísica o del lenguaje de la metafísica.
• Paul Ricœur define la deconstrucción como una forma de descubrir las preguntas detrás de las respuestas de un texto o tradición.

Un estudio de la literatura secundaria revela una amplia gama de argumentos heterogéneos. Particularmente problemáticos son los intentos de dar claras introducciones a la deconstrucción por parte de personas formadas en crítica literaria que a veces tienen poca o ninguna experiencia en las áreas relevantes de la filosofía en las que trabaja Derrida. Estos trabajos secundarios (por ejemplo, Deconstruction for Beginners y Deconstructions: A User's Guide) intentaron explicar la deconstrucción mientras eran criticados académicamente por estar demasiado alejados de los textos originales y de la posición real de Derrida.

Solicitud

Las observaciones de Derrida han influido mucho en la crítica literaria y el postestructuralismo.

Crítica literaria

El método de Derrida consistió en demostrar todas las formas y variedades de la complejidad originaria de la semiótica, y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Su forma de lograrlo fue mediante la realización de lecturas exhaustivas, cuidadosas, sensibles y, sin embargo, transformadoras de textos filosóficos y literarios, prestando atención a lo que en esos textos va en contra de su aparente sistematicidad (unidad estructural) o sentido pretendido (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipses del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, opera sus efectos estructurantes y desestructurantes.

La deconstrucción denota la búsqueda del significado de un texto hasta el punto de exponer las supuestas contradicciones y oposiciones internas sobre las que se fundamenta, supuestamente mostrando que esos fundamentos son irreductiblemente complejos, inestables o imposibles. Es un enfoque que puede desplegarse en la filosofía, en el análisis literario e incluso en el análisis de escritos científicos.La deconstrucción generalmente trata de demostrar que cualquier texto no es un todo discreto sino que contiene varios significados irreconciliables y contradictorios; que cualquier texto por lo tanto tiene más de una interpretación; que el texto mismo vincula inextricablemente estas interpretaciones; que la incompatibilidad de estas interpretaciones es irreductible; y así que una lectura interpretativa no puede ir más allá de cierto punto. Derrida se refiere a este punto como una "aporía" en el texto; por lo tanto, la lectura deconstructiva se denomina "aporética". Insiste en que el significado es posible gracias a las relaciones de una palabra con otras palabras dentro de la red de estructuras que es el lenguaje.

Derrida inicialmente se resistió a otorgar a su enfoque el nombre general de "deconstrucción", con el argumento de que era un término técnico preciso que no podía usarse para caracterizar su trabajo en general. Sin embargo, finalmente aceptó que el término se había convertido en un uso común para referirse a su enfoque textual, y el mismo Derrida comenzó a utilizar cada vez más el término de esta manera más general.

Los posmodernistas también utilizan la estrategia de deconstrucción de Derrida para ubicar el significado en un texto en lugar de descubrir el significado debido a la posición de que tiene múltiples lecturas. Hay un enfoque en la deconstrucción que denota el desgarramiento de un texto para encontrar jerarquías y presupuestos arbitrarios con el fin de rastrear las contradicciones que ensombrecen la coherencia de un texto. Aquí, el significado de un texto no reside en el autor o las intenciones del autor porque depende de la interacción entre el lector y el texto. Incluso el proceso de traducción también se considera transformador, ya que "modifica el original al igual que modifica el idioma de traducción".

Crítica del estructuralismo

La conferencia de Derrida en la Universidad Johns Hopkins, "Estructura, signo y juego en las ciencias humanas", aparece a menudo en colecciones como un manifiesto contra el estructuralismo. El ensayo de Derrida fue uno de los primeros en proponer algunas limitaciones teóricas al estructuralismo y en intentar teorizar en términos que claramente ya no eran estructuralistas. El estructuralismo consideraba el lenguaje como una serie de signos, compuestos por un significado (el significado) y un significante (la palabra misma). Derrida propuso que los signos siempre se referían a otros signos, que existían solo en relación unos con otros y, por lo tanto, no había un fundamento o centro último. Esta es la base de la différance.

Desarrollo después de Derrida

La escuela de yale

Entre finales de la década de 1960 y principios de la de 1980, la deconstrucción influyó en muchos pensadores, incluidos Paul de Man, Geoffrey Hartman y J. Hillis Miller. Este grupo llegó a ser conocido como la escuela de Yale y fue especialmente influyente en la crítica literaria. Posteriormente, Derrida y Hillis Miller se afiliaron a la Universidad de California, Irvine.

Miller ha descrito la deconstrucción de esta manera: "La deconstrucción no es el desmantelamiento de la estructura de un texto, sino una demostración de que ya se ha desmantelado a sí mismo. Su terreno aparentemente sólido no es una roca, sino aire enrarecido".

Movimiento de estudios jurídicos críticos

Argumentando que el derecho y la política no pueden separarse, los fundadores del "Movimiento de Estudios Jurídicos Críticos" encontraron necesario criticar la ausencia del reconocimiento de esta inseparabilidad a nivel de la teoría. Para demostrar la indeterminación de la doctrina legal, estos académicos a menudo adoptan un método, como el estructuralismo en la lingüística o la deconstrucción en la filosofía continental, para hacer explícita la estructura profunda de categorías y tensiones que operan en los textos y discursos legales. El objetivo era deconstruir las tensiones y los procedimientos mediante los cuales se construyen, expresan y despliegan.

Por ejemplo, Duncan Kennedy, en referencia explícita a la semiótica y los procedimientos de deconstrucción, sostiene que varias doctrinas jurídicas se construyen en torno a los pares binarios de conceptos opuestos, cada uno de los cuales tiene derecho a formas de razonamiento intuitivas y formales que deben ser explícitas en sus términos. significado y valor relativo, y criticado. El yo y el otro, lo privado y lo público, lo subjetivo y lo objetivo, la libertad y el control son ejemplos de estos pares que demuestran la influencia de conceptos opuestos en el desarrollo de las doctrinas jurídicas a lo largo de la historia.

Deconstruyendo la historia

Las lecturas deconstructivas de la historia y las fuentes han cambiado toda la disciplina de la historia. En Deconstructing History, Alun Munslow examina la historia en lo que argumenta es una era posmoderna. Proporciona una introducción a los debates y cuestiones de la historia posmodernista. También examina las últimas investigaciones sobre la relación entre el pasado, la historia y la práctica histórica, además de articular sus propios desafíos teóricos.

La comunidad inoperante

Jean-Luc Nancy argumenta, en su libro de 1982 The Inoperative Community, a favor de una comprensión de la comunidad y la sociedad que no se puede deconstruir porque es anterior a la conceptualización. El trabajo de Nancy es un desarrollo importante de la deconstrucción porque toma en serio el desafío de la deconstrucción e intenta desarrollar una comprensión de los términos políticos que es indescifrable y, por lo tanto, adecuada para una filosofía posterior a Derrida.

La ética de la deconstrucción

Simon Critchley argumenta, en su libro de 1992 La ética de la deconstrucción, que la deconstrucción de Derrida es una práctica intrínsecamente ética. Critchley argumenta que la deconstrucción implica una apertura al Otro que la hace ética en la comprensión levinasiana del término.

Derrida y lo político

Jacques Derrida ha tenido una gran influencia en la teoría política y la filosofía política contemporáneas. El pensamiento de Derrida ha inspirado a Slavoj Zizek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler y muchos más teóricos contemporáneos que han desarrollado un enfoque deconstructivo de la política. Debido a que la deconstrucción examina la lógica interna de cualquier texto o discurso dado, ha ayudado a muchos autores a analizar las contradicciones inherentes a todas las escuelas de pensamiento; y, como tal, ha demostrado ser revolucionario en el análisis político, particularmente en las críticas ideológicas.

Richard Beardsworth, partiendo de la Ética de la deconstrucción de Critchley, argumenta, en su Derrida and the Political de 1996, que la deconstrucción es una práctica intrínsecamente política. Además, argumenta que el futuro de la deconstrucción se enfrenta a una elección quizás indecidible entre un enfoque teológico y un enfoque tecnológico, representado en primer lugar por el trabajo de Bernard Stiegler.

Criticas

Derrida estuvo involucrado en una serie de desacuerdos de alto perfil con filósofos prominentes, incluidos Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft y Jürgen Habermas. La mayoría de las críticas a la deconstrucción fueron articuladas por primera vez por estos filósofos y luego repetidas en otros lugares.

Juan Searle

A principios de la década de 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla. El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, cada uno de los cuales acusó al otro de haber entendido mal sus puntos básicos. Searle fue particularmente hostil al marco deconstruccionista de Derrida y mucho más tarde se negó a permitir que su respuesta a Derrida se imprimiera junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc. Searle no consideró que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima, ni siquiera una escritura inteligible, y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstruccionista prestándole atención. En consecuencia, algunos críticoshan considerado el intercambio como una serie de malentendidos elaborados en lugar de un debate, mientras que otros han visto a Derrida o Searle ganando la partida. El nivel de hostilidad se puede ver en la declaración de Searle de que "Sería un error considerar la discusión de Derrida sobre Austin como una confrontación entre dos tradiciones filosóficas prominentes", a lo que Derrida respondió que esa oración era "la única oración de la 'respuesta' a la que me puedo suscribir". Los comentaristas han interpretado con frecuencia el intercambio como un ejemplo destacado de una confrontación entre las filosofías analítica y continental.

El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocucionario de JL Austin. Si bien simpatizaba con la salida de Austin de una descripción puramente denotativa del lenguaje a una que incluye "fuerza", Derrida se mostró escéptico sobre el marco de normatividad empleado por Austin. Derrida argumentó que Austin había pasado por alto el hecho de que cualquier evento de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que no se dicen debido a restricciones contextuales) y por "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, impuestas por lo que se dice). se ha dicho en el pasado). Derrida argumentó que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla estaba equivocado porque la intencionalidad está restringida a lo que ya está establecido como una posible intención. También cuestionó la forma en que Austin había excluido el estudio del discurso de ficción, no serio o "parásito", y se preguntó si esta exclusión se debía a que Austin había considerado que estos géneros discursivos se regían por diferentes estructuras de significado, o no había considerado ellos por falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida no estaba justificada porque suponía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más estrecho. Searle consideró que la omisión de formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin. preguntándose si esta exclusión se debió a que Austin había considerado estos géneros discursivos como gobernados por diferentes estructuras de significado, o no los había considerado por falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida no estaba justificada porque suponía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más estrecho. Searle consideró que la omisión de formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin. preguntándose si esta exclusión se debió a que Austin había considerado estos géneros discursivos como gobernados por diferentes estructuras de significado, o no los había considerado por falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida no estaba justificada porque suponía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más estrecho. Searle consideró que la omisión de formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin. La crítica de Austin no estaba justificada porque suponía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin. La crítica de Austin no estaba justificada porque suponía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin.Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al no poder o no querer comprometerse con el aparato conceptual continental. Esto, a su vez, hizo que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad. algunos críticoshan sugerido que Searle, al estar tan arraigado en la tradición analítica que no pudo comprometerse con la tradición fenomenológica continental de Derrida, tuvo la culpa de la naturaleza fallida del intercambio, sin embargo, Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se debió a que Derrida había entendido mal la distinción entre tipo y ficha de Austin y el hecho de no haber entendido el concepto de fracaso de Austin en relación con la performatividad.

Derrida, en su respuesta a Searle ("abc..." en Limited Inc), ridiculizó las posiciones de Searle. Afirmando que no se podía establecer un remitente claro del mensaje de Searle, Derrida sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una "sociedad de responsabilidad limitada") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría dentro de la respuesta de Searle eludían la misma acto de habla de su respuesta. Searle no respondió. Posteriormente, en 1988, Derrida trató de revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemática la apelación constante a la "normalidad" en la tradición analítica.

En 1995, Searle dio una breve respuesta a Derrida en La construcción de la realidad social. Llamó a la conclusión de Derrida "absurda" y afirmó que "Derrida, por lo que puedo decir, no tiene un argumento. Simplemente declara que no hay nada fuera de los textos..." La referencia de Searle aquí no es a nada presentado en el debate, sino a una mala traducción de la frase " il n'y a pas dehors du texte ", ("No hay texto externo") que aparece en De la gramatología de Derrida.

Jürgen Habermas

En El discurso filosófico de la modernidad, Jürgen Habermas criticó lo que consideraba la oposición de Derrida al discurso racional. Además, en un ensayo sobre religión y lenguaje religioso, Habermas criticó el énfasis de Derrida en la etimología y la filología (ver Falacia etimológica).

Walter a. davis

El filósofo estadounidense Walter A. Davis, en Interioridad y existencia: Subjetividad en/y Hegel, Heidegger, Marx y Freud, sostiene que tanto la deconstrucción como el estructuralismo son momentos prematuramente detenidos de un movimiento dialéctico que surge de la "conciencia infeliz" hegeliana.

En los medios populares

La crítica popular de la deconstrucción se intensificó después del caso Sokal, que mucha gente tomó como un indicador de la calidad de la deconstrucción en su conjunto, a pesar de la ausencia de Derrida en el libro de seguimiento de Sokal Impostures Intellectuelles.

Chip Morningstar tiene una visión crítica de la deconstrucción y cree que es un "desafío epistemológico". Afirma que las humanidades están sujetas al aislamiento y la deriva genética debido a su falta de responsabilidad ante el mundo fuera de la academia. Durante la Segunda Conferencia Internacional sobre el Ciberespacio (Santa Cruz, California, 1991), supuestamente expulsó a los deconstruccionistas del escenario. Posteriormente presentó sus puntos de vista en el artículo "Cómo deconstruir casi cualquier cosa", donde afirmó: "Contrariamente al informe proporcionado en la columna 'Hype List' del número 1 de Wired ('Po-Mo Gets Tek-No', página 87), no gritamos a los posmodernistas. Nos burlamos de ellos".