Decadencia del budismo en la India

El budismo, que se originó en la India, disminuyó gradualmente y fue reemplazado aproximadamente en el siglo XII. Según Lars Fogelin, este "no fue un evento singular, con una causa singular; fue un proceso de siglos".

El declive del budismo se ha atribuido a varios factores, especialmente a la regionalización de la India después del final del Imperio Gupta (320–650 d. C.). Otro factor fueron las invasiones del norte de la India por parte de varios grupos, como los hunos indo-iraníes, los heftalitas, los turcos-mongoles, los árabes y los persas, y la posterior destrucción de las instituciones budistas como Nalanda y las persecuciones religiosas. La competencia religiosa con el hinduismo y más tarde con el Islam también fueron factores importantes. Se cree que la islamización de Bengala y las demoliciones de Nalanda, Vikramasila y Odantapuri por parte de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, un general del Sultanato de Delhi, debilitaron gravemente la práctica del budismo en el este de la India, donde anteriormente recibió un fuerte patrocinio bajo los reyes budistas, incluido el Imperio Pala.

La población budista total en 2010 en el subcontinente indio, excluyendo la de Sri Lanka, Nepal y Bután, era de unos 10 millones, de los cuales alrededor del 7,2% vivían en Bangladesh, el 92,5% en India y el 0,2% en Pakistán.

Crecimiento del budismo

El budismo se expandió en el subcontinente indio en los siglos posteriores a la muerte de Buda, particularmente después de recibir el respaldo y el apoyo real del Imperio Maurya bajo Ashoka en el siglo III a. Se extendió incluso más allá del subcontinente indio a Asia Central y China.

El período de Buda vio no solo la urbanización, sino también los comienzos de los estados centralizados. La exitosa expansión del budismo dependió de la creciente economía de la época, junto con un aumento en el número de organizaciones políticas centralizadas capaces de cambiar.

El budismo se extendió por la antigua India y el apoyo estatal de varios regímenes regionales continuó durante el primer milenio a. La consolidación de las organizaciones monásticas hizo del budismo el centro de la vida religiosa e intelectual de la India. La siguiente dinastía Kanva tuvo cuatro reyes budistas Kanva.

Dinastía Gupta (siglos IV-VI)

Desarrollos religiosos

Durante la dinastía Gupta (siglos IV a VI), el budismo Mahayana se volvió más ritualista, mientras que las ideas budistas se adoptaron en las escuelas hindúes. Las diferencias entre el budismo y el hinduismo se desdibujaron, y el vaishnavismo, el shaivismo y otras tradiciones hindúes se hicieron cada vez más populares, mientras que los brahmanes desarrollaron una nueva relación con el estado. A medida que el sistema creció, los monasterios budistas perdieron gradualmente el control de los ingresos por tierras. Paralelamente, los reyes Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara y universidades monásticas como las de Nalanda, como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos en la India.

Invasiones de los hunos (siglo VI)

Los eruditos chinos que viajaron por la región entre los siglos V y VIII, como Faxian, Xuanzang, Yijing, Hui-sheng y Sung-Yun, comenzaron a hablar de un declive de la sangha budista en las partes noroccidentales del subcontinente indio, especialmente en a raíz de la invasión de los hunos desde Asia central en el siglo VI d.C. Xuanzang escribió que los hunos habían reducido a ruinas numerosos monasterios en el noroeste de la India.

El gobernante huno Mihirakula, que gobernó desde el año 515 d. C. en la región noroccidental (actual Afganistán, Pakistán y el norte de la India), también suprimió el budismo. Lo hizo destruyendo monasterios tan lejanos como el actual Prayagraj. Los gobernantes del Imperio Yashodharman y Gupta, en y después de aproximadamente 532 EC, revirtieron la campaña de Mihirakula y terminaron la era de Mihirakula.

Según Peter Harvey, la religión se recuperó lentamente de estas invasiones durante el siglo VII, y el "budismo de Punjab y Sindh se mantuvo fuerte". El reinado de la dinastía Pala (siglos VIII al XII) vio recuperarse el budismo en el norte de la India debido al apoyo real de los Palas que apoyaron varios centros budistas como Nalanda. Sin embargo, en el siglo XI, el gobierno de Pala se había debilitado.

Cambio sociopolítico y competencia religiosa

La regionalización de la India después del final del Imperio Gupta (320–650 d. C.) provocó la pérdida de patrocinio y donaciones. El estudio clásico de AL Basham, que sostiene que la causa principal fue el surgimiento de una antigua religión hindú nuevamente, el "hinduismo", que se centró en la adoración de deidades como Shiva y Vishnu y se volvió más popular entre la gente común, mientras que el budismo, al centrarse en la vida del monasterio, se había desconectado de la vida pública y sus rituales de vida, que quedaron en manos de los brahmanes hindúes.

Competencia religiosa

El crecimiento de nuevas formas de hinduismo (y, en menor medida, de jainismo) fue un elemento clave en el declive del budismo en la India, particularmente en términos de la disminución del apoyo financiero a los monasterios budistas por parte de los laicos y la realeza. Según Kanai Hazra, el budismo declinó en parte debido al ascenso de los brahmanes y su influencia en el proceso sociopolítico. Según Randall Collins, Richard Gombrich y otros eruditos, el auge o la decadencia del budismo no está relacionado con los brahmanes o el sistema de castas, ya que el budismo "no fue una reacción al sistema de castas", sino que tenía como objetivo la salvación de aquellos que se unieron a su orden monástica..

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. Dentro del hinduismo surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo, el vaishnavismo, el bhakti y el tantra, que competían entre sí, así como con numerosas sectas del budismo y el jainismo. Esta fragmentación del poder en reinos feudales fue perjudicial para el budismo, ya que el apoyo real se desplazó hacia otras comunidades y los brahmanes desarrollaron una fuerte relación con los estados indios.

Con el tiempo, las nuevas dinastías indias que surgieron después de los siglos VII y VIII tendieron a apoyar el hinduismo, y esta conversión resultó decisiva. Estas nuevas dinastías, todas las cuales apoyaron el hinduismo, incluyen "los Karkotas y Pratiharas del norte, los Rashtrakutas del Deccan y los Pandyas y Pallavas del sur" (la dinastía Pala es una única excepción). Una de las razones de esta conversión fue que los brahmanes estaban dispuestos y podían ayudar en la administración local y proporcionaron consejeros, administradores y personal administrativo.Además, los brahmanes tenían ideas claras sobre la sociedad, la ley y el arte de gobernar (y estudiaron textos como el Arthashastra y el Manusmriti) y podían ser más pragmáticos que los budistas, cuya religión se basaba en la renuncia monástica y no reconocían que había un guerrero especial. clase que fue ordenada divinamente para usar la violencia con justicia. Como señala Johannes Bronkhorst, los budistas podían dar "muy pocos" consejos prácticos en respuesta al de los brahmanes y los textos budistas a menudo hablan mal de los reyes y la realeza.

Bronkhorst señala que parte de la influencia de los brahmanes se deriva del hecho de que se los consideraba poderosos, debido a su uso de encantamientos y hechizos (mantras), así como a otras ciencias como la astronomía, la astrología, los calendarios y la adivinación. Muchos budistas se negaron a usar tales "ciencias" y las dejaron en manos de los brahmanes, quienes también realizaron la mayoría de los rituales de los estados indios (así como en lugares como Camboya y Birmania).

Lars Fogelin sostiene que la concentración de la sangha en grandes complejos monásticos como Nalanda fue una de las causas que contribuyeron al declive. Afirma que los budistas de estas grandes instituciones monásticas se "divorciaron en gran medida de la interacción cotidiana con los laicos, excepto como propietarios de propiedades monásticas cada vez más grandes". Padmanabh Jaini también señala que los laicos budistas están relativamente descuidados en la literatura budista, que produjo solo un texto sobre la vida laica y no hasta el siglo XI, mientras que los jainistas produjeron alrededor de cincuenta textos sobre la vida y la conducta de un laico jaina.

Todos estos factores llevaron lentamente a la sustitución del budismo en el sur y el oeste de la India por el hinduismo y el jainismo. Fogelin afirma que

Si bien algunos pequeños centros budistas aún persistían en el sur y el oeste de la India en los siglos XI y XII, en su mayor parte, tanto el budismo monástico como el laico habían sido eclipsados ​​​​y reemplazados por el hinduismo y el jainismo a fines del primer milenio EC.

Las fuentes budistas también mencionan la violencia contra los budistas por parte de reyes y brahmanes hindúes. Hazra menciona que los siglos VIII y IX vieron "hostilidades brahmínicas hacia el budismo en el sur de la India".

Convergencia y absorción religiosa

El carácter distintivo del budismo también disminuyó con el surgimiento de las sectas hindúes. Aunque los escritores del Mahayana fueron bastante críticos con el hinduismo, los cultos devocionales del budismo y el hinduismo del Mahayana probablemente parecían bastante similares a los laicos, y el tantrismo en desarrollo de ambas religiones también era similar. Además, "la naturaleza cada vez más esotérica" ​​del tantrismo tanto hindú como budista lo hizo "incomprensible para las masas de la India", para quienes el devocional hindú y los Nath Siddhas orientados al poder mundano se convirtieron en una alternativa mucho mejor. Las ideas budistas, e incluso el mismo Buda, fueron absorbidas y adaptadas al pensamiento hindú ortodoxo, mientras se enfatizaban las diferencias entre los dos sistemas de pensamiento.

Los elementos que adoptó el hinduismo medieval durante este tiempo incluyeron el vegetarianismo, una crítica de los sacrificios de animales, una fuerte tradición monástica (fundada por figuras como Shankara) y la adopción del Buda como avatar de Vishnu. En el otro extremo del espectro, el budismo se volvió cada vez más "brahmanizado", comenzando inicialmente con la adopción del sánscrito como un medio para defender sus intereses en las cortes reales. Según Bronkhorst, este paso al mundo cultural sánscrito también trajo consigo numerosas normas brahmánicas que ahora fueron adoptadas por la cultura budista sánscrita (un ejemplo es la idea presente en algunos textos budistas de que Buda era un brahmán que conocía los Vedas).Bronkhorst señala que con el tiempo, incluso el sistema de castas fue ampliamente aceptado "a todos los efectos prácticos" por los budistas indios (esto sobrevive entre los budistas Newar de Nepal). Bronkhorst señala que, finalmente, se desarrolló una tendencia a ver el pasado del budismo como dependiente del brahmanismo y secundario a él. Esta idea, según Bronkhorst, "puede haber actuado como un caballo de Troya, debilitando esta religión desde dentro".

Las realidades políticas del período también llevaron a algunos budistas a cambiar sus doctrinas y prácticas. Por ejemplo, algunos textos posteriores como el Mahāparinirvāṇa Sūtra y el Sarvadurgatipariśodhana Tantra comienzan a hablar de la importancia de proteger las enseñanzas budistas y que se permite matar si es necesario por este motivo. La literatura budista posterior también comienza a ver a los reyes como bodhisattvas y sus acciones están en línea con el dharma (reyes budistas como Devapala y Jayavarman VII también afirmaron esto).Bronkhorst también cree que el aumento en el uso de rituales apotropaicos (incluso para la protección del estado y el rey) y hechizos (mantras) por parte del budismo indio del siglo VII también es una respuesta a la influencia brahmánica y shaiva. Estos incluían sacrificios de fuego, que se realizaron bajo el gobierno del rey budista Dharmapala (rc 775–812). Alexis Sanderson ha demostrado que el budismo tántrico está repleto de imágenes imperiales que reflejan las realidades de la India medieval y que, de alguna manera, funcionan para santificar ese mundo.Tal vez debido a estos cambios, el budismo permaneció en deuda con el pensamiento y la práctica brahmánicos ahora que había adoptado gran parte de su visión del mundo. Bronkhorst argumenta que estos cambios un tanto drásticos "los alejaron de las ideas y prácticas a las que se habían adherido durante los primeros siglos de su religión, y los acercaron peligrosamente a sus detestados rivales". Estos cambios, que acercaron el budismo al hinduismo, eventualmente facilitaron que el budismo fuera absorbido por el hinduismo.

Mecenazgo

En la antigua India, independientemente de las creencias religiosas de sus reyes, los estados generalmente trataban a todas las sectas importantes con relativa imparcialidad. Este consistía en construir monasterios y monumentos religiosos, donar propiedades como los ingresos de las aldeas para el sostenimiento de los monjes y eximir de impuestos a las propiedades donadas. Las donaciones las hacían con mayor frecuencia personas privadas, como comerciantes adinerados y parientes femeninas de la familia real, pero hubo períodos en los que el estado también brindó su apoyo y protección. En el caso del budismo, este apoyo fue particularmente importante debido a su alto nivel de organización y la dependencia de los monjes de las donaciones de los laicos. El patrocinio estatal del budismo tomó la forma de fundaciones de concesión de tierras.

Numerosas inscripciones en placas de cobre de la India, así como textos tibetanos y chinos, sugieren que el patrocinio del budismo y los monasterios budistas en la India medieval se interrumpió en períodos de guerra y cambio político, pero continuó en general en los reinos hindúes desde el comienzo de la era común hasta la era común. principios del primer milenio EC. Los reyes Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara y universidades monásticas como las de Nalanda, como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos en la India.

Dinámica socioeconómica interna

Según algunos estudiosos como Lars Fogelin, el declive del budismo puede estar relacionado con razones económicas, en las que los monasterios budistas con grandes concesiones de tierras se centraron en actividades no materiales, el autoaislamiento de los monasterios, la pérdida de disciplina interna en la sangha, y la falta de operación eficiente de la tierra que poseían. Con el creciente apoyo al hinduismo y al jainismo, los monasterios budistas también perdieron gradualmente el control de los ingresos por tierras.

Invasiones y conquistas turcas (siglos X al XII)

Invasiones

Según Peter Harvey:

A partir de 986 EC, los turcos comenzaron a atacar el noroeste de la India desde Afganistán y saquearon el oeste de la India a principios del siglo XI. Se hicieron conversiones forzadas al Islam y se destrozaron las imágenes budistas debido a la aversión islámica a la idolatría. De hecho, en la India, el término islámico para un 'ídolo' se convirtió en 'budd'.—  Peter Harvey, Introducción al budismo

La conquista del subcontinente indio fue la primera gran invasión iconoclasta en el subcontinente indio. Ya en el siglo VIII, los conquistadores árabes invadieron el actual Pakistán. En una segunda ola, desde el siglo XI hasta el XIII, túrquicos, túrquicos-mongoles y mongoles se apoderaron de las llanuras del norte de la India. Las memorias del viajero persa Al Biruni sugieren que el budismo había desaparecido de Ghazni (Afganistán) y de la región medieval de Punjab (norte de Pakistán) a principios del siglo XI. A fines del siglo XII, el budismo había desaparecido aún más, con la destrucción de monasterios y estupas en el noroeste medieval y el subcontinente indio occidental (ahora Pakistán y el norte de India).El cronista de las fuerzas de Shahubuddin Ghori registra con entusiasmo los ataques a los monjes y estudiantes y la victoria contra los infieles no musulmanes. Los principales centros del budismo estaban en el norte de la India y el camino directo de los ejércitos. Como centros de riqueza y religiones no musulmanas, eran objetivos. Las fuentes budistas están de acuerdo con esta evaluación. Taranatha en su Historia del budismo en la India de 1608, da cuenta de los últimos siglos del budismo, principalmente en la India oriental. El budismo Mahayana alcanzó su cenit durante el período de la dinastía Pala, una dinastía que terminó con la invasión islámica de las llanuras del Ganges.

Según William Johnston, cientos de monasterios y santuarios budistas fueron destruidos, los textos budistas fueron quemados por los ejércitos, los monjes y monjas asesinados durante los siglos XII y XIII en la región de las llanuras del Ganges. Las invasiones islámicas saquearon riquezas y destruyeron imágenes budistas.

La universidad budista de Nalanda se confundió con un fuerte debido al campus amurallado. Los monjes budistas que habían sido asesinados fueron confundidos con brahmanes según Minhaj-i-Siraj. La ciudad amurallada, el monasterio de Odantapuri, también fue conquistada por sus fuerzas. Sumpa, basando su relato en el de Śākyaśrībhadra, que estuvo en Magadha en 1200, afirma que los complejos universitarios budistas de Odantapuri y Vikramshila también fueron destruidos y los monjes masacrados. Las fuerzas atacaron muchas veces las regiones del noroeste del subcontinente indio. Muchos lugares fueron destruidos y renombrados. Por ejemplo, los monasterios de Odantapuri fueron destruidos en 1197 por Mohammed-bin-Bakhtiyar y se cambió el nombre de la ciudad.Asimismo, Vikramashila fue destruida por las fuerzas de Muhammad bin Bakhtiyar Khilji alrededor de 1200. Muchos monjes budistas huyeron a Nepal, el Tíbet y el sur de la India para evitar las consecuencias de la guerra. El peregrino tibetano Chöjepal (1179-1264), que llegó a la India en 1234, tuvo que huir varias veces de las tropas que avanzaban, ya que estaban saqueando sitios budistas.

Las partes del noroeste del subcontinente indio cayeron bajo el control islámico, y la consiguiente toma de posesión de las tierras de los monasterios budistas eliminó una fuente de apoyo necesaria para los budistas, mientras que la agitación económica y los nuevos impuestos sobre los laicos minaron el apoyo laico de los budistas. monjes. No todos los monasterios fueron destruidos por las invasiones (Somapuri, Lalitagiri, Udayagiri), pero dado que estos grandes complejos monásticos budistas se habían vuelto dependientes del patrocinio de las autoridades locales, cuando este patrocinio se disipó, fueron abandonados por la sangha.

En las partes noroccidentales de la India medieval, las regiones del Himalaya, así como las regiones que limitan con Asia central, el budismo alguna vez facilitó las relaciones comerciales, afirma Lars Fogelin. Con la invasión y expansión islámica, y la adopción del Islam por parte de los asiáticos centrales, las fuentes de apoyo financiero derivadas de la ruta comercial y los cimientos económicos de los monasterios budistas declinaron, en los que se basó la supervivencia y el crecimiento del budismo. La llegada del Islam eliminó el patrocinio real de la tradición monástica del budismo, y la sustitución de los budistas en el comercio a larga distancia erosionó las fuentes de patrocinio relacionadas.

Declive bajo el dominio islámico

Después de la conquista, el budismo desapareció en gran medida de la mayor parte de la India, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. Abul Fazl afirmó que apenas quedaba rastro de budistas. Cuando visitó Cachemira en 1597, se reunió con algunos ancianos que profesaban el budismo, sin embargo, "no vio a ninguno entre los eruditos".

Según Randall Collins, el budismo ya estaba en declive en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores casi se extinguió en la India en el siglo XIII. En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India escaparon al Tíbet para escapar de la persecución islámica; mientras que los monjes en el oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución al mudarse a los reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder.

Breves relatos y el relato de un testigo ocular de Dharmasmavim a raíz de la conquista durante la década de 1230 hablan de viharas abandonados que los Turukshahs utilizan como campamentos. Las tradiciones históricas posteriores, como la de Taranatha, se mezclan con materiales legendarios y se resumen como "los Turukshah conquistaron todo Magadha y destruyeron muchos monasterios e hicieron mucho daño en Nalanda, de modo que muchos monjes huyeron al extranjero", lo que provocó la desaparición del budismo con su destrucción. de los Viharas.

Mientras los budistas saquearon las viharas, sobrevivieron los templos y estupas de escaso valor material. Después del colapso del budismo monástico, los sitios budistas fueron abandonados o reocupados por otras órdenes religiosas. En ausencia de viharas y bibliotecas, el budismo escolástico y sus practicantes emigraron al Himalaya, China y el sudeste asiático. La devastación de la agricultura también significó que muchos laicos no pudieran apoyar a los monjes budistas, que eran fácilmente identificables y también vulnerables. Como la Sangha se extinguió en numerosas áreas, carecía de la capacidad de revivir sin más monjes para realizar las ordenaciones. Peter Harvey concluye:

Entre los alienígenas, con su justificación doctrinal de "guerra santa" para difundir la fe, y los hindúes, muy identificados con la cultura india y con una dimensión social más arraigada, los budistas quedaron exprimidos. Los budistas laicos se quedaron con una forma popular de budismo y gradualmente se fusionaron con el hinduismo o se convirtieron al Islam. El budismo, por lo tanto, se extinguió en todo menos en los límites de su tierra natal, aunque hacía mucho tiempo que se había extendido más allá.

Fogelin también señala que algunos elementos de la sangha budista se mudaron al Himalaya, China y el sudeste asiático, o pueden haber vuelto a la vida secular o convertirse en ascetas errantes. En este entorno, sin monasterios ni centros escolares propios, los ascetas y laicos budistas fueron finalmente absorbidos por la vida religiosa de la India medieval.

Supervivencia del budismo en el subcontinente indio

Las instituciones budistas sobrevivieron en el este de la India hasta la invasión islámica. El budismo aún sobrevive entre los barua (aunque practican elementos vaishnavitas), una comunidad de ascendencia bengalí magadh que emigró a la región de Chittagong. El budismo indio también sobrevive entre los newar de Nepal, que practican una forma única de vajrayana conocida como budismo newar y entre los tejedores de las aldeas de Maniabandha y Nuapatna en el distrito de Cuttack de Odisha, una región que había estado aislada durante mucho tiempo.

En Bihar y Bengala, muchos santuarios y templos budistas han permanecido intactos con el Buda o Bodhisattva en el interior siendo reapropiado y adorado como una deidad brahmánica. Alrededor del barrio de Nalanda, los restos de las estupas votivas se veneran como lingas de Shiva. Una imagen de Buda en bhūmisparśa mudrā en el pueblo de Telhara recibe pūjā completo como Hanuman durante Rama Navami. Una escultura de Buda terminó como Vāsudeva en Gunaighar en Comilla.

Mientras que los centros monásticos budistas como Nalanda habían sido saqueados, los templos y estupas en los lugares de peregrinación (como Bodh Gaya) no recibieron el mismo trato. La razón por la que estos quedaron ilesos fue porque "no eran legitimaciones materiales de familias reales rivales". El último abad de Bodh Gaya Mahavihara fue Sariputra, quien estuvo activo durante los siglos XIV y XV antes de partir de la India hacia Nepal. Las inscripciones en Bodh Gaya muestran que el templo Mahabodhi estuvo en uso hasta el siglo XIV. Según la Historia del budismo en la India del tibetano Lama Taranatha del siglo XVII, el templo fue restaurado por una reina bengalí en el siglo XV, más tarde pasó a manos de un terrateniente y se convirtió en un centro Shaivite.Las inscripciones en Bodh Gaya mencionan a los peregrinos budistas que lo visitaron durante el período del declive budista:

• 1302-1331: varios grupos de Sindh
• Siglo XV o XVI: un peregrino de Multan
• Segunda mitad del siglo XV, monje Budhagupta del sur de la India
• Abhayaraj del siglo XVI de Nepal
• 1773 Trung Rampa, representante del Panchen Lama del Tíbet, recibido por el maharajá de Varanasi
• 1877, misión birmana enviada por el rey Mindon Min

Abul Fazl, el cortesano del emperador mogol Akbar, afirma: "Durante mucho tiempo, apenas ha existido ningún rastro de ellos (los budistas) en el Indostán". Cuando visitó Cachemira en 1597 se encontró con algunos ancianos que profesaban el budismo, sin embargo, "no vio a ninguno entre los eruditos". Esto también se puede ver en el hecho de que los sacerdotes budistas no estaban presentes entre los eruditos teólogos que llegaron al Ibadat Khana de Akbar en Fatehpur Sikri.

Después de la islamización de Cachemira por parte de sultanes como Sikandar Butshikan, gran parte del hinduismo desapareció y quedó un poco del budismo. Fazl escribe: "La tercera vez que el escritor acompañó a Su Majestad al delicioso valle de Cachemira, se encontró con algunos ancianos de esta creencia (budismo), pero no vio a ninguno entre los eruditos".

'Abd al-Qadir Bada'uni menciona: "Además, los samanis y los brahmanes lograron obtener frecuentes audiencias privadas con Su Majestad". El término samani (sánscrito: Sramana y prakrit: Samana) se refiere a un devoto, un monje. Irfan Habib afirma que, si bien William Henry Lowe supone que los samanis eran monjes budistas, eran ascetas jainistas.

La historia de Taranatha que menciona a la sangha budista que sobrevivió en algunas regiones de la India durante su tiempo, que incluye Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, las montañas Vindhya, Ratnagiri, Karnataka, etc. Un autor jainista Gunakirti (1450-1470) escribió un texto en marathi, Dhamramrita, donde da los nombres de 16 órdenes budistas. El Dr. Johrapurkar señaló que, entre ellos, los nombres Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik e Ichchhabhojanik aún sobreviven en Maharashtra como apellidos.

El budismo prácticamente se extinguió en el Raj británico a fines del siglo XIX, excepto en la región del Himalaya, el este y algunos lugares especializados. Según el censo de 1901 de la India británica, que incluía los modernos Bangladesh, India, Birmania y Pakistán, la población total era de 294,4 millones, de los cuales el total de budistas era de 9,5 millones. Excluyendo a los casi 9,2 millones de budistas de Birmania en 1901, este censo de la era colonial informó 0,3 millones de budistas en Bangladesh, India y Pakistán en las provincias, estados y agencias de la India británica o alrededor del 0,1% de la población total informada.

El censo de 1911 informó una población budista combinada en la India británica, excluida Birmania, de alrededor de 336.000 o alrededor del 0,1%.

• El Monasterio Thikse es el gompa más grande de Ladakh, construido en el siglo XVI.
• El Monasterio Tawang en Arunachal Pradesh, fue construido en la década de 1600, es el monasterio más grande de la India y el segundo más grande del mundo después del Palacio Potala en Lhasa, Tíbet.
• El Monasterio Rumtek en Sikkim fue construido bajo la dirección de Changchub Dorje, 12° Karmapa Lama a mediados del siglo XVIII.

Renacimiento

En 1891, el activista budista pionero de Sri Lanka (cingalés) Don David Hewavitarane, que más tarde sería mundialmente conocido como Anagarika Dharmapala, visitó la India. Su campaña, en cooperación con teósofos estadounidenses como Henry Steel Olcott y Madame Blavatsky, condujo a la reactivación de los lugares de peregrinación budista junto con la formación de la Sociedad Maha Bodhi y el Diario Maha Bodhi. Sus esfuerzos aumentaron la conciencia y recaudaron fondos para recuperar los lugares sagrados budistas en la India británica, como Bodh Gaya en India y los de Birmania.

En la década de 1950, BR Ambedkar fue pionero en el movimiento budista dalit en la India para los dalit (anteriormente denominados "intocables"). El Dr. Ambedkar, el 14 de octubre de 1956 en Nagpur se convirtió al budismo junto con sus 365.000 seguidores. Siguieron muchas otras ceremonias de conversión en masa. Muchos convertidos emplean el término "Navayana" (también conocido como "budismo ambedkarita" o "neobudismo") para designar el movimiento budista dalit, que comenzó con la conversión de Ambedkar. Ahora los budistas marathi son la comunidad budista más grande de la India.

En 1959, Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, escapó del Tíbet a la India junto con numerosos refugiados tibetanos, y estableció el gobierno del Tíbet en el exilio en Dharamshala, India, que a menudo se conoce como "Pequeña Lhasa", en honor al tibetano. ciudad capital. Desde entonces, varios miles de exiliados tibetanos se han asentado en la ciudad. La mayoría de estos exiliados viven en Upper Dharamsala, o McLeod Ganj, donde establecieron monasterios, templos y escuelas. La ciudad se ha convertido en uno de los centros del budismo en el mundo.

En India, el representante más influyente del movimiento Vipassana es el Instituto de Investigación Vipassana fundado por SN Goenka (1924–2013), quien promovió la Meditación Budista Vipassana de una manera moderna y no sectaria. Esta forma de meditación budista es practicada principalmente por indios de clase media y élite, y el movimiento Vipassana también se ha extendido a muchos otros países de Europa, América y Asia. En noviembre de 2008, se completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana en las afueras de Mumbai. Los cursos de meditación Vipassanā de diez días se llevan a cabo regularmente de forma gratuita en el Centro de Meditación Dhamma Pattana que forma parte del complejo de la Pagoda Global Vipassana.

La población budista en la nación de la era moderna de la India creció a una tasa decenal del 22,5% entre 1901 y 1981, debido a las tasas de natalidad y conversiones, o aproximadamente a la misma tasa que el hinduismo, el jainismo y el sijismo, pero más rápido que el cristianismo (16,8%)., y más lento que el Islam (30,7%).

Según una estimación de Pew de 2010, la población budista total había aumentado a unos 10 millones en las naciones creadas a partir de la India británica. De estos, alrededor del 7,2% vivían en Bangladesh, el 92,5% en India y el 0,2% en Pakistán.