David chalmers

David John Chalmers (nacido el 20 de abril de 1966) es un filósofo y científico cognitivo australiano especializado en las áreas de filosofía de la mente y filosofía del lenguaje. Es profesor de filosofía y ciencias neurales en la Universidad de Nueva York, así como codirector del Centro para la Mente, el Cerebro y la Conciencia de la Universidad de Nueva York (junto con Ned Block). En 2006, fue elegido miembro de la Academia Australiana de Humanidades. En 2013, fue elegido miembro de la American Academy of Arts & Ciencias.

Chalmers es mejor conocido por formular el difícil problema de la conciencia. Él y David Bourget cofundaron PhilPapers, una base de datos de artículos de revistas para filósofos.

Vida temprana y educación

Chalmers nació en Sídney, Nueva Gales del Sur, en 1966 y, posteriormente, creció en Adelaida, Australia Meridional, donde asistió a la escuela secundaria Unley.

De niño, experimentó sinestesia. Comenzó a codificar y jugar juegos de computadora a los 10 años en un PDP-10 en un centro médico. También se desempeñó excepcionalmente en matemáticas y obtuvo una medalla de bronce en la Olimpiada Internacional de Matemáticas. Cuando Chalmers tenía 13 años, leyó el libro Gödel, Escher, Bach de Douglas Hofstadter de 1979, que despertó su interés por la filosofía.

Chalmers recibió su título universitario en matemáticas puras de la Universidad de Adelaida en Australia. Después de graduarse, Chalmers pasó seis meses leyendo libros de filosofía mientras viajaba a dedo por Europa, antes de continuar sus estudios en la Universidad de Oxford, donde obtuvo una beca Rhodes, pero finalmente se retiró del curso. En 1993, Chalmers recibió su doctorado en filosofía y ciencias cognitivas de la Universidad de Indiana en Bloomington con Douglas Hofstadter, y escribió una tesis doctoral titulada Hacia una teoría de la conciencia. Fue becario postdoctoral en el programa de Filosofía-Neurociencia-Psicología dirigido por Andy Clark en la Universidad de Washington en St. Louis de 1993 a 1995.

Carrera

En 1994, Chalmers presentó una conferencia en la conferencia inaugural Hacia una ciencia de la conciencia. Según un artículo en Chronicle of Higher Education, esta "conferencia estableció a Chalmers como un pensador a tener en cuenta y impulsó a un campo naciente a una mayor prominencia." Luego pasó a coorganizar la conferencia (ahora rebautizada como 'La ciencia de la conciencia') durante algunos años con Stuart Hameroff, pero se alejó cuando se volvió demasiado divergente de la ciencia convencional. Chalmers también es miembro fundador de la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia, así como uno de sus ex presidentes.

Habiendo establecido su reputación, Chalmers recibió su primera cátedra al año siguiente, en UC Santa Cruz, de agosto de 1995 a diciembre de 1998. En 1996, mientras enseñaba allí, publicó el libro ampliamente citado La mente consciente. Posteriormente, Chalmers fue nombrado profesor de filosofía (1999-2004) y, posteriormente, director del Centro de Estudios de la Conciencia (2002-2004) de la Universidad de Arizona, patrocinador de la conferencia que lo había llevado a la fama por primera vez. En 2004, Chalmers regresó a Australia, alentado por una beca de la Federación ARC, y se convirtió en profesor de filosofía y director del Centro para la Conciencia de la Universidad Nacional de Australia. Chalmers aceptó una cátedra de medio tiempo en el departamento de filosofía de la Universidad de Nueva York en 2009 y luego una cátedra de tiempo completo allí en 2014.

En 2013, Chalmers fue elegido miembro de la American Academy of Arts & Ciencias. Es editor sobre temas de filosofía de la mente para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford. En mayo de 2018, se anunció que formaría parte del jurado del Premio Berggruen.

Obra filosófica

Filosofía de la mente

Chalmers on stage for an Alan Turing Year event at De La Salle University, Manila, 27 March 2012

Chalmers es mejor conocido por formular lo que él llama el "difícil problema de la conciencia" tanto en su artículo de 1995 "Haciendo frente al problema de la conciencia" y su libro de 1996 La mente consciente. Hace una distinción entre "fácil" problemas de conciencia, como explicar la discriminación de objetos o informes verbales, y el único problema difícil, que podría afirmarse "¿por qué existe el sentimiento que acompaña a la conciencia de la información sensorial?&# 34; La diferencia esencial entre los problemas fáciles (cognitivos) y el problema difícil (fenomenal) es que los primeros son, al menos teóricamente, respondibles a través de la estrategia dominante en la filosofía de la mente: el fisicalismo. Chalmers aboga por una "brecha explicativa" de lo objetivo a lo subjetivo, y critica las explicaciones fisicalistas de la experiencia mental, convirtiéndolo en un dualista. Chalmers caracteriza su punto de vista como "dualismo naturalista": naturalista porque cree que los estados mentales sobrevienen "naturalmente" en sistemas físicos (como el cerebro); dualista porque cree que los estados mentales son ontológicamente distintos y no reducibles a los sistemas físicos. También ha caracterizado su punto de vista por formulaciones más tradicionales como el dualismo de propiedades.

En apoyo de esto, Chalmers es famoso por su compromiso con la posibilidad lógica (aunque no natural) de los zombis filosóficos. Estos zombis son duplicados físicos completos de los seres humanos, a los que solo les falta experiencia cualitativa. Chalmers argumenta que, dado que tales zombis son concebibles para nosotros, deben ser lógicamente posibles. Dado que son lógicamente posibles, los qualia y la sintiencia no se explican completamente solo por propiedades físicas; los hechos acerca de ellos son hechos adicionales. En cambio, Chalmers argumenta que la conciencia es una propiedad fundamental ontológicamente autónoma de cualquier propiedad física conocida (o incluso posible), y que puede haber reglas parecidas a leyes que él denomina "leyes psicofísicas". que determinan qué sistemas físicos están asociados con qué tipos de qualia. Además, especula que todos los sistemas portadores de información pueden ser conscientes, lo que lo lleva a considerar la posibilidad de termostatos conscientes y un panpsiquismo calificado que él llama panprotopsiquismo. Chalmers mantiene un agnosticismo formal sobre el tema, incluso admitiendo que la viabilidad del panpsiquismo lo coloca en desacuerdo con la mayoría de sus contemporáneos. Según Chalmers, sus argumentos son similares a una línea de pensamiento que se remonta al 'molino' de 1714 de Leibniz. argumento; el primer uso sustancial de la palabra filosófica "zombie" la terminología puede ser 'Zombies vs. Materialists' de Robert Kirk de 1974.

Después de la publicación de Chalmers' documento histórico, se publicaron más de veinte artículos en respuesta en el Journal of Consciousness Studies. Estos artículos (de Daniel Dennett, Colin McGinn, Francisco Varela, Francis Crick y Roger Penrose, entre otros) se recopilaron y publicaron en el libro Explicando la conciencia: el problema difícil. John Searle criticó a Chalmers' opiniones en The New York Review of Books.

Con Andy Clark, Chalmers ha escrito "The Extended Mind", un artículo sobre los límites de la mente.

Filosofía del lenguaje

Chalmers ha publicado trabajos sobre la "teoría de la referencia" sobre cómo las palabras aseguran sus referentes. Él, junto con otros como Frank Jackson, propone un tipo de teoría llamada bidimensionalismo argumentando en contra de Saul Kripke. Antes de que Kripke pronunciara la famosa serie de conferencias Naming and Necessity en 1970, el descriptivismo defendido por Gottlob Frege y Bertrand Russell era la ortodoxia. El descriptivismo sugiere que un nombre es, de hecho, una abreviatura de una descripción, que es un conjunto de propiedades o, como más tarde lo modificó John Searle, una disyunción de propiedades. Este nombre asegura su referencia mediante un proceso de ajuste de propiedades: cualquier objeto que se ajuste mejor a la descripción, entonces es el referente del nombre. Por lo tanto, la descripción es vista como la connotación o, en términos fregeanos, el sentido del nombre, y es a través de este sentido por el cual se determina la denotación del nombre.

Sin embargo, como argumentó Kripke en Nombramiento y necesidad, un nombre no asegura su referencia a través de ningún proceso de ajuste de descripción. Más bien, un nombre determina su referencia a través de un vínculo histórico-causal que se remonta al proceso de nombrar. Y así, Kripke piensa que un nombre no tiene un sentido, o, al menos, no tiene un sentido lo suficientemente rico como para desempeñar el papel de determinante de la referencia. Además, un nombre, en opinión de Kripke, es un designador rígido, que se refiere al mismo objeto en todos los mundos posibles. Siguiendo esta línea de pensamiento, Kripke sugiere que cualquier declaración de identidad científica como "El agua es H₂O" es también un enunciado necesario, es decir, verdadero en todos los mundos posibles. Kripke piensa que este es un fenómeno que el descriptivista no puede explicar.

Y, como también propusieron Hilary Putnam y el mismo Kripke, la visión de Kripke sobre los nombres también se puede aplicar a la referencia de términos de tipo natural. El tipo de teoría de la referencia defendida por Kripke y Putnam se denomina teoría de la referencia directa.

Sin embargo, Chalmers no está de acuerdo con Kripke y con todos los teóricos de la referencia directa en general. Él piensa que hay dos tipos de intensiones de un término de tipo natural, una postura que ahora se llama bidimensionalismo. Por ejemplo, las palabras,

"El agua es H₂O"

se toman para expresar dos proposiciones distintas, a menudo referidas como una intensión primaria y una intensión secundaria, que juntas componen su significado.

La intensión primaria de una palabra u oración es su sentido, es decir, es la idea o método por el cual encontramos su referente. La intención primaria de "agua" podría ser una descripción, como cosas acuosas. La cosa escogida por la intención primaria de "agua" podría haber sido de otra manera. Por ejemplo, en algún otro mundo donde los habitantes toman "agua" para significar cosas acuosas, pero donde la composición química de las cosas acuosas no es H₂O, no es el caso que el agua sea H₂O para ese mundo.

La intensión secundaria de "agua" es cualquier cosa "agua" pasa a escoger en este mundo, cualquiera que sea ese mundo. Entonces, si asignamos "agua" la intención primaria cosas acuosas luego la intención secundaria de "agua" es H₂O, ya que H₂O es cosa acuosa en este mundo. La intención secundaria de "agua" en nuestro mundo es H₂O, y es H₂O en todos los mundos porque a diferencia de las cosas acuosas es imposible que H₂ O sea distinto de H₂O. Cuando se considera según su intención secundaria, el agua significa H₂O en todos los mundos. A través de esta intensión secundaria, Chalmers propone una forma de explicar la necesidad del enunciado de identidad y, al mismo tiempo, preservar el papel de la intensión/sentido en la determinación de la referencia.

Filosofía de las disputas verbales

En algunos trabajos más recientes, Chalmers se ha concentrado en las disputas verbales. Argumenta que una disputa se caracteriza mejor como "verbal" cuando se trata de alguna oración S que contiene un término T tal que (i) las partes en disputa no están de acuerdo sobre el significado de T, y (ii) la disputa surge únicamente debido a este desacuerdo. En la misma obra, Chalmers propone ciertos procedimientos para la resolución de disputas verbales. A uno de ellos lo denomina "método de eliminación", que consiste en eliminar el término contencioso y observar si subsiste alguna controversia.

Tecnología y realidad virtual

Chalmers abordó el tema de los mundos virtuales y no virtuales en su libro de 2022 Reality+. Si bien Chalmers reconoce que la realidad virtual no es lo mismo que la realidad no virtual, no considera que la realidad virtual sea una ilusión, sino una "realidad genuina" en su propio derecho. Chalmers considera que la realidad virtual ofrece potencialmente una vida tan significativa como la realidad no virtual, y argumenta que ya podríamos ser habitantes de una simulación sin saberlo.

Chalmers propone que las computadoras están formando una forma de "exocorteza", donde una parte de la cognición humana está 'externada' a corporaciones como Apple y Google.

Medios

Chalmers apareció en el documental de 2012 titulado The Singularity del cineasta Doug Wolens, que se centra en la teoría propuesta por el tecnofuturista Ray Kurzweil, de ese "punto en el tiempo cuando la computadora la inteligencia supera a la inteligencia humana." Fue un filósofo destacado en la serie Daily Nous sobre GPT-3, que describió como "uno de los sistemas de IA más interesantes e importantes jamás producidos".

Vida privada

Chalmers es el cantante principal de la banda Zombie Blues, que actuó en el festival de música Qualia Fest en 2012 en Nueva York. Chalmers está en una relación con Claudia Passos Ferreira, filósofa y psicóloga de Río de Janeiro. Con respecto a la religión, Chalmers ha dicho: "Yo mismo no tengo puntos de vista religiosos ni puntos de vista espirituales, excepto puntos de vista humanistas y espirituales diluidos". Y la conciencia es sólo un hecho de la vida. Es un hecho natural de la vida."