Dana

Dana (Devanagari: दान) es una palabra sánscrita y pali que connota la virtud de la generosidad, la caridad o dar limosna en las filosofías indias. Se transcribe alternativamente como daana.

En el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo, dāna es la práctica de cultivar la generosidad. Puede tomar la forma de dar a una persona en apuros o necesitada. También puede tomar la forma de proyectos públicos filantrópicos que empoderan y ayudan a muchos.

Dāna es una práctica antigua en las tradiciones indias, que se remonta a las tradiciones védicas.

Hinduismo

Dāna (sánscrito: दान) significa dar, a menudo en el contexto de la donación y la caridad. En otros contextos, como los rituales, puede referirse simplemente al acto de dar algo. Dāna está relacionado y mencionado en textos antiguos con conceptos de Paropakāra (परोपकार) que significa acción benévola, ayudar a los demás; Dakshina (दक्षिणा) que significa regalo o tarifa que uno puede pagar; y Bhiksha (भिक्षा), que significa limosna.

Dāna se ha definido en los textos tradicionales como cualquier acción de renunciar a la propiedad de lo que uno consideraba o identificaba como propio, e invertir lo mismo en un destinatario sin esperar nada a cambio.

Si bien dāna generalmente se otorga a una persona o familia, el hinduismo también habla de la caridad o la donación destinada al beneficio público, a veces llamada utsarga. Esto apunta a proyectos más grandes, como la construcción de una casa de descanso, una escuela, un pozo de agua potable o de riego, la plantación de árboles y la construcción de un centro de atención, entre otros.

Dāna en textos hindúes

El Rigveda tiene la primera discusión sobre dāna en los Vedas. El Rigveda lo relaciona con satya "verdad" y en otro himno señala la culpa que uno siente por no dar a los necesitados. Utiliza da, la raíz de la palabra dāna, en sus himnos para referirse al acto de dar a los que están en apuros. Ralph TH Griffith, por ejemplo, traduce el Libro 10, Himno 117 del Rig veda de la siguiente manera:

Los dioses no han ordenado que el hambre sea nuestra muerte: incluso al hombre bien alimentado le sobreviene la muerte en formas variadas,Las riquezas del liberal nunca se gastan, mientras que el que no da no encuentra quien lo consuele,El hombre con comida en almacenero que, cuando el necesitado viene en caso miserable mendigando pan para comer,endurece su corazón contra él, cuando en la antigüedad no encuentra quien lo consuele.Generoso es el que da al mendigo que acude a él falto de comida, y al débil, elÉxito lo acompaña en el grito de batalla. Se hace amigo de él en futuras tribulaciones,No es amigo aquel que a su amigo y camarada que viene implorando comida, no le ofrece nada.Deja que el rico satisfaga al pobre implorante, y dirija su mirada hacia un camino más largo,Las riquezas llegan ahora a uno, ahora a otro, y como las ruedas de los automóviles están siempre rodando,el hombre necio gana comida con un trabajo infructuoso: esa comida, digo la verdad, será su ruina,no alimenta a ningún amigo de confianza, a ningún hombre. para amarlo Toda culpa es del que come sin quien come.—  Rigveda, X.117,

Los Upanishads, compuestos antes del 500 a. C., presentan algunas de las primeras discusiones Upanishadicas sobre dāna. Brihadaranyaka Upanishad, en el verso 5.2.3, establece que las tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol (damah), la compasión o el amor por toda la vida sensible (daya) y la caridad (dāna).

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामितिAprende tres virtudes cardinales: autocontrol, caridad y compasión por toda la vida.—  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3,

Chandogya Upanishad, Libro III, establece de manera similar que una vida virtuosa requiere: tapas (ascetismo), dāna (caridad), arjava (franqueza), ahimsa (no dañar a todos los seres sintientes) y satyavacana (veracidad).

Bhagavad Gita describe las formas correctas e incorrectas de dāna en los versículos 17.20 al 17.22. Define la caridad sāttvikam (buena, iluminada, pura), en el versículo 17.20, como aquella que se da sin esperar nada a cambio, en el momento y lugar adecuados, ya una persona digna. Define la caridad rajas (pasión, impulsada por el ego, activa), en el versículo 17.21, como una que se da con la expectativa de algún retorno, o con el deseo de frutos y resultados, o de mala gana. Define la caridad tamas (ignorante, oscura, destructiva), en el versículo 17.22, como la que se da con desprecio a personas indignas, en un lugar y tiempo equivocados. En el Libro 17, Bhadwad Gita sugiere estabilidad en sattvikam dāna, o es mejor la buena forma de la caridad; y que tamas debe evitarse. Estas tres categorías psicológicas se denominan guṇas en la filosofía hindú.

El Adi Parva de la epopeya hindú Mahabharata, en el Capítulo 91, establece que una persona primero debe adquirir riqueza por medios honestos, luego embarcarse en la caridad; sé hospitalario con los que vienen a él; nunca inflijáis dolor a ningún ser vivo; y comparte una porción con otros lo que consume. En el Capítulo 87 de Adi Parva, se llama hablar dulcemente y negarse a usar palabras duras o hacer daño a otros, incluso si ha sido agraviado, como una forma de caridad. En el Vana Parva, capítulo 194, el Mahabharata recomienda que uno debe "conquistar el mezquino con la caridad, el falso con la verdad, el malvado con el perdón y la deshonestidad con la honestidad". Anushasana Parva en el Capítulo 58 recomienda proyectos públicos como una forma de dāna. Se habla de la construcción de tanques de agua potable para personas y ganado como una forma noble de donación, así como la entrega de lámparas para iluminar espacios públicos oscuros. En secciones posteriores del capítulo 58, describe la plantación de huertos públicos, con árboles que dan frutos a los forasteros y sombra a los viajeros, como actos meritorios de caridad benévola. En el Capítulo 59 del Libro 13 del Mahabharata, Yudhishthira y Bhishma discuten los mejores y más duraderos regalos entre las personas:

Una seguridad para todas las criaturas con amor y afecto y abstención de toda clase de daño, actos de bondad y favor hechos a una persona en apuros, cualesquiera dones que se hagan sin que el dador los considere jamás como dones hechos por él, constituyen, oh jefe de la raza de Bharata, el más alto y mejor de los dones (dāna).—  El Mahabharata, XIII.59

El Bhagavata Purana discute cuándo dāna es apropiado y cuándo es impropio. En el Libro 8, Capítulo 19, versículo 36 afirma que la caridad es inapropiada si pone en peligro y paraliza el sustento modesto de los dependientes biológicos de uno o de uno mismo. En los Puranas se recomienda la caridad del excedente de ingresos por encima del requerido para una vida modesta.

Los textos hindúes existen en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ, escrito entre el 200 a. C. y el 400 d. C., es uno de los clásicos más preciados sobre el hinduismo escrito en un idioma del sur de la India. Habla de la caridad, dedicándole el Capítulo 23 del Libro 1 a las Virtudes. Tirukkuṛaḷ sugiere que la caridad es necesaria para una vida virtuosa y feliz. Afirma en el capítulo 23: "Dar a los pobres es la verdadera caridad, todo otro dar espera algo a cambio"; "Grande, en verdad, es el poder de soportar el hambre. Mayor aún es el poder de aliviar el hambre de los demás"; "Dar limosna es una gran recompensa en sí misma para quien da". En el Capítulo 101, afirma: "Creer que la riqueza lo es todo, pero no regalar nada, es un estado mental miserable"; "La gran riqueza puede ser una maldición para quien ni la disfruta ni la da a los dignos". Al igual que el Mahabharata, Tirukkuṛaḷ también extiende el concepto de caridad a los hechos (cuerpo), las palabras (habla) y los pensamientos (mente). Afirma que una sonrisa radiante, la luz amable de una mirada amorosa y decir palabras agradables con un corazón sincero es una forma de caridad que todo ser humano debe esforzarse por dar.

Dāna en los rituales

Dāna también se usa para referirse a rituales. Por ejemplo, en una boda hindú, kanyādāna (कन्यादान) se refiere al ritual en el que un padre da la mano de su hija en matrimonio al novio, después de pedirle al novio que prometa que nunca fallará en su búsqueda del dharma (vida moral y legal).), artha (riqueza) y kama (amor). El novio promete al padre de la novia y repite su promesa tres veces en presencia de todos los reunidos como testigos.

Otros tipos de caridad incluyen la donación de medios de actividad económica y fuente de alimentos. Por ejemplo, Godāna (donación de una vaca), Bhudāna (भूदान) (donación de tierra), y Vidyādāna o jñānadāna (विद्यादान, ज्ञानदानद): Compartir el conocimiento y las habilidades de enseñanza, Aushadhādāna (औषधदान): Charidad de cuidado por los enfermos y enfermos, abhayadāna (अभयदान): liberar del miedo (asilo, protección a alguien que enfrenta una lesión inminente), y anna dāna (अन्नादान): dar comida a los pobres, necesitados y a todos los visitantes.

El efecto de dana

La caridad se lleva a cabo como un acto noble en el hinduismo, que debe realizarse sin esperar nada a cambio de quienes la reciben. Algunos textos razonan, refiriéndose a la naturaleza de la vida social, que la caridad es una forma de buen karma que afecta las circunstancias y el entorno futuros de uno, y que las buenas obras de caridad conducen a una buena vida futura debido al principio de reciprocidad.

Las criaturas vivas son influenciadas a través de dānam,Los enemigos pierden hostilidad a través de dānam,Un extraño puede convertirse en un ser amado a través de dānam, Losvicios son asesinados por dānam.—  Un proverbio hindú,

Otros textos hindúes, como Vyasa Samhita, afirman que la reciprocidad puede ser innata en la naturaleza humana y las funciones sociales, pero dāna es una virtud en sí misma, ya que hacer el bien eleva la naturaleza de quien da. Los textos no recomiendan la caridad a destinatarios indignos o donde la caridad pueda dañar o alentar el daño al destinatario. Dāna, por lo tanto, es un acto dhármico, requiere un enfoque idealista-normativo y tiene un contexto espiritual y filosófico. La intención del donante y la responsabilidad de la diligencia sobre el efecto de dāna en el receptor se considera tan importante como el dāna mismo. Si bien el donante no debe esperar nada a cambio de dāna, se espera que el donante haga un esfuerzo para determinar el carácter del receptor, probablemente el retorno al receptor y a la sociedad.Algunos autores de la época medieval afirman que dāna se realiza mejor con shraddha (fe), que se define como estar de buena voluntad, alegre, dar la bienvenida al destinatario de la caridad y dar sin anasuya (encontrar fallas en el destinatario). Estos eruditos del hinduismo, afirma Kohler, sugieren que la caridad es más efectiva cuando se hace con deleite, un sentido de "hospitalidad incondicional", donde el dāna ignora las debilidades a corto plazo, así como las circunstancias del receptor y toma un largo plazo. vista.

En registro histórico

Xuanzang, el peregrino chino a la India, describe muchas "Punya-śālās" (casas de bondad, mérito, caridad) en sus memorias del siglo VII EC. Menciona estos Punyasalas y Dharmasalas en Takka (Punjab) y otros lugares del norte de la India, como cerca de los templos Deva de Haridwar en la desembocadura del río Ganges y ocho templos Deva en Mulasthanapura. Estos, registró Xuanzang, servían a los pobres y desafortunados, proporcionándoles comida, ropa y medicinas, y también acogían a los viajeros y a los indigentes. Tan comunes eran estos, escribió, que "los viajeros [como él] nunca estuvieron mal".

Al-Biruni, el historiador persa, que visitó y vivió en la India durante 16 años desde alrededor de 1017, menciona la práctica de la caridad y la limosna entre los hindúes que observó durante su estadía. Escribió: "Es obligatorio para ellos (los hindúes) todos los días dar limosna tanto como sea posible".

Después de los impuestos, hay diferentes opiniones sobre cómo gastar sus ingresos. Algunos destinan una novena parte a la limosna. Otros dividen este ingreso (después de impuestos) en cuatro porciones. La cuarta parte se destina a gastos comunes, la segunda a obras liberales de noble espíritu, la tercera a limosnas y la cuarta a reserva.—  Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, siglo XI d.C.

Los satram s, llamados Choultry, Dharamsala o Chathram s en partes de la India, han sido una expresión de la caridad hindú. Los satrams son refugios (casas de descanso) para viajeros y pobres, muchos de los cuales sirven agua y comida gratis. Por lo general, se establecieron a lo largo de las carreteras que conectan los principales sitios de templos hindúes en el sur de Asia, así como cerca de los principales templos.

Los templos hindúes sirvieron como instituciones caritativas. Burton Stein afirma que los templos del sur de la India recolectaron donaciones (melvarum) de los devotos durante los períodos de la dinastía Chola y el Imperio Vijayanagara en el primer milenio hasta la primera mitad del segundo milenio d.C. Estos dāna se usaron luego para alimentar a las personas en apuros, así como para financiar proyectos públicos como el riego y la recuperación de tierras.

Tratados hindúes sobre dana

Mitākṣarā de Vijñāneśvara es una discusión y comentario canónicos del siglo XI sobre dāna, compuesta bajo el patrocinio de la dinastía Chalukya. La discusión sobre la caridad está incluida en su tesis sobre ācāra (conducta moral).

Los principales tratados en sánscrito que analizan la ética, los métodos y la justificación de la caridad y la entrega de limosnas en el hinduismo incluyen, afirma Maria Heim, el "Libro de la ofrenda" de Dāna Kānda del siglo XII de Laksmidhara de Kannauj, el "Mar de la ofrenda" de Dāna Sāgara del siglo XII. de Ballālasena de Bengala, y el sublibro del siglo XIV Dānakhanda en Caturvargacintamani "La gema de los cuatro objetivos de la vida humana" de Hemadiri de Devagiri (actual Daulatabad, Maharashtra). Los dos primeros son tratados de unos pocos cientos de páginas cada uno, mientras que el tercero es un compendio de más de mil páginas sobre la caridad, de una región que ahora forma parte de lo que hoy en día es el este de Maharashtra y Telangana; el texto influyó en los hindúes de la región de Deccan y el sur de la India desde el siglo XIV hasta el XIX.

Budismo

Dāna como acto religioso formal está dirigido específicamente a una persona monástica o espiritualmente desarrollada. En el pensamiento budista, tiene el efecto de purificar y transformar la mente del dador.

La generosidad desarrollada a través de dar conduce a la experiencia de la riqueza material y posiblemente a renacer en estados felices. En el Dighajanu Sutta del canon pali, la generosidad (indicada allí por la palabra pali cāga, que puede ser sinónimo de dāna) se identifica como uno de los cuatro rasgos que condicionan la felicidad y la riqueza en la próxima vida. Por el contrario, la falta de generosidad conduce a estados de infelicidad y pobreza.

Dāna conduce a una de las pāramitās o "perfecciones", la dānapāramitā. Esto se puede caracterizar por una generosidad desapegada e incondicional, dar y dejar ir.

Los budistas creen que dar sin buscar nada a cambio conduce a una mayor riqueza espiritual. Además, reduce los impulsos adquisitivos que, en última instancia, conducen al sufrimiento continuo del egoísmo.

Dāna, o generosidad, se puede dar tanto de forma material como inmaterial. Buda dice que el don espiritual, o el don de las nobles enseñanzas, conocido como dhamma-dāna, supera a todos los demás dones. Este tipo de generosidad incluye a aquellos que aclaran las enseñanzas de Buda, como los monjes que predican sermones o recitan el Tripiṭaka, maestros de meditación, personas no calificadas que alientan a otros a mantener los preceptos o ayudan a apoyar a los maestros de meditación. La forma más común de dar es en obsequios materiales como comida, dinero, túnicas y medicinas.

Jainismo

Dana, al igual que con textos hindúes como Mitaksara y Vahni Purana y en textos budistas, se describe como una virtud y un deber en el jainismo. Se considera un acto de compasión y debe realizarse sin deseo de obtener ganancias materiales. En los textos del jainismo se analizan cuatro tipos de Dana: Ahara-dana (donación de alimentos), Ausadha-dana (donación de medicamentos), Jnana-dana (donación de conocimiento) y Abhaya-dana (dar protección o liberarse del miedo)., asilo a alguien bajo amenaza). Dāna es uno de los diez medios para obtener karma positivo, en las teorías soteriológicas del jainismo. Los textos de la era medieval del jainismo dedican una parte sustancial de sus discusiones a la necesidad y virtud de Dāna. Yashastilaka' La sección 43 del libro VIII está dedicada al concepto de dana en el jainismo.

Sijismo

Dāna, llamado Vand Chhako, se considera uno de los tres deberes de los sijs. El deber implica compartir parte de las ganancias de uno con los demás, dando a la caridad y el cuidado de los demás. Los ejemplos de dāna en el sijismo incluyen el servicio desinteresado y langar.