Dalit

Dalit (del sánscrito: दलित, romanizado: dalita que significa "roto/disperso"), también conocido como intocable, es un nombre para las personas que pertenecen a las castas del estrato más bajo de la India. Los dalits fueron excluidos del sistema cuádruple de varna del hinduismo y se consideraba que formaban un quinto varna, también conocido con el nombre de Panchama. Los dalit ahora profesan varias creencias religiosas, incluidos el hinduismo, el budismo, el sijismo, el cristianismo, el islam y varios otros sistemas de creencias. Castas programadas es el término oficial para los dalits según la Constitución de la India.

Historia

El término dalit es un concepto autoaplicado para aquellos llamados "intocables" y otros que estaban fuera de la jerarquía de castas hindú tradicional. El economista y reformador BR Ambedkar (1891–1956) dijo que la intocabilidad llegó a la sociedad india alrededor del año 400 EC, debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo (un término antiguo para el hinduismo brahmánico). Algunos sacerdotes hindúes se hicieron amigos de los intocables y fueron degradados a rangos de castas bajas. Eknath, otro brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período Bhakti.

A fines de la década de 1880, Mahatma Jotiba Phule usó la palabra marathi 'Dalit' para los marginados e intocables que estaban oprimidos y quebrantados en la sociedad hindú. Dalit es una forma vernácula del sánscrito दलित (dalita). En sánscrito clásico, esto significa "dividido, dividido, roto, disperso". Esta palabra fue reutilizada en el sánscrito del siglo XIX para significar "(una persona) que no pertenece a uno de los cuatro Varnas". Quizás fue utilizado por primera vez en este sentido por el reformador social con sede en Pune Jyotirao Phule, en el contexto de la opresión que enfrentaban las otrora castas "intocables" de otros hindúes. El término dalits se usaba como traducción de la clasificación del censo del Raj británico de clases deprimidas. antes de 1935. Fue popularizado por Ambedkar, él mismo un dalit, quien incluyó a todas las personas deprimidas independientemente de su casta en la definición de dalit. Cubría a las personas que estaban excluidas del sistema varna cuádruple del hinduismo y se consideraban a sí mismos como parte de un quinto varna, describiéndose a sí mismos como Panchama. En la década de 1970, su uso se fortaleció cuando fue adoptado por el grupo activista Dalit Panthers.

El erudito sociojurídico Oliver Mendelsohn y la economista política Marika Vicziany escribieron en 1998 que el término se había vuelto "intensamente político... Mientras que el uso del término podría parecer expresar una solidaridad apropiada con el rostro contemporáneo de la política intocable, siguen existiendo problemas importantes en adoptándolo como un término genérico. Aunque la palabra ahora está bastante extendida, todavía tiene raíces profundas en una tradición de radicalismo político inspirado en la figura de BR Ambedkar". Continuaron sugiriendo que su uso corría el riesgo de etiquetar erróneamente a toda la población de intocables en India como unida por una política radical.Anand Teltumbde también detecta una tendencia hacia la negación de la identidad politizada, por ejemplo, entre las personas educadas de clase media que se han convertido al budismo y argumentan que, como budistas, no pueden ser dalits. Esto puede deberse a que sus circunstancias mejoraron y dieron lugar a un deseo de no estar asociado con lo que perciben como las masas dalit degradantes.

Otros terminos

Término oficial

Castas Programadas es el término oficial para los dalits en opinión de las Comisiones Nacionales de Castas Programadas (NCSC) de la India, quienes tomaron asesoramiento legal que indicaba que la legislación moderna no se refiere a los dalit y que, por lo tanto, dice, es "inconstitucional" para los documentos oficiales. para hacerlo En 2004, el NCSC señaló que algunos gobiernos estatales usaban dalits en lugar de castas registradas en la documentación y les pidió que desistieran.

Algunas fuentes dicen que Dalit abarca una gama más amplia de comunidades que la definición oficial de casta registrada. Puede incluir tribus nómadas y otra clasificación oficial que también se originó con los esfuerzos de discriminación positiva del Raj británico en 1935, siendo las tribus registradas. También se usa a veces para referirse a la totalidad de los pueblos oprimidos de la India, que es el contexto que se aplica a su uso en la sociedad nepalesa. Un ejemplo de las limitaciones de la categoría de casta registrada es que, según la ley india, estas personas solo pueden ser seguidores del budismo, el hinduismo o el sijismo, pero hay comunidades que afirman ser cristianos y musulmanes dalit,y las comunidades tribales suelen practicar religiones populares.

Hariján

El término Harijan, o 'hijos de Dios', fue acuñado por Narsinh Mehta, un poeta-santo gujarati de la tradición Bhakti, para referirse a todos los devotos de Krishna independientemente de su casta, clase o sexo. Mahatma Gandhi, un notable admirador del trabajo de Mehta, usó por primera vez la palabra en el contexto de identificar a los dalit en 1933. A Ambedkar no le gustó el nombre porque colocaba a los dalit en relación con una gran nación hindú en lugar de una comunidad independiente como los musulmanes. Además, muchos dalit encontraron, y aún encuentran, el término condescendiente y despectivo, y algunos incluso afirman que el término realmente se refiere a los hijos de devadasis. Cuando se prohibió la intocabilidad después de la independencia de la India, el uso de la palabra Harijandescribir a los exintocables se volvió más común entre otras castas que dentro de los propios dalits.

En 2017, la Corte Suprema de India señaló que llamar a las personas harijan era ofensivo.

Términos regionales

En el sur de la India, los dalit a veces se conocen como Adi Dravida, Adi Karnataka y Adi Andhra, que literalmente significan Primeros Dravidianos, Kannadigas y Andhras, respectivamente. Estos términos fueron utilizados por primera vez en 1917 por los líderes dalit del sur, quienes creían que eran los habitantes indígenas de la India. Los términos se utilizan en los estados de Tamil Nadu, Karnataka y Andhra Pradesh/Telangana, respectivamente, como un término genérico para cualquier persona de una casta dalit.

En Maharashtra, según la historiadora y académica de estudios de la mujer Shailaja Paik, dalit es un término utilizado principalmente por miembros de la casta de Mahar, en la que nació Ambedkar. La mayoría de las otras comunidades prefieren usar su propio nombre de casta.

En Nepal, además de Harijan y, más comúnmente, Dalit, se utilizan términos como Haris (entre los musulmanes), Achhoot, marginados y neech jati.

Demografía

Las comunidades de castas registradas existen en toda la India y comprenden el 16,6% de la población del país, según el censo de la India de 2011. Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) entre ellos representaron casi la mitad de la población total de castas registradas del país. Eran los más frecuentes como proporción de la población de los estados de Punjab, con alrededor del 32 por ciento, mientras que Mizoram tenía el más bajo con aproximadamente cero.

Se encuentran grupos similares en el resto del subcontinente indio; menos del 2 por ciento de la población de Pakistán es hindú y entre el 70 y el 75 por ciento de esos hindúes son dalit, en Nepal, Bangladesh tenía 5 millones de dalit en 2010, la mayoría sin tierra y en pobreza crónica, y Sri Lanka. También se encuentran como parte de la diáspora india en muchos países, incluidos los Estados Unidos, el Reino Unido, Singapur y el Caribe.

India es el hogar de más de 200 millones de dalits. Según Paul Diwakar, un activista dalit de la Campaña Nacional por los Derechos Humanos de los Dalit, "India tiene 600.000 aldeas y casi todas las aldeas, un pequeño bolsillo en las afueras, están destinadas a los dalit".

Estatus social

Los dalit han tenido el estatus social más bajo en la estructura social hindú tradicional, pero James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, dijo en 2002 que "la adopción y popularización [del término dalit ] refleja su creciente conciencia de la situación y su mayor asertividad en la reivindicación de sus derechos legales y constitucionales”.

La Comisión Nacional de Castas Programadas de la India considera que el uso oficial de dalit como etiqueta es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere las Castas Programadas; sin embargo, algunas fuentes dicen que Dalit ha abarcado más comunidades que el término oficial de castas registradas y, a veces, se usa para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. Una situación global similar prevalece en Nepal.

En 1932, el Raj británico recomendó electorados separados para seleccionar líderes para los dalits en el Premio Comunal. Esto fue favorecido por Ambedkar, pero cuando Mahatma Gandhi se opuso a la propuesta, resultó en el Pacto de Poona. Eso, a su vez, influyó en la Ley del Gobierno de la India de 1935, que introdujo la reserva de asientos para las Clases Deprimidas, ahora rebautizadas como Castas Programadas.

Poco después de su independencia en 1947, India introdujo un sistema de reservas para mejorar la capacidad de los dalits de tener representación política y obtener empleos gubernamentales y educación.En 1997, India eligió a su primer presidente dalit, KR Narayanan. Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits a través de la educación, la salud y el empleo. No obstante, aunque la discriminación basada en castas fue prohibida y la intocabilidad abolida por la Constitución de la India, tales prácticas aún están muy extendidas. Para prevenir el acoso, la agresión, la discriminación y actos similares contra estos grupos, el Gobierno de la India promulgó la Ley de Prevención de Atrocidades, también llamada Ley SC/ST, el 31 de marzo de 1995. De conformidad con la orden del Tribunal Superior de Bombay, el El Ministerio de Información y Radiodifusión (Ministerio I&B) del Gobierno de India emitió un aviso a todos los canales de medios en septiembre de 2018, pidiéndoles que usen "castas registradas" en lugar de la palabra "dalit".

George Kunnath afirma que "existe y ha existido una jerarquía interna entre las diversas castas dalit". Según Kunnath, los Dusadhs se consideran los más altos, mientras que los Musahars se consideran los más bajos dentro de los grupos Dalit.

Ocupaciones

En el pasado, se creía que eran tan impuros que los hindúes de castas superiores consideraban que su presencia era contaminante. El "estado impuro" estaba relacionado con sus ocupaciones hereditarias históricas que los hindúes de casta consideraban "contaminantes" o degradadas, como trabajar con cuero, deshacerse de animales muertos, recoger basura manualmente o realizar trabajos de saneamiento.

Obligados por la circunstancia de su nacimiento y la pobreza, los dalits en la India continúan trabajando como trabajadores de saneamiento: basureros manuales, limpiadores de desagües, recolectores de basura y barrenderos de caminos. A partir de 2019, se estima que entre el 40% y el 60% de los 6 millones de hogares dalit se dedican a trabajos de saneamiento. La casta dalit más común que realiza trabajos de saneamiento es la casta Valmiki (también Balmiki).

Historia

Gopal Baba Walangkar (c. 1840-1900) generalmente se considera el pionero del movimiento dalit, que busca una sociedad en la que no sean discriminados. Otro pionero fue Harichand Thakur (c. 1812–1878) con su organización Matua que involucró a la comunidad Namasudra (Chandala) en la Presidencia de Bengala. El propio Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. Otro de los primeros reformadores sociales que trabajó para mejorar las condiciones de los dalits fue Jyotirao Phule (1827–1890).

La Constitución de India de 1950, introducida después de que el país obtuviera la independencia, incluía medidas para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalits. Además de prohibir la intocabilidad, estos incluían el sistema de reserva, un medio de discriminación positiva que creó las clasificaciones de Castas Registradas, Tribus Registradas para Dalits. A las comunidades que fueron categorizadas como uno de esos grupos se les garantizó un porcentaje de los escaños en las legislaturas nacionales y estatales, así como en puestos gubernamentales y lugares de educación. El sistema tiene sus orígenes en el Pacto de Poona de 1932 entre Ambedkar y Gandhi, cuando Ambedkar concedió su demanda de que los dalit deberían tener un electorado separado de la casta hindú a cambio de que Gandhi aceptara medidas en este sentido.La noción de un electorado separado había sido propuesta en el Laudo Comunal realizado por las autoridades del Raj británico, y el resultado del Pacto, la Ley del Gobierno de la India de 1935, introdujo el nuevo término de Castas Programadas en reemplazo de las Clases Deprimidas y reservó escaños para ellos en las legislaturas.

En 1995, de todos los puestos del gobierno federal en la India, el 10,1 por ciento de la Clase I, el 12,7 por ciento de la Clase II, el 16,2 por ciento de la Clase III y el 27,2 por ciento de los puestos de Clase IV estaban ocupados por dalits. De los puestos de más alto nivel en las agencias gubernamentales y las empresas controladas por el gobierno, solo el 1 por ciento estaba ocupado por dalits, no hubo muchos cambios en 40 años. En el siglo XXI, los dalit han sido elegidos para los cargos políticos y judiciales más altos de la India.

En 2001, la calidad de vida de la población dalit en la India era peor que la de la población india en general en métricas como el acceso a la atención médica, la esperanza de vida, el acceso a la educación, el acceso al agua potable y la vivienda.

Estatus economico

Según un informe de 2014 del Ministerio de Asuntos de las Minorías, más del 44,8 % de las poblaciones de las tribus registradas (ST) y el 33,8 % de las de las castas registradas (SC) en las zonas rurales de la India vivían por debajo del umbral de la pobreza en 2011-12. En las zonas urbanas, el 27,3% de ST y el 21,8% de SC se encontraban por debajo del umbral de la pobreza.

Algunos dalits han alcanzado la riqueza, aunque la mayoría sigue siendo pobre. Algunos intelectuales dalit, como Chandra Bhan Prasad, han argumentado que el nivel de vida de muchos dalit ha mejorado desde que el sistema económico se liberalizó más a partir de 1991 y han respaldado sus afirmaciones mediante amplias encuestas. Según el Censo socioeconómico y de castas de 2011, casi el 79 % de los hogares adivasi y el 73 % de los hogares dalit eran los más desfavorecidos entre los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares SC no tienen tierras y se ganan la vida con trabajo manual eventual, la cifra es del 30 por ciento para los adivasi.

Una encuesta de 2012 realizada por la Universidad de Mangalore en Karnataka encontró que el 93 por ciento de las familias dalit en el estado de Karnataka viven por debajo del umbral de la pobreza.

Discriminación

Se ha observado discriminación contra los dalit en el sur de Asia y entre la diáspora del sur de Asia. Según un informe de 2007 de Human Rights Watch (HRW), el trato a los dalit ha sido como un "apartheid oculto" y que "soportan la segregación en la vivienda, las escuelas y el acceso a los servicios públicos". HRW señaló que Manmohan Singh, entonces primer ministro de la India, vio un paralelo entre el sistema del apartheid y la intocabilidad. Eleanor Zelliot también toma nota del comentario de Singh de 2006 pero dice que, a pesar de las obvias similitudes, los prejuicios raciales y la situación de los dalit "tienen una base diferente y quizás una solución diferente".Aunque la Constitución india abolió la intocabilidad, la condición de oprimidos de los dalit sigue siendo una realidad. En la India rural, declaró Klaus Klostermaier en 2010, "todavía viven en barrios apartados, hacen el trabajo más sucio y no se les permite usar el pozo del pueblo y otras instalaciones comunes". En el mismo año, Zelliot señaló que "a pesar del gran progreso en los últimos sesenta años, los dalit todavía se encuentran en el fondo social y económico de la sociedad".

El Informe sobre el estado de las minorías en el sur de Asia de 2020 descubrió que, desde que el BJP (el partido del pueblo indio) regresó al poder político en la India en mayo de 2018, "los delitos motivados por el odio contra las minorías han experimentado un aumento, tomando la forma de linchamientos de turbas y ataques de vigilantes". violencia contra musulmanes, cristianos y dalits. BJP también fortaleció y amplió una serie de leyes y medidas discriminatorias dirigidas a las minorías religiosas. Estas incluyen leyes contra la conversión, acusadas por grupos de derechos humanos de empoderar a los grupos Hindutva para llevar a cabo campañas de acoso, exclusión social y violencia contra cristianos, musulmanes y otras minorías religiosas en todo el país". Las leyes aparentemente destinadas a la protección de las vacas continúan brindando respaldo institucional para campañas similares contra musulmanes y dalits".

Si bien la discriminación contra los dalit ha disminuido en las áreas urbanas y en la esfera pública, todavía existe en las áreas rurales y en la esfera privada, en asuntos cotidianos como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. Algunos dalit se integraron con éxito en la sociedad india urbana, donde los orígenes de casta son menos obvios. En la India rural, sin embargo, los orígenes de las castas son más evidentes y los dalits a menudo quedan excluidos de la vida religiosa local, aunque algunas pruebas cualitativas sugieren que la exclusión está disminuyendo.

Según la encuesta NCAER/Universidad de Maryland de 2014, el 27 por ciento de la población india todavía practica la intocabilidad; la cifra puede ser mayor porque muchas personas se niegan a reconocerlo cuando se les pregunta, aunque también se criticó la metodología de la encuesta por inflar potencialmente la cifra. En toda la India, la intocabilidad se practicaba entre el 52 por ciento de los brahmanes, el 33 por ciento de otras clases atrasadas y el 24 por ciento de las castas avanzadas no brahmanes. La intocabilidad también fue practicada por personas de religiones minoritarias: el 23 por ciento de los sijs, el 18 por ciento de los musulmanes y el 5 por ciento de los cristianos.Según datos de todo el estado, la intocabilidad se practica con mayor frecuencia en Madhya Pradesh (53 por ciento), seguido de Himachal Pradesh (50 por ciento), Chhattisgarh (48 por ciento), Rajasthan y Bihar (47 por ciento), Uttar Pradesh (43 por ciento). por ciento) y Uttarakhand (40 por ciento).

Los ejemplos de segregación han incluido la aldea de Ghatwani en Madhya Pradesh, donde la población de la tribu registrada de Bhilala no permite que los aldeanos dalit usen el pozo público para buscar agua y, por lo tanto, se ven obligados a beber agua sucia. En las áreas metropolitanas alrededor de Nueva Delhi y Bangalore, los dalits y los musulmanes se enfrentan a la discriminación de los propietarios de castas superiores cuando buscan lugares para alquilar.

En 1855, Mutka Salve, un estudiante de 14 años del líder dalit Savitribai Phule, escribió que durante el gobierno de Baji Rao del Imperio Maratha, las castas dalit fueron expulsadas de sus tierras para construir grandes edificios. También los obligaron a beber aceite mezclado con plomo rojo, lo que les provocó la muerte, y luego los enterraron en los cimientos de los edificios, aniquilando así a generaciones de dalits. Bajo el gobierno de Baji Rao, si un dalit cruzaba frente a un gimnasio, le cortaban la cabeza y jugaban "bate y pelota" en el suelo, con sus espadas como murciélagos y su cabeza como una pelota. Bajo estos reyes del siglo XVII, el sacrificio humano de personas intocables no era inusual. También crearon reglas y operaciones complejas para garantizar que se mantuvieran intocables.También escribió que si un dalit aprendiera a leer y escribir, Baji Rao diría que su educación le quita el trabajo a un brahmán y que serían castigados.

Educación

Según un análisis del Instituto de Investigación IndiaGoverns, los dalit constituyeron casi la mitad de los que abandonaron la escuela primaria en Karnataka durante el período 2012-14. Una encuesta de muestra en 2014, realizada por Dalit Adhikar Abhiyan y financiada por ActionAid, encontró que entre las escuelas públicas en Madhya Pradesh, el 88 por ciento discriminaba a los niños dalit. En el 79 por ciento de las escuelas estudiadas, los niños dalit tienen prohibido tocar las comidas del mediodía. En el 35 % de las escuelas se les exige que se sienten separados a la hora del almuerzo, y en el 28 % se les exige que coman con platos especialmente marcados.

Ha habido incidentes y denuncias de maestros y profesores de SC y ST que han sido discriminados y acosados ​​por autoridades, colegas de castas superiores y estudiantes de castas superiores en diferentes institutos educativos de la India. En algunos casos, como en Gujarat, los gobiernos estatales han argumentado que, lejos de ser discriminatorio, su rechazo a la hora de solicitar puestos de trabajo en educación se debe a que no hay candidatos debidamente calificados en esas clasificaciones.

Salud y nutrición

La discriminación también puede existir en el acceso a la atención médica y la nutrición. Una encuesta de muestra de dalits, realizada durante varios meses en Madhya Pradesh y financiada por ActionAid en 2014, encontró que los trabajadores de campo de la salud no visitaron el 65 por ciento de los asentamientos de dalits. Al 47 por ciento de los dalits no se les permitía entrar en las tiendas de racionamiento; y el 64 por ciento recibió menos cereales que los no dalit. En el estado de Haryana, el 49 % de los niños dalit menores de cinco años tenían bajo peso y estaban desnutridos, mientras que el 80 % del grupo de edad de 6 a 59 meses padecía anemia en 2015.

Delito

Los dalit comprenden un número ligeramente desproporcionado de reclusos en las cárceles de la India. Si bien los dalit (incluidos tanto los SC como los ST) constituyen el 25 % de la población india, representan el 33,2 % de los reclusos. Alrededor del 24,5 por ciento de los condenados a muerte en la India pertenecen a las castas y tribus registradas, lo que es proporcional a su población. El porcentaje es más alto en Maharashtra (50 por ciento), Karnataka (36,4 por ciento) y Madhya Pradesh (36 por ciento). Los dalits han sido arrestados con falsos pretextos. Según Human Rights Watch, se producen arrestos de activistas por los derechos de los dalit por motivos políticos y los arrestados pueden permanecer detenidos durante seis meses sin cargos.

La violencia relacionada con las castas entre dalits y no dalits se deriva de los prejuicios constantes de los miembros de las castas superiores. El caso de violación de Bhagana, que surgió de una disputa por la asignación de tierras, es un ejemplo de las atrocidades cometidas contra las niñas y mujeres dalit. En agosto de 2015, debido a la supuesta discriminación continua de las castas superiores de la aldea, unos 100 habitantes dalit se convirtieron al Islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi. Se ha propuesto el matrimonio entre castas como remedio, pero según una encuesta de 2014 de 42.000 hogares realizada por el Consejo Nacional de Investigación Económica Aplicada (NCAER) con sede en Nueva Delhi y la Universidad de Maryland, se estimó que solo el 5 por ciento de los Los matrimonios indios cruzan las fronteras de las castas.

Según los datos de 2000 recopilados por la Oficina Nacional de Registro de Delitos de la India, se cometieron 25.455 delitos contra los dalit en el año 2000, el último año del que solo hay datos disponibles, 2 dalit son agredidos cada hora, 3 mujeres dalit son violadas cada día, 2 dalits son asesinados; y 2 casas dalit son incendiadas todos los días. Amnistía Internacional documentó una gran cantidad de agresiones sexuales contra mujeres dalit, que a menudo fueron cometidas por terratenientes, aldeanos de castas altas y policías, según un estudio publicado en 2001. Según la investigación, solo se registra alrededor del 5% de las agresiones. y los policías descartan al menos el 30% de los informes de violación como falsos. El estudio también descubrió que los policías a menudo buscan sobornos, amenazan a los testigos y ocultan pruebas. Las víctimas de violación también han sido asesinadas.Ha habido informes de dalits obligados a comer heces humanas y beber orina por parte de miembros de castas superiores y la policía. En septiembre de 2015, una mujer dalit de 45 años fue supuestamente desnudada y obligada a beber orina por perpetradores en Madhya Pradesh. En algunas partes de la India, ha habido denuncias de que los novios dalit que montan a caballo para las ceremonias de boda han sido golpeados y condenados al ostracismo por personas de castas superiores. En agosto de 2015, personas de castas superiores quemaron casas y vehículos pertenecientes a familias dalit y sacrificaron su ganado en reacción a que los dalit se atrevieran a realizar una procesión de automóviles en el templo en una aldea en Tamil Nadu.En agosto de 2015, se afirmó que un Jat Khap Panchayat ordenó la violación de dos hermanas dalit porque su hermano se fugó con una chica jat casada del mismo pueblo. En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de los musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. Un activista dalit fue asesinado en 2020 por publicaciones en las redes sociales que criticaban a los brahmanes. Un dalit fue asesinado en 2019 por comer frente a hombres de castas superiores.

Ley de Prevención de Atrocidades

El Gobierno de la India ha intentado en varias ocasiones legislar específicamente para abordar el problema de la violencia relacionada con las castas que afecta a las SC y las ST. Además de la abolición constitucional de la intocabilidad, existe la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, que fue enmendada el mismo año para convertirse en la Ley de protección de los derechos civiles. Se determinó que ninguna de esas leyes era efectiva, por lo que entró en vigor la Ley de Castas y Tribus Programadas (Prevención de Atrocidades) de 1989 (POA).

El POA designó crímenes específicos contra SC y ST como "atrocidades", un acto criminal que tiene "la cualidad de ser sorprendentemente cruel e inhumano", que debe ser procesado bajo sus términos en lugar de la ley penal existente. Creó las penas correspondientes. Su finalidad era frenar y castigar la violencia contra los dalits, incluidas humillaciones como el consumo forzado de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluyeron trabajos forzados, denegación de acceso al agua y otros servicios públicos y abuso sexual. La Ley permitía que los Tribunales Especiales juzgaran exclusivamente los casos de POA. La ley pedía a los estados con altos niveles de violencia de castas (que se dice que son "propensos a las atrocidades") que nombren oficiales calificados para monitorear y mantener la ley y el orden.

En 2015, el Parlamento de la India aprobó la Ley de Enmienda de Castas y Tribus Programadas (Prevención de Atrocidades) para abordar cuestiones relacionadas con la implementación del POA, incluidos los casos en que la policía puso obstáculos procesales en el camino de las presuntas víctimas o, de hecho, se coludió abiertamente con el acusado. También amplió el número de actos que se consideraron atrocidades.Uno de esos remedios, en un intento por abordar el lento proceso de los casos, fue obligar a los estados a establecer los Tribunales Especiales exclusivos que había delineado el POA. Sin embargo, en abril de 2017 se informó que el progreso al hacerlo no era impresionante. PL Punia, ex presidente del NCSC, dijo que la cantidad de casos pendientes era alta porque la mayoría de los tribunales especiales existentes no eran exclusivos sino que se usaban para procesar algunos casos que no eran POA y porque "los fiscales especiales están no son molestados y los casos presentados bajo esta Ley son tan descuidados como las víctimas". Si bien las organizaciones de derechos de los dalit se mostraron cautelosamente optimistas de que la Ley enmendada mejoraría la situación, los expertos legales se mostraron pesimistas.

Religión

La discriminación es ilegal según la ley india por la Ley de Eliminación de Discapacidades Civiles (Ley 21 de 1938), la Ley de Indemnización y Autorización de Entrada al Templo de 1939 (Ley XXII de 1939) y el Artículo 17 de la Constitución que prohíbe la intocabilidad. Después de la independencia de la India en 1947, el nacionalismo secular basado en una "cultura compuesta" convirtió a todas las personas en ciudadanos iguales, pero las fuerzas de Hindutva han trabajado para cambiar la tradición secular de la India y promover el nacionalismo hindú. En Pakistán hay tensiones entre fuerzas que quieren un estado laico moderno o islámico. La constitución de Bangladesh proclama que el Islam es la religión del estado, pero defiende el laicismo.

Hinduismo

La mayoría de los dalit de la India son hindúes. Ha habido incidentes que demostraron que los hindúes de castas altas restringieron la entrada a los templos a los dalits y la participación en procesiones religiosas.

En el siglo XIX, Brahmo Samaj, Arya Samaj y Ramakrishna Mission participaron activamente en los derechos de los dalit. Si bien los dalits tenían lugares para adorar, el primer templo de una casta superior que les dio la bienvenida abiertamente fue el Templo Laxminarayan en Wardha en 1928. Le siguió la Proclamación de entrada al templo emitida por el último rey de Travancore en el estado indio de Kerala en 1936.

En la década de 1930, Gandhi y Ambedkar no estaban de acuerdo con respecto a la retención del sistema de castas. Mientras que Ambedkar quería verlo destruido, Gandhi pensó que podría modificarse reinterpretando los textos hindúes para que los intocables fueran absorbidos por el Shudra varna. Este fue este desacuerdo que condujo al Pacto de Poona. Gandhi comenzó el Harijan Yatra para ayudar a los dalit, pero se encontró con cierta oposición de los dalit que querían una ruptura total con el hinduismo.

La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 de que los templos estaban abiertos a todos los hindúes contribuyó en gran medida a poner fin a la intocabilidad allí. Sin embargo, las oportunidades educativas para los dalit en Kerala siguen siendo limitadas.

Otros grupos hindúes intentaron reconciliarse con la comunidad dalit. Los templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función antes reservada a los brahmanes.

La lucha por los derechos de entrada al templo para los dalits continúa causando controversia. Los brahmanes como Subramania Bharati pasaron Brahminhood a un dalit, mientras que en el Imperio Maratha de Shivaji, los guerreros dalit (el regimiento de Mahar) se unieron a sus fuerzas. En un incidente de 2015 en Meerut, cuando a un dalit perteneciente a la casta Valmiki se le negó la entrada a un templo hindú, se convirtió al Islam. En septiembre de 2015, los hindúes de casta superior multaron a cuatro mujeres dalit por ingresar a un templo en Karnataka.

Ha habido denuncias de que a los dalits de Nepal se les niega la entrada a los templos hindúes. En al menos un caso informado, algunas personas de castas superiores los golpearon por hacerlo.

Budismo

En 1956, el jurista dalit Bhimrao Ramji Ambedkar (1891 - 1956) lanzó el movimiento budista dalit, liderando varias conversiones masivas de dalit del hinduismo al budismo. El budismo de Ambedkar es un nuevo tipo de budismo que se centra en el compromiso social y político. Alrededor de medio millón de dalits se unieron a Ambedkar para rechazar el hinduismo y desafiar su sistema de castas. El movimiento se centra en Maharashtra y, según el censo de 2011, había 6,5 ​​millones de budistas marathi (principalmente budistas dalit) en Maharashtra.

Otro líder y reformador budista dalit fue Pandit Iyothee Thass, fundador de la Sociedad Budista Sakya de Tamil Nadu.

Sijismo

Guru Nanak en Guru Granth Sahib pide que todos se traten por igual. Los gurús sikh posteriores, todos los cuales procedían de la casta Khatri, también denunciaron la jerarquía del sistema de castas. A pesar de esto, existe estratificación social en la comunidad sikh. La mayor parte de los sikhs de Punjab pertenecen a la casta Jat; también hay dos castas Dalit Sikh en el estado, llamadas Mazhabis y Ramdasias.

Sunrinder S. Jodhka dice que, en la práctica, los sijs que pertenecen a las castas dominantes terratenientes no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas dalit. Si bien a los dalits se les permitiría ingresar a los gurudwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar o servir langar (la comida comunal). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los dalits sikh de Punjab han tratado de construir su propio gurudwara y otras instituciones a nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. En 1953, la líder sij, la Maestra Tara Singh, logró ganar las demandas del gobierno para incluir las castas sij de los intocables convertidos en la lista de castas programadas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC), 20 de los 140 escaños están reservados para sikhs de casta baja.

Las mujeres sij deben tener el apellido "Kaur", y los hombres, el apellido "Singh", para erradicar las identidades de casta y la discriminación.

El movimiento reformista Punjabi Satnami fue fundado por Dalit Guru Ghasidas. Guru Ravidas también era dalit. Giani Ditt Singh, un reformador dalit sij, inició el Movimiento Singh Sabha para convertir a los dalit.

En 2003, la aldea Talhan Gurudwara soportó una amarga disputa entre Jat Sikhs y Chamars. Los Chamar salieron con fuerza y ​​se enfrentaron a los propietarios de Randhawa y Bains Jat Sikh, quienes se negaron a darles a los Chamar una participación en el comité de gobierno de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario ganó entre 3 y 7 millones de rupias indias, y los propietarios de Jat Sikh supuestamente "engulleron una parte sustancial de las ofrendas". Aunque los dalit forman más del 60 por ciento de la población de 5.000 habitantes de Talhan, las tradiciones locales aseguraron que se les negara un lugar en el comité. Los terratenientes, en connivencia con las organizaciones sij radicales y el SGPC, intentaron mantener alejados a los dalit arrasando el santuario de la noche a la mañana y construyendo un gurdwara en él, pero la búsqueda de los dalit por tener voz en el comité de gobierno no terminó.

Chamars libró una batalla judicial de cuatro años con los propietarios y sus aliados, incluida la policía de Punjab. En ese tiempo Jats llevó a cabo varios boicots contra los Chamars. Los Jat Sikhs y sus aliados cortaron el suministro eléctrico a sus hogares. Además, en varias peleas y peleas, los jóvenes de Chamar armados con tornos, rocas, ladrillos, botellas de refrescos y todo lo que pudieron encontrar lucharon contra los terratenientes de Jat Sikh, los jóvenes y la policía de Punjab. Los jóvenes dalit pintaron sus casas y motocicletas con el lema Putt Chamar De (orgullosos hijos de Chamars) en represalia al lema Jat, Putt Jattan De.

Jainismo

Históricamente, el jainismo fue practicado por muchas comunidades en toda la India. A menudo son conservadores y generalmente se consideran de casta superior.

En 1958, un Sthanakvasi Jain llamado Muni Sameer Muni entró en contacto con miembros de la comunidad Khatik en la región de Udaipur, quienes decidieron adoptar el jainismo. Su centro, Ahimsa Nagar, ubicado a unas cuatro millas de Chittorgarh, fue inaugurado por Mohanlal Sukhadia en 1966. Sameer Muni los denominó Veerwaal, es decir, pertenecientes a Mahavira. Un joven de 22 años, Chandaram Meghwal, fue iniciado como monje jainista en la ciudad de Ahore en el distrito de Jalore en 2005. En 2010, un ingeniero de Mahar llamado Vishal Damodar fue iniciado como monje jainista por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet Shikhar. Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha, había predicado entre la comunidad Balai en 1963 cerca de Ratlam. Sus seguidores se llamanDharmapal. En 1984, algunos de los bhangis de Jodhpur quedaron bajo la influencia de Acharya Shri Tulsi y adoptaron el jainismo.

Cristiandad

Los dalit cristianos se encuentran en India, Pakistán, Bangladesh y Nepal.

Se llevaron a cabo conversiones masivas de hindúes de castas inferiores al cristianismo y al Islam para escapar de la discriminación. Los principales grupos dalit que participaron en estas conversiones fueron los chuhras de Punjab, los chamars del norte de la India (Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh), los vankars de Gujarat y los pulayas de Kerala. Los primeros convertidos al cristianismo por los jesuitas de la Misión de Madura fueron miembros de Nadars, Maravars y Pallar. Creían que "el cristianismo es una religión verdadera; un deseo de protección de los opresores y, si es posible, ayuda material; el deseo de educación para sus hijos; y el conocimiento de que los que se han convertido en cristianos habían mejorado".

Se pensaba que el cristianismo era igualitario y podía proporcionar movilidad lejos de la casta. A veces, el único cambio observado fue su identidad religiosa personal. Incluso después de la conversión, en algunos casos los dalits fueron discriminados debido a la práctica de "restos residuales" de discriminación de casta de sus tradiciones anteriores. Esto se atribuye a la sociedad predominantemente hindú en la que vivían. La discriminación contra los cristianos dalit también se mantuvo en las interacciones y gestos entre castas; por ejemplo, durante los primeros días, los 'cristianos de casta inferior' tenían que [taparse] la boca cuando hablaban con un cristiano sirio. En muchos casos, todavía se los conocía por los nombres de sus castas hindúes: por ejemplo, Pulayans en Kerala, Pariah en Tamil Nadu yMadigas en Andra Pradesh, por miembros de todos los orígenes religiosos.

Incluso después de la conversión, permanecieron hasta cierto punto la segregación, la restricción, la jerarquía y la pureza ritual graduada. Los datos muestran que hay más discriminación y menos movilidad de clase entre las personas que viven en las zonas rurales, donde los incidentes de discriminación de casta son más altos entre personas de todos los orígenes religiosos. En muchos casos, las iglesias se referían a los dalit como 'nuevos cristianos'. Se alega que es un término despectivo que clasifica a los cristianos dalit como menospreciados por otros cristianos. Durante los primeros días del cristianismo, en algunas iglesias del sur de la India, los dalit tenían asientos separados o tenían que asistir a la misa al aire libre. También se dice que los cristianos dalit están muy poco representados entre el clero en algunos lugares.

El matrimonio entre castas entre cristianos tampoco se practica comúnmente. Por ejemplo, los cristianos sirios en Kerala no se casarán con cristianos dalit. Incluso los matrimonios mixtos entre bamons y sudras en Goa son bastante raros. A veces se prefiere el matrimonio con un hindú de clase alta al matrimonio con un cristiano dalit.

Las ocupaciones basadas en castas de los dalit también muestran una clara segregación que se perpetuó incluso después de convertirse en cristianos. Los patrones ocupacionales (incluyendo la recolección manual de basura) prevalecen entre los cristianos dalit en el noroeste de la India y se dice que son bastante similares a los de los hindúes dalit. La discriminación ocupacional de los cristianos dalit llega tan lejos como para restringir no solo el empleo sino, en algunos casos, el saneamiento y el agua potable.

Islam

Dalit musulmán se refiere a los intocables hindúes, también llamados dalits, que se han convertido al Islam.

Participación política

Los partidos políticos liderados por dalit incluyen:

Partidos políticos nacionales liderados por dalit en India

• Partido Bahujan Samaj, es un partido político nacional según la Comisión Electoral de India
• Fiesta Azad Samaj

Otros partidos políticos estatales reconocidos

• Fiesta Azad Samaj
• Vanchit Bahujan Aaghadi, dirigido por Prakash Yashwant Ambedkar, nieto de Ambedkar
• Facciones del Partido Republicano de la India, activas en Maharashtra
• Viduthalai Chiruthaigal Katchi y Puthiya Tamilagam son los dos principales partidos dalit en Tamil Nadu
• Partido Lok Janshakti, Bihar

Partidos liderados por dalit nepalíes

• Partido Bahujan Shakti, Nepal
• Partido Dalit Janajati, Nepal

Partidos políticos liderados por dalit en Pakistán

• Dalit Sujag Tehreek, Pakistán

Otros grupos dalit

Los prejuicios contra los dalit existen en grupos como la milicia extremista Ranvir Sena, en gran parte dirigida por terratenientes de castas altas en Bihar. Se oponen a la igualdad de trato de los dalit y han recurrido a la violencia. El Ranvir Sena es considerado una organización terrorista por el gobierno de la India. En 2015, Cobrapost expuso a muchos líderes, especialmente como CP Thakur junto con el ex primer ministro Chandra Shekhar asociado con Ranvir Sena en las masacres de Bihar Dalit, mientras que los gobiernos de Nitish Kumar (bajo la presión del BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi no hicieron nada para obtener justicia para los dalit.

El ascenso del papel de Hindutva (nacionalismo hindú) en la política india ha acompañado las acusaciones de que las conversiones religiosas de los dalit se deben a atractivos como la educación y el trabajo en lugar de la fe. Los críticos argumentan que las leyes que prohíben la conversión y limitan el alivio social para los conversos significan que la conversión impide el éxito económico. Sin embargo, Bangaru Laxman, un político dalit, fue un miembro destacado del movimiento Hindutva.

Otro problema político son las cuotas de acción afirmativa de los dalit en puestos gubernamentales y admisiones universitarias. Alrededor del 8% de los escaños en los parlamentos nacional y estatal están reservados para candidatos de castas y tribus reconocidas.

Jagjivan Ram (1908–1986) fue el primer líder de casta programado que surgió a nivel nacional en Bihar. Fue miembro de la asamblea constituyente que redactó la constitución de la India. Ram también sirvió en el gobierno nacional interino de 1946. Sirvió en los gabinetes de los primeros ministros del partido del Congreso, Jawaharlal Nehru, Lal Bahadur Shastri e Indira Gandhi. Su último cargo en el gobierno fue el de Viceprimer Ministro de la India en el gobierno del Partido Janata de 1977 a 1979.

En los tiempos modernos, varios líderes del Partido Bharatiya Janata eran dalits, incluidos Dinanath Bhaskar, Ramchandra Veerappa y Suraj Bhan.

En el estado más poblado de la India, Uttar Pradesh, los dalit han tenido un gran impacto político. El Partido Bahujan Samaj (BSP), liderado por los dalit, había dirigido previamente el gobierno y el líder de ese partido, Mayawati, se desempeñó varias veces como primer ministro. Con respecto a su elección en 2007, algunos informes afirman que su victoria se debió a su capacidad para obtener el apoyo del 17 por ciento de los musulmanes y de casi el 17 por ciento de los brahmanes junto con el 80 por ciento de los dalit. Sin embargo, las encuestas de votantes en vísperas de las elecciones indicaron que las lealtades de casta no eran la principal preocupación de los votantes. En cambio, la inflación y otras cuestiones de desarrollo social y económico dictaron el resultado. El éxito de Mayawati en llegar a todas las castas ha llevado a especular sobre ella como una posible futura Primera Ministra de la India.

Aparte de Mayawati en Uttar Pradesh, Damodaram Sanjivayya fue primer ministro de Andhra Pradesh desde el 11 de enero de 1960 hasta el 12 de marzo de 1962, y Jitan Ram Manjhi fue primer ministro de Bihar durante poco menos de un año. En 1997, KR Narayanan, que era dalit, fue elegido presidente de la India. En 2017, Ramnath Kovind fue elegido presidente de India, convirtiéndose en el segundo presidente dalit del país.

Banco de votos

La política de los bancos de votos es común en la India, generalmente basada en la religión o la casta. De hecho, el término mismo fue acuñado por el sociólogo indio MN Srinivas. Los dalit se utilizan a menudo como banco de votos. Ha habido casos en los que se ha denunciado que un partido ganador de las elecciones incumplió las promesas hechas a los dalit durante la campaña electoral o los excluyó de los asuntos del partido.

Subplan de Castas y Tribus Registradas

El subplan SC, ST, o Indiramma Kalalu, es una asignación presupuestaria del Gobierno de Andhra Pradesh para el bienestar de los dalit. La ley se promulgó en mayo de 2013. Los SC y los ST tienen paneles separados para el gasto. El plan estaba destinado a evitar que el gobierno desviara fondos destinados a SC y ST a otros programas, lo que históricamente fue el caso. A partir de 2013, no existía ningún plan nacional equivalente. Los fondos del subplan de castas programadas y del subplan tribal a menudo son desviados por los gobiernos estatales para otros fines.

Si bien la Constitución india tiene disposiciones para la mejora social y económica de los dalits para apoyar su movilidad social ascendente, estas concesiones se limitan a los hindúes. Los dalit que se han convertido a otras religiones han pedido que se les extiendan los beneficios.

Más allá del subcontinente indio

Reino Unido

Después de la Segunda Guerra Mundial, la inmigración del antiguo Imperio Británico fue impulsada en gran medida por la escasez de mano de obra. Al igual que el resto de la diáspora del subcontinente indio, los dalits emigraron y establecieron sus propias comunidades.

Un informe de 2009 alegó que la discriminación por castas es "común" en el Reino Unido. El informe alega que el castismo persiste en el lugar de trabajo y dentro del Servicio Nacional de Salud y en los consultorios médicos.

Algunos afirman que la discriminación de casta es inexistente. Algunos han rechazado el derecho del gobierno a interferir en la comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña realizó su propia investigación y concluyó que la discriminación por castas "no era endémica en la sociedad británica", que los informes por el contrario tenían como objetivo aumentar la discriminación legislando la expresión y el comportamiento y que las barreras deberían eliminarse a través de la educación.

Un estudio de 2010 encontró que la discriminación por castas ocurre en Gran Bretaña en el trabajo y en la prestación de servicios. Si bien no se descarta la posibilidad de discriminación en la educación, no se descubrieron tales incidentes. El informe encontró resultados favorables de las actividades educativas. Sin embargo, se afirmó que los enfoques no legislativos eran menos efectivos en el lugar de trabajo y no ayudarían cuando las autoridades discriminaran. Una de las críticas a la ley contra la discriminación fue la dificultad de obtener pruebas de las infracciones. Los beneficios percibidos de la legislación fueron que brinda reparación, conduce a una mayor comprensión y reduce la aceptación social de tal discriminación.

Estudios más recientes en Gran Bretaña no fueron concluyentes y encontraron que la discriminación "no era específica de una religión y la suscriben miembros de cualquier religión o de ninguna". La ministra de Igualdad, Helen Grant, encontró evidencia insuficiente para justificar una legislación específica, mientras que la ministra de Igualdad en la sombra, Kate Green, dijo que el impacto es en un número relativamente pequeño de personas. El profesor de estudios religiosos Gavin Flood del Centro de Estudios Hindúes de Oxford concluyó que la comunidad hindú en Gran Bretaña está particularmente bien integrada, aflojando los lazos de casta. Las creencias casteístas prevalecieron principalmente entre los inmigrantes de primera generación, y tales prejuicios disminuyeron con cada generación sucesiva debido a una mayor asimilación.

Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, la filósofa india Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre 'Castas en Gran Bretaña' para la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad del Reino Unido (EHRC), que se centró en la inclusión propuesta de una disposición en la Ley de Igualdad de 2010 para proteger a los ciudadanos británicos. contra la discriminación de castas.

Los partidarios de la legislación anticastas incluyen a Lord Avebury y Lady Thornton.

Diáspora sij en Gran Bretaña

Los sikhs en el Reino Unido se ven afectados por la casta. Los gurdwaras como los de Ramgarhia Sikhs están organizados según líneas de casta y la mayoría están controlados por una sola casta. En la mayoría de los pueblos y ciudades británicos con una población sij significativa, se pueden encontrar gurdwaras rivales con comités de gestión específicos de casta. El sistema de castas y la identidad de castas están arraigados y reforzados.

Se ha producido discriminación basada en la casta entre los sijs en el Reino Unido. En una competencia deportiva en Birmingham en 1999, los jat sikhs se negaron a comer alimentos cocinados y preparados por la comunidad chamar.

Muchos sikhs no desean dar a los chamars el mismo estatus en sus gurdwaras y comunidades. Sikh Chamars (Ramdassi Sikhs) se unió con otros Chamars a través de fronteras religiosas para formar templos Ravidassi.

Los mazhabi sikhs fueron sometidos a las mismas formas de desigualdad y discriminación en los gurdwaras de los sikhs de casta superior y se unificaron con los churas hindúes para formar los templos de Valmiki.

Los gurdwaras sikh, que a menudo están controlados por los inmigrantes mayores de la primera generación, en Gran Bretaña generalmente desaprueban los matrimonios entre castas a pesar de que están en aumento. Cada vez más familias se ven afectadas por los matrimonios entre castas.

Los pocos gurdwaras que aceptan matrimonios entre castas lo hacen de mala gana. Los gurdwaras pueden insistir en la presencia de Singh y Kaur en los nombres del novio y la novia, o negarles el acceso a servicios religiosos y centros comunitarios basados ​​en gurdwara.

En el Caribe

Se estima que en 1883, alrededor de un tercio de los inmigrantes que llegaron al Caribe eran dalits. La experiencia compartida de ser explotados en una tierra extranjera rompió gradualmente las barreras de casta en las comunidades hindúes del Caribe.

En Europa continental

Se dice que el pueblo romaní, originario del norte de la India, es de ascendencia dalit. Entre 1001 y 1026, los romaníes lucharon bajo sus gobernantes hindúes para luchar contra los Ghaznavids.

En los Estados Unidos

Muchos dalit llegaron por primera vez a los Estados Unidos para huir de la opresión basada en castas en el sur de Asia. Después de la Ley de Exclusión China de 1882, la demanda de trabajadores atrajo a muchos inmigrantes del sur de Asia de diversas castas, muchos de los cuales eran dalit. Después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, los inmigrantes de la India eran principalmente profesionales y estudiantes, en su mayoría de familias de castas superiores o castas dominantes. Sin embargo, desde la década de 1990 en adelante, muchos más trabajadores calificados que llegaron de la India han sido dalit, debido a múltiples generaciones de políticas de acción afirmativa en la India, así como a los esfuerzos continuos de resistencia organizada contra la discriminación de castas.

Los dalit han enfrentado discriminación y maltrato a lo largo de su existencia en los Estados Unidos. En el caso histórico de la Corte Suprema de Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind, Thind defendió sin éxito su derecho a la ciudadanía al afirmar que su tez más clara y su origen en una casta superior implicaban que, de hecho, era caucásico. Los abogados de Thind describieron su supuesta superioridad sobre los indios de casta inferior, afirmando que "el hindú de casta alta considera al mongoloide indio aborigen de la misma manera que el estadounidense considera al negro, hablando desde un punto de vista matrimonial". Esta actitud describe la desaprobación de los indios de castas bajas como los dalits que tenían los indios americanos de castas superiores en ese momento.

Algunas personas, como SP Kothari, argumentan que hoy en día no existe una división de castas dentro de los hindúes en los Estados Unidos. Sin embargo, los informes y las historias han demostrado que los estadounidenses dalit continúan enfrentando una discriminación significativa en los Estados Unidos. En 2018, Equality Labs publicó un informe sobre "Castas en los Estados Unidos". Este informe encontró que uno de cada dos dalit estadounidenses vive con el temor de que su casta sea "excluida". Además, el 60 % ha sufrido bromas discriminatorias basadas en la casta y el 25 % ha sufrido agresiones verbales o físicas debido a su casta.

El informe de Equality Labs también encontró que dos tercios de los estadounidenses dalit experimentaron un trato injusto en su lugar de trabajo. A fines de junio de 2020, el Departamento de Vivienda y Empleo Justo de California presentó una demanda contra Cisco Systems, alegando que un ingeniero dalit de la empresa enfrentó discriminación por parte de dos de sus supervisores de casta superior por su origen dalit. La demanda afirma que "los supervisores y compañeros de trabajo de castas superiores importaron las prácticas discriminatorias del sistema a su equipo y al lugar de trabajo de Cisco". En el templo hindú BAPS en la ciudad de Robbinsville, Nueva Jersey, unos 200 trabajadores a los EE. UU. con visas R-1 como voluntarios religiosos presentaron una demanda por ser retenidos contra su voluntad.

Literatura

La literatura dalit forma una parte distinta de la literatura india. Uno de los primeros escritores dalit fue Madara Chennaiah, un santo zapatero del siglo XI que vivió en el reinado de Chalukyas occidental y que algunos eruditos consideran el "padre de la poesía Vachana". Otro de los primeros poetas dalit es Dohara Kakkaiah, dalit de nacimiento, seis de cuyos poemas confesionales sobreviven. La Bharatiya Dalit Sahitya Akademi (Academia de Literatura Dalit de la India) fue fundada en 1984 por Babu Jagjivan Ram.

Los autores modernos notables incluyen a Mahatma Phule y Ambedkar en Maharashtra, quienes se centraron en los problemas de los dalits a través de sus obras y escritos. Esto inició una nueva tendencia en la escritura dalit e inspiró a muchos dalit a ofrecer trabajos en marathi, hindi, tamil y punjabi. Hay novelas, poemas e incluso obras de teatro sobre temas dalit. El autor indio Rajesh Talwar ha escrito una obra de teatro titulada 'Gandhi, Ambedkar y el escorpión de cuatro patas' en la que se destacan las experiencias personales del Dr. Ambedkar y los sufrimientos de la comunidad.

Baburao Bagul, Bandhu Madhav y Shankar Rao Kharat, trabajaron en la década de 1960. Más tarde se hizo popular el pequeño movimiento de las revistas. En Sri Lanka, escritores como K.Daniel y Dominic Jeeva ganaron gran popularidad.

En la industria del cine

Hasta la década de 1980, los dalit tenían poca participación en Bollywood u otras industrias cinematográficas de la India y rara vez se representaba a la comunidad en el centro de las historias. Chirag Paswan (hijo del líder dalit Ram Vilas Paswan) lanzó su carrera en Bollywood con su película debut Miley Naa Miley Hum en 2011. A pesar de las conexiones políticas y la capacidad financiera para luchar contra los prejuicios arraigados, Chirag no pudo "embolsar" a ningún otro proyecto cinematográfico en los años siguientes. Chirag, en sus primeros días, describió a Bollywood como su "sueño de la infancia", pero finalmente ingresó a la política. Cuando los medios trataron de hablarle de "Castas en Bollywood", se negó a hablar del tema, y ​​su silencio habla por sí solo.Una película hindi reciente para retratar a un personaje dalit en el papel principal, aunque no fue interpretada por un dalit, fue Eklavya: The Royal Guard (2007). El uso continuo de referencias basadas en castas a las subcastas dalit en las películas del sur de la India (encasilladas y encasilladas en su principal subgrupo socioeconómico) enfurece a muchos fanáticos dalit.

En 2009 se emitió una telenovela brasileña India: una historia de amor en la que el personaje principal femenino Maya, de clase alta, se enamora de una persona dalit.

Conflictos internos

Varios grupos dalit son rivales ya veces las tensiones comunales son evidentes. Un estudio encontró más de 900 subcastas dalit en toda la India, con divisiones internas. Enfatizar cualquier casta amenaza lo que se afirma que es una identidad dalit emergente y fomenta la rivalidad entre los SC.

Un líder del partido DLM (Movimiento de Liberación de los Dalits) dijo a principios de la década de 2000 que es más fácil organizar a los dalits por castas que luchar contra los prejuicios de las castas.

Balmikis y Pasis en la década de 1990 se negaron a apoyar al BSP, alegando que era un partido Jatav, pero más del 80 por ciento de los dalits de todas las castas dalit unidas votaron al BSP para el poder en 2007.

Muchos dalit sijs convertidos reclaman un estatus superior sobre los hindúes Raigars, Joatia Chamars y Ravidasis y, a veces, se niegan a casarse con ellos. Se dividen en gotras que regulan sus alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh, Mala y Madiga estaban constantemente en conflicto entre sí, pero a partir de 2015, los estudiantes de Mala y Madiga trabajan por la causa dalit común a nivel universitario.

Aunque los Khateek (carniceros) son generalmente vistos como una casta más alta que los Bhangis, estos últimos se niegan a ofrecer servicios de limpieza a los Khateeks, creyendo que su profesión los vuelve impuros. También consideran a Balai, Dholi y Mogya como impuros y no se asocian con ellos.