Daimon

Daimon o daemon (griego antiguo: δαίμων, "dios", "divino", "poder", "destino") originalmente se refería a una deidad menor o espíritu guía como los daimons de la religión y la mitología griegas antiguas y de la religión y la filosofía helenísticas posteriores. La palabra se deriva del protoindoeuropeo daimon "proveedor, divisor (de fortunas o destinos)" de la raíz *da- "dividir". Los daimons posiblemente eran vistos como las almas de los hombres de la edad de oro que actuaban como deidades tutelares, según la entrada δαίμων en Liddell & Scott. Véase también daimónico: un concepto religioso, filosófico, literario y psicológico.

Descripción

Los daimons son divinidades o espíritus menores, a menudo personificaciones de conceptos abstractos, seres de la misma naturaleza que los mortales y las deidades, similares a fantasmas, héroes ctónicos, guías espirituales, fuerzas de la naturaleza o las deidades mismas (ver Platón).;s Simposio). Según el mito de Hesíodo, "las figuras grandes y poderosas debían ser honradas después de la muerte como daimons..." Un daimon no es tanto un tipo de ser cuasi-divino, según Burkert, sino más bien un "modo peculiar" no personificado. de su actividad.

En la Teogonía de Hesíodo, Faetón se convierte en un daimon incorpóreo o en un espíritu divino, pero, por ejemplo, los males liberados por Pandora son deidades mortales, keres, no daimones. También desde Hesíodo, los pueblos de la Edad de Oro fueron transformados en daimones por voluntad de Zeus, para servir benevolentemente a los mortales como sus espíritus guardianes; "seres buenos que reparten riquezas...[sin embargo], permanecen invisibles, conocidos sólo por sus actos". Los daimones de los héroes venerados se localizaban mediante la construcción de santuarios, para no vagar inquietos, y se creía que conferían protección y buena fortuna a quienes ofrecían sus respetos.

Una tradición del pensamiento griego, que encontró acuerdo en la mente de Platón, era la de un daimon que existía dentro de una persona desde su nacimiento, y que cada individuo era obtenido por un daimon singular antes de su nacimiento a través de la suerte.

En el Antiguo Testamento, los espíritus malignos aparecen en el libro de Jueces y en Reyes. En la Septuaginta, escrita para los judíos de Alejandría de habla griega, el griego ángelos (ἄγγελος , "mensajero") traduce la palabra hebrea mal'akh, mientras que daimónion (δαιμόνιον; pl. daimónia (δαιμόνια)), que lleva el significado de un espíritu natural que es menos que divino (ver sobrenatural), traduce la palabra hebrea shedim así como la palabra se'irim en algunos versos y palabras para ídolos (deidades extranjeras), y describe al ser Asmodeo en el Libro de Tobit. El uso de daimōn en el texto griego original del Nuevo Testamento hizo que la palabra griega se aplicara al concepto judeocristiano de espíritu maligno a principios del siglo II d.C.

En mitología y filosofía

El uso que hace Homero de las palabras theoí (θεοί , "dioses") y daímones (δαίμονες) sugiere que, aunque distintos, son similares en especie. Los escritores posteriores desarrollaron la distinción entre los dos. Platón en Crátilo especula que la palabra daimōn (δαίμων, "deidad") es sinónimo de daēmōn (δαήμων, "saber o sabio"), sin embargo, es más probable que sea daiō (δαίω, "dividir, distribuir destinos, repartir").

Sócrates

En el Simposio de Platón, la sacerdotisa Diotima le enseña a Sócrates que el amor no es una deidad, sino más bien un "gran demonio" (202d). Continúa explicando que "todo lo demoníaco está entre lo divino y lo mortal". (202d-e), y describe a los demonios como “interpretadores y transportantes de las cosas humanas a los dioses y de las cosas divinas a los hombres; súplicas y sacrificios desde abajo, y ordenanzas y retribuciones desde arriba..." (202e). En la Apología de Sócrates de Platón, Sócrates afirmó tener un daimonion (literalmente, un "algo divino") que con frecuencia le advertía—en la forma de una "voz", contra los errores, pero nunca le dijo qué hacer. El Sócrates platónico, sin embargo, nunca se refiere al daimonion como un daimōn; siempre se lo llamó un "algo" o "firma". Con este término parece indicar la verdadera naturaleza del alma humana, su nueva conciencia de sí mismo. Paul Shorey ve el daimonion no como una inspiración sino como "una especie de tacto espiritual que protege a Sócrates de cualquier acto opuesto a sus verdaderos intereses morales e intelectuales.&# 34;

Con respecto a la acusación presentada contra Sócrates en el año 399, Platón conjeturó que "Sócrates hace mal porque no cree en los dioses en los que cree la ciudad, sino que introduce otros seres demoníacos..." Burkert señala que "un ser especial vela por cada individuo, un daimon que ha obtenido a la persona en su nacimiento por sorteo, es una idea que encontramos en Platón, sin duda de una tradición anterior". Contra esta visión se dirige ya la famosa y paradójica frase de Heráclito: "El carácter es para el hombre su daimon".

Platón y Proclo

En la antigua religión griega, daimon no designa una clase específica de seres divinos, sino un modo peculiar de actividad: es un poder oculto que impulsa a los humanos hacia adelante o actúa contra ellos. Dado que el daimon es el rostro velado de la actividad divina, toda deidad puede actuar como daimon.

Los pitagóricos afirman tener un conocimiento especial de los daimones, mientras que para Platón, el daimon es un ser espiritual que vela por cada individuo y equivale a un yo superior o un ángel. Mientras que los neoplatónicos llaman a Platón "divino", Aristóteles es considerado daimonios, que significa "intermediario de las deidades"; – por lo tanto, Aristóteles es para Platón lo que un ángel para una deidad.

Para Proclo, los daimones son los seres intermediarios situados entre los objetos celestes y los habitantes terrestres.

Categorías

Los griegos helenísticos dividieron a los demonios en categorías buenas y malas: agathodaímōn (ἀγαθοδαίμων, "espíritu noble"), de agathós (ἀγαθός, "bueno, valiente, noble, moral, afortunado, útil"), y kakodaímōn (κακοδαίμων, "espíritu malévolo"), de kakós (κακός, "malo, malvado"). Se parecen a los genios árabes (o genio), y en sus humildes esfuerzos por ayudar a mediar en las buenas y malas fortunas de la vida humana, se parecen al ángel guardián cristiano y al demonio adversario, respectivamente. Eudaimonia (εὐδαιμονία) llegó a significar " bienestar" o "felicidad". El concepto romano comparable es el genio que acompaña y protege a una persona o preside un lugar (ver genius loci).

Una visión distorsionada del demonio de Homero resulta de una lectura anacrónica a la luz de caracterizaciones posteriores de Platón y Jenócrates, su sucesor al frente de la Academia, del demonio como un espíritu menor potencialmente peligroso: Burkert afirma que en el Simposio, Platón ha "sentado las bases" eso haría casi imposible imaginar al daimon de otra manera con Eros, que no es ni dios ni mortal sino un mediador en el medio, y su doctrina metafísica de un

actualidad incorpórea, pura, energeia... idéntica a su rendimiento: "pensar el pensamiento", noesis noeseos es la existencia más bendita, el origen más alto de todo. Este es el dios. De tal principio depende el cielo, y el cosmos. Lo más alto, lo mejor es uno; pero para el movimiento de los planetas hay que asumir aún más una pluralidad de impulsores sin movimiento.

En el monoteísmo de la mente, la especulación filosófica ha alcanzado un punto final. Que incluso esto es una autoproyección de un humano, del filósofo del pensamiento, no fue reflejada en la filosofía antigua. En Platón hay una tendencia incipiente hacia la apoteosis nous.... Necesita una cercanía y disponibilidad de lo divino que no es ofrecido por las estrellas ni por los principios metafísicos. Aquí surgió un nombre para llenar la brecha, un nombre que siempre había designado la actividad incomprensible pero presente de un poder superior, daimon.

Los demonios apenas figuran en la mitología griega o en el arte griego: se sienten, pero su presencia invisible sólo puede presumirse, con la excepción del agathodaemon, honrado primero con una libación en el consumo ceremonial de vino., especialmente en el santuario de Dioniso, y representado en la iconografía por la serpiente ctónica. Burkert sugiere que, para Platón, la teología se basa en dos Formas: la Buena y la Simple; que "Xenócrates llamó inequívocamente el dios de la unidad" en marcado contraste con los dioses de la épica y la tragedia del poeta. Aunque muy parecidas a las deidades, estas figuras no siempre fueron representadas sin una considerable ambigüedad moral:

En este sentido, la otra noción tradicional del daemón relacionada con las almas de los muertos es disipada a favor de un escenario espacial que evidentemente también se graduó en términos morales; aunque [Plato] no dice nada de eso aquí, es una inferencia necesaria de su cuenta, así como Eros está a medio camino entre deficiencia y plenitud. De hecho, los Xenócrates... entendieron explícitamente daemones como variaba a lo largo de una escala del bien al mal.... [Plutarca] habla de ‘grandes y fuertes seres en la atmósfera, malevolentes y morosos, que se alegran en [ días de mala suerte, festivales religiosos que implican violencia contra el yo, etc.], y después de ganarlos como su suerte, se vuelven nada peor.’... El uso de tales daemones malignos por los seres humanos parece no ser incluso remotamente imaginado aquí: la intención de los Xenócrates era proporcionar una explicación para la variedad pura de adoración religiosa politeísta; pero es el potencial de discriminación moral ofrecida por la noción de la daemones que más tarde... se convirtió en otro medio de conceptualizar lo que distingue la práctica dominada de la religión cívica, y promover la transformación de esa práctica en profanación intencional... Cuando el punto fue hecho por primera vez sigue siendo inalcanzable. Mucho el mismo pensamiento que [Plato's] se encuentra en un contexto explícitamente pitagórico de probablemente tardía composición helenística, el Pythagorean Commentaries, que evidentemente se basa en las representaciones populares más antiguas: Todo el aire está lleno de almas. Los llamamos daemones y héroes, y son los que envían sueños, señales y enfermedades a los hombres; y no sólo a los hombres, sino también a las ovejas y otros animales domésticos. Es hacia estos daemones que dirijamos purificaciones y ritos apotropaicos, todo tipo de adivinación, el arte de la lectura de las palabras de oportunidad, etc.... Esta cuenta difiere de la de la primera Academia en llegar a la otra, Arqueica, vista de daemones como almas, y así anticipa las vistas de Plutarch y Apuleius en el Principado... Implica claramente que daemones puede causar enfermedades al ganado: esta visión tradicional dominada ha llegado ahora a los intelectuales.

En el período Arcaico o Clásico temprano, el daimon había sido democratizado e internalizado para cada persona, a quien servía para guiar, motivar e inspirar, como poseedor de tan buenos espíritus. De manera similar, el culto imperial romano del siglo I comenzó venerando el genio o numen de Augusto, una distinción que se desdibujó con el tiempo.