Dagón

Dagón (hebreo: דָּגוֹן, Dāgōn), o más exactamente Dagan, (sumerio: da-gan; fenicio: ???, romanizado: Dāgān) era un dios adorado en la antigua Siria a través del medio del Éufrates, con templos principales ubicados en Tuttul y Terqa, aunque muchas atestaciones de su culto también provienen de ciudades como Mari y Emar. En los asentamientos situados en el área superior del Éufrates, se lo consideraba el "padre de los dioses" similar al mesopotámico Enlil o al hurrita Kumarbi, así como un señor de la tierra, un dios de la prosperidad y una fuente de legitimidad real. Un gran número de nombres teofóricos, tanto masculinos como femeninos, atestiguan que fue una deidad popular. También fue adorado más al este, en Mesopotamia, donde muchos gobernantes lo consideraban el dios capaz de otorgarles la realeza sobre las áreas occidentales.

Las atestaciones de Dagan de las áreas costeras son mucho menos frecuentes y provienen principalmente de la ciudad norteña de Ugarit, donde el culto de Dagan tenía un alcance limitado. Según la Biblia hebrea, Dagan también era el dios nacional de los filisteos, con templos en Ashdod y Gaza, pero no hay evidencia extrabíblica que lo confirme. El objeto extrasolar designado Fomalhaut b lleva el nombre de Dagon.

Etimología

Se han propuesto múltiples orígenes para el nombre de Dagan.

Según Filón de Biblos, el autor fenicio Sanchuniathon explicó a Dagón como una palabra para "grano" (siton). El historiador Manfred Hutter considera posible que el nombre del dios derive de la raíz * dgn (estar nublado), que interpreta como una señal de que originalmente era un dios del tiempo. Sin embargo, la mayoría de los investigadores de esta deidad rechazan la idea de que Dagan sea un dios del clima (consulte la sección Dagan y los dioses del clima a continuación).

Lluís Feliu en su monografía El dios Dagan en la Siria de la Edad del Bronce rechaza ambas teorías y concluye que el nombre de Dagan se originó en una lengua presemita hablada en el interior de Siria. Esta teoría también es apoyada por Alfonso Archi. Se considera que muchas otras deidades sirias antiguas se originaron en dicho sustrato, incluidas Aštabi, Ishara y Kubaba.

La asociación con una palabra hebrea para "pez" (como en hebreo: דג, tib. /dɔːg/) en la exégesis medieval ha llevado a una interpretación incorrecta de Dagan como un dios pez.

Genealogía divina y sincretismo

Ningún texto conocido trata sobre la filiación o la creación de Dagan. Su esposa era Shalash, aunque aunque está bien atestiguada en Tuttul y en otros lugares, aparentemente está ausente en las fuentes relacionadas con el culto de Dagan en Terqa. Sus hijos fueron Hadad (análogo a Ugaritic Baal) y posiblemente Hebat, a quien se atestigua junto a Dagan y Shalash en un ritual de duelo de la antigua Alepo. Daniel Schwemer considera posible que Dagan, aunque siempre fue visto como un "padre de los dioses", solo se convirtió en el padre del dios del tiempo bajo la influencia hurrita.

Si bien Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que a veces se consideraba a Ishara como la esposa de Dagan, y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas, como Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green, ya no es consideró el consenso. Lluís Feliu en su estudio de Dagan concluye que la asociación entre estas dos deidades se limitaba a compartir templos en Mesopotamia, y probablemente se basaba en su origen en la región occidental y el estatus compartido como deidades extranjeras a los ojos de los teólogos mesopotámicos. También señala que no hay indicios de que estuvieran estrechamente conectados fuera de Babilonia, especialmente en partes de Siria donde eran más comúnmente adorados.Además, comenta que Lambert asumió erróneamente que Ishara es lo mismo que Haburitum, diosa del río Habur, que también aparece en los textos mesopotámicos en asociación con Dagan. Tanto Feliu como Alfonso Archi señalan que Haburitum e Ishara podrían aparecer uno al lado del otro en los mismos documentos, y por tanto no pueden ser dos nombres de la misma deidad. Archi considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar. Al igual que Feliu, considera inverosímil que Dagan haya sido considerado el marido de Ishara. Señala que el carácter de este último era similar al de Ishtar.

Dagan, Enlil y Kumarbi

En Mesopotamia, Dagan fue equiparado con Enlil debido a su papel compartido como "padres de los dioses". Esta ecuación finalmente fue codificada por la lista de dioses An = Anum, que además equiparaba a sus cónyuges entre sí. Sin embargo, varió cuál de las dos partes de esta ecuación se consideraba el dios principal. En Mari, fue Dagan quien recibió los epítetos de Enlil, y en Emar, la escritura logográfica KUR, una versión abreviada del epíteto de Enlil Kur-gal (Gran Montaña), representaba el nombre de Dagan a finales de la Edad del Bronce. No está claro si esta ecuación fue responsable de la escritura logográfica del nombre del dios de la ciudad de Emar como NIN.URTA, ya que es poco probable que el dios de Emar sea el hijo principal de Dagan, Hadad (cuyo nombre fue escrito logográficamente comoIŠKUR), y en fuentes hurritas de Siria NIN.URTA es el dios de la guerra Aštabi en lugar de un dios del clima.

En la tradición hurrita, Dagan se equiparaba con Kumarbi, aunque solo por el puesto de alto nivel compartido en los respectivos panteones. No obstante, Kumarbi fue llamado "el Dagan de los hurritas" y Shalash fue visto como su cónyuge debido a este proceso sincrético. Sin embargo, ella está ausente de los mitos hurritas sobre Kumarbi.

Dagan y los dioses del tiempo

Debido a la similitud entre los nombres de la esposa de Dagan, Shalash, y Shala, esposa de Adad en Mesopotamia, algunas investigaciones concluyen que las dos diosas eran la misma y que Dagan posiblemente era un dios del clima. Sin embargo, no hay pruebas claras de que Dagan cumpliera esa función o de que se combinara con algún dios del tiempo.

Dagan y Nisaba

En algunos documentos de ciudades sirias, por ejemplo Halab y Ugarit, el logograma NISABA designa a Dagan. Como señaló Alphonso Archi, en las lenguas semíticas occidentales, como el ugarítico, el nombre de Dagan era homófono con la palabra grano (dgn en los textos alfabéticos ugaríticos), y la escritura logográfica de su nombre como NISABA probablemente era una forma de juego de palabras popular entre los escribas, basándose en en el hecho de que el nombre de Nisaba, la diosa mesopotámica de la escritura, también podría entenderse simplemente como "grano".

Personaje

El carácter de Dagan es difícil de estudiar en comparación con el de los dioses que ocuparon una posición comparable en Mesopotamia (como Enlil o Marduk) debido a la falta de narraciones míticas o himnos sobre él y un número comparativamente pequeño de otros documentos, aunque los investigadores pudieron, sin embargo, determinar algunas de sus funciones.

Fuentes de Emar, Alepo y Mari atestiguan que Dagan era un "padre de dioses" arquetípico y una figura creadora. Este aspecto de su carácter probablemente fue ejemplificado por el epíteto "señor de la descendencia" relacionado con el festival zukru de Emar. Su conexión con las ofrendas funerarias probablemente fue una extensión de su papel como antepasado divino, y las teorías modernas que lo consideran un dios del inframundo probablemente sean erróneas.

Una de las funciones mejor documentadas de Dagan fue garantizar abundantes cosechas de grano. Sin embargo, no era un dios agrícola sino la fuente de prosperidad en general.

En el tercer milenio a. C., Tuttul Dagan era el dios que se creía que otorgaba la realeza a los gobernantes. Tuvo un papel similar en Mari. También hay alguna evidencia de que podría ser invocado como testigo divino de los juramentos.

Según textos de Ebla, los atributos de Dagan eran un carro y una maza.

Culto

Los principales centros de culto de Dagan eran Tuttul, donde su clero probablemente estaba involucrado en la forma tradicional de gobierno, y Terqa (cerca de Mari), donde estaba ubicado su templo E-kisiga ("la casa, el lugar silencioso"). El culto a Dagan evidentemente se extendió por una gran área de estas ciudades, aunque sus centros principales no eran un poder político importante por derecho propio, situación que según Alfonso Archi puede compararse con la de Hadabal (un dios del tercer milenio a. del alto valle del Orontes) y Hadad de Halab. Además de Tuttul y Terqa, los asentamientos en los que Dagan poseía un templo o santuario incluyen Mari, Subatūm (ubicado en las proximidades de la ciudad antes mencionada), Urah (en la margen izquierda del Éufrates),Hakkulân, Šaggarātum, Zarri-amnān, Dašrah, Ida-Maras (en el triángulo de Habur), Admatum (un pueblo en el reino de Ašlakkā), así como Emar y varios pueblos difíciles de localizar en sus proximidades.

En Ebla, se solía hacer referencia a Dagan con títulos como "señor de Tuttul" (BAD Du-du-lu) o "señor del país" (BAD KALAM), pero se puede encontrar una ortografía fonética en nombres personales. Las referencias a él como Bel Terqa - "Señor de Terqa" - también se conocen de fuentes eblaítas. Shalash ya era considerada su esposa en este período. Representantes de la ciudad de Nagar juraron lealtad al rey de Ebla en el templo de Dagan en Tuttul, que fue visto como un tercero neutral. Mientras que otros dioses conocidos de los textos de Eblaite, como Hadabal y Kura, desaparecen de los registros después de la caída de la ciudad, el culto de Dagan continuó y conservó su prestigio.

En Mari, Dagan y Addu (Hadad) eran protectores del rey y desempeñaban un papel en la ceremonia de entronización. Múltiples reyes de Mari consideraban a Dagan como la fuente de su autoridad. Durante el reinado de Zimri-Lim, Dagan fue uno de los dioses que recibió la mayor cantidad de ofrendas durante los festivales, con otras deidades celebradas de manera similar en las listas de ofrendas oficiales, incluida la deidad tutelar de la dinastía local Itūr-Mēr, Annunitum, Nergal, Shamash, Ea, Ninhursag., Addu (Hadad) y Belet Ekalli (Ninegal). En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". El templo de Terqa estaba estrechamente asociado con Zimri-Lim.Una fuente del período de su reinado atestigua que para celebrar su coronación, se envió un arma desde el templo de Hadad en Alepo al de Dagan en Terqa, probablemente para legitimar su gobierno. Es posible que este objeto ritual representara la maza esgrimida por el dios del clima en su batalla con el mar (análoga a la batalla entre Baal y Yam en el ciclo Ugaritic Baal. A pesar de la estrecha conexión entre el clero de Dagan de Terqa y Zimri- Lim, la población de Tuttul lo veía desfavorablemente y la presencia de sus funcionarios se consideró en al menos un caso como una perturbación de los ritos de Dagan.

En Emar, Dagan era el dios de mayor rango en las listas de ofrendas, precediendo al dios del tiempo (Baal/Hadad) y al dios de la ciudad, cuyo nombre estaba escrito logográficamente como NIN.URTA. Una importante celebración dedicada a él en este lugar fue la llamada erēb Dagan, "entrada de Dagan". Tomó la forma de un viaje de culto de una estatua, similar a las celebraciones de deidades como Lagamal o Belet Nagar atestiguadas en la misma región. También fue celebrado durante el festival zukru. Otro festival dedicado a él conocido por documentos de Emar fue kissu, que probablemente tuvo lugar en Šatappi, una ciudad posiblemente ubicada más al sur. El significado preciso del término kissusigue siendo incierto, lo que hace que la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas sean difíciles de determinar. Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo, Shuwala y Ugur, indica que representaba la muerte periódica y el regreso a la vida de una deidad, posiblemente la esposa de Dagan, pero esto sigue siendo especulativo.

Ḫammu-rāpi, que alrededor de 1400 a. C. gobernó el área que comprendía el antiguo Reino independiente de Khana, usó el título de "gobernador de Ilaba y Dagan".

Debido a la escasez de fuentes, la historia posterior del culto de Dagan sigue sin estar clara, aunque es evidente que ya no era el dios principal del área superior del Éufrates en épocas posteriores. El jefe del panteón arameo conocido por fuentes del primer milenio a. C. era Hadad.

Recepción mesopotámica

Los gobernantes mesopotámicos vieron a Dagan como el señor de las tierras occidentales (por ejemplo, la antigua Siria) y le agradecieron por permitir sus conquistas en esa área. Las inscripciones le dan crédito a Dagan por otorgarle a Sargón de Akkad el dominio sobre la "Tierra Alta" y las ciudades de Ebla, Mari y Yarmuti en particular, así como sobre áreas tan distantes como el "bosque de cedros y las montañas plateadas". Para ganarse el favor de Dagan, Sargón le rezó en tuttul. Una inscripción del reinado de Naram-Sin describe a los habitantes de la frontera occidental de su imperio "hasta (la ciudad de) Ulišum" como "personas que el dios Dagan le había dado".

En las fuentes mesopotámicas, Dagan a veces se considera igual en rango a los grandes dioses de la ciudad de Sumer y Akkad. Un texto usa la fórmula "Ishtar en Eanna, Enlil en Nippur, Dagan en Tuttul, Ninhursag en Kesh, Ea en Eridu".

En el período Ur III, los matrimonios entre los gobernantes de las políticas sirias y mesopotámicas probablemente contribuyeron a la difusión del culto a Dagan, así como a otras deidades occidentales como Ishara y Haburitum, en el sur de Mesopotamia. En Nippur, Dagan compartió un templo con Ishara, atestiguado por primera vez durante el reinado de Amar-Suen. Ambas deidades probablemente fueron introducidas desde Mari y estaban unidas solo por su origen en el noroeste. Ishbi-Erra de Isin, supuestamente de origen amorreo y descrito por Ibbi-Sin de Ur como "hombre de Mari" y "vendedor ambulante de basura de origen no sumerio", menciona con frecuencia a Dagan en los documentos. Varios de los sucesores de Ishbi-Erra en el trono tenían nombres teofóricos que invocaban a Dagan, entre ellos Iddin-Dagan e Ishme-Dagan.También participaron en la restauración de sus templos en Isin y en Ur. Aparentemente, algunos aspectos del sincretismo entre Dagan y Enlil pueden atribuirse a esta dinastía.

Algunos de los primeros reyes amorreos de Asiria mencionan a Dagan en sus inscripciones, por ejemplo, Shamshi-Adad I se llamó a sí mismo "adorador de Dagan" en un documento que describe la expansión del templo del dios en Terqa. En otra parte se refirió a sí mismo como "amado de Dagan". Sin embargo, una inscripción de su hijo Yasmah-Adad se refiere a "Mullil [Enlil] (...) que habita en Tuttul".

Un šubtu (un tipo de santuario) de Dagan estaba ubicado cerca de Ka-ude-babbar, una de las puertas del complejo del templo de Esagil en Babilonia.

Itti-Marduk-balatu, un rey de la Segunda Dinastía de Isin (período babilónico medio), se autoproclamó regente de Dagan.

La estela del emperador asirio Ashurnasirpal II del siglo IX a. C. se refiere a Ashurnasirpal como el favorito de Anu y de Dagan. Sin embargo, esta frase podría ser simplemente una reliquia literaria.

Mitología

En la lista de dioses mesopotámicos An = Anum, Dagan se colocó en el círculo de Enlil, similar a otra deidad occidental, Ishara. El mismo documento lo equipara con Enlil y su esposa Shalash con Ninlil.

Existe alguna evidencia de que en Mesopotamia Dagan estaba conectado con la tradición poco conocida sobre el conflicto entre los dioses y Enmesharra, por ejemplo, se conoce un pasaje que dice que "con la autoridad de Dagan [los dioses] han estado protegiendo a Enmešarra desde tiempos inmemoriales"; Sin embargo, Dagan podría ser un sinónimo de Enlil en lugar de una deidad distinta en este contexto según Wilfred G. Lambert.

El mito fragmentario Uraš y Marduk (aquí el dios masculino de Dilbat, no la diosa de la tierra) menciona a Dagan, igualmente muy probablemente equiparado en este contexto con Enlil.

Un rey legendario de Purushanda que actúa como oponente de Sargón de Akkad en la épica King of Battle lleva el nombre de Nūr-Dagan.

Ugarit

La evidencia de la ciudad costera de Ugarit no es concluyente. Si un templo inicialmente identificado a menudo como el de Dagan estaba dedicado a él en lugar de a El es un tema de debate académico.

En las listas de dioses y ofrendas de Ugarit, Dagan a veces sigue a El pero precede a Baal. Se conocen dos ejemplos de este tipo, pero en seis Dagan sigue a El y Baal. Un encantamiento contra la mordedura de serpiente menciona a Dagan junto a Baal, mientras que El está emparejado con Horon.

Dagan aparece en seis nombres teofóricos conocidos de Ugarit, y posiblemente en un séptimo bajo la ortografía logográfica KUR; en comparación, Baal aparece en 201, con otros 36 usando la forma Haddu. A modo de comparación, en los documentos conocidos de Mari Hadad aparece en 159 nombres, mientras que Dagan en 138. Sin embargo, solo el 17% de los nombres conocidos de Ugarit son teofóricos, lo que dificulta saber qué tan representativos son cuando se trata de estimar la popularidad de algunas deidades. Además, muchos dioses destacados en los textos de Ugarit, incluido Anat, son poco comunes en los nombres personales, mientras que el dios mesopotámico Ea (bajo la ortografía fonética del nombre, lo que hace imposible que fuera un sustituto logográfico del dios local Kothar-wa). -Khasis) aparecía con frecuencia en ellos.

Paternidad de Dagan, El y Baal

Dagan no juega un papel activo en los mitos ugaríticos (como el ciclo de Baal), aunque con frecuencia se hace referencia a Baal como su "hijo" o "linaje". En el poema Matrimonio de Nikkal y Yarikh se le conoce como "Dagan de Tuttul", lo que posiblemente indica que los escribas ugaríticos lo consideraban un dios extranjero.

Joseph Fontenrose ha argumentado en un artículo de 1957 que, independientemente de sus orígenes profundos, en Ugarit Dagan a veces se identificaba con El, lo que explica por qué Dagan, que posiblemente tenía un templo importante en Ugarit, está tan descuidado en los textos mitológicos de Ras Shamra. donde él es simplemente el padre de Baal, pero Anat, la hija de El, es la hermana de Baal, y por qué no ha aparecido ningún templo de El en Ugarit. Investigaciones más recientes muestran que la evidencia de la identificación de Dagan con El es, en el mejor de los casos, indirecta. En las listas de dioses, El se equiparaba con Hurrian Kumarbi y Mesopotamia Enlil en lugar de directamente con Dagan. Alfonso Archi señala en algunos textos que ambos aparecen por separado, pero también que Dagan era ajeno a la teología de Ugarit.

Otros estudios recientes proporcionan varios otros enfoques al problema de la filiación de Baal en los textos míticos. Daniel Schwemer propone que el epíteto "Hijo de Dagan" aplicado a Baal en los textos ugaríticos estuvo influenciado por la tradición siria y hurrita.Noga Ayali-Darshan afirma que la representación de la relación entre El y Baal en el ciclo de Baal es similar a la de Kumarbi y Teshub en el ciclo de Kumarbi, y que en la tradición fenicia helenizada registrada por Philo de Byblos Demarous (Baal) tiene ambos un padre biológico ("Ouranos") y un padrastro (Dagon), ambos distintos de Elos (El; en este mito fenicio, un hermano de Dagon). También señala que, debido a las circunstancias de su nacimiento, Teshub tuvo dos padres: uno que se le opuso y otro que apoyó su ascenso al poder. Ella sugiere que, por lo tanto, no es necesariamente contradictorio que dos dioses separados fueran considerados como los padres de Baal,Aaron Tugendhaft considera a Baal un extraño que no es miembro de la familia de El y Athirat al comienzo de la narración y, por lo tanto, no es su hijo por nacimiento, sino simplemente un hermano de sus hijos en el sentido conocido de los textos diplomáticos de la Edad del Bronce. Argumenta que tanto como los reyes aliados se referían entre sí como "hermanos", también lo hacían los dioses en los mitos ugaríticos.

Fenicia de la Edad del Hierro

La inscripción fenicia del sarcófago del rey Eshmunʿazar de Sidón (siglo V a. C.) relata: "Además, el Señor de los Reyes nos dio Dor y Jope, las poderosas tierras de Dagón, que están en la llanura de Sarón, de acuerdo con el importante obras que hice". Sin embargo, dicho rey no construyó templos dedicados a Dagón en su ciudad, y este dios aparece solo en un papel insignificante en el tratado entre Esarhaddon y el rey Baal I de Tiro. Por lo tanto, es dudoso que fuera prominente en la religión fenicia.

Relevancia posterior

Según Philo of Byblos, Sanchuniathon supuestamente hizo a Dagon el hermano de Cronos, ambos hijos del Cielo (Urano) y la Tierra (Gaia), pero no el padre biológico de Hadad. Hadad (Demarus) fue engendrado por "Sky" en una concubina antes de que Sky fuera castrado por su hijo Ēl, tras lo cual la concubina embarazada fue entregada a Dagon. En consecuencia, Dagon en esta versión es el medio hermano y padrastro de Hadad. El Etymologicon Magnum bizantino enumera a Dagón como el "Crono fenicio".

El historiador judío del primer siglo, Josefo, menciona un lugar llamado Dagon sobre Jericó. Sin embargo, se ha argumentado que algunos de los lugares que posiblemente llevan el nombre de Dagón en realidad tenían el nombre de la palabra cananea para grano.

Escrituras judías y cristianas

En la Biblia hebrea, se hace referencia a Dagón tres veces como el dios principal de los filisteos; sin embargo, no hay referencias a Dagón como dios cananeo. Según la Biblia, sus templos estaban ubicados en Bet-dagón en el territorio de la tribu de Aser (Josué 19,27), y en Gaza (ver Jueces 16,23, que cuenta poco después cómo el templo es destruido por Sansón como su último acto). Otro templo, ubicado en Ashdod, se menciona en 1 Samuel 5: 2–7 y nuevamente en 1 Macabeos 10.83 y 11.4. La cabeza del rey Saúl se exhibió en un templo de Dagón después de su muerte (1 Crónicas 10: 8–10). También había un segundo lugar conocido como Bet-Dagon en Judá (Josué 15:41).

El relato de 1 Samuel 5.2–7 relata cómo los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la llevaron al templo de Dagón en Asdod. A la mañana siguiente, los asdoditas encontraron la imagen de Dagón postrado ante el arca. Pusieron la imagen en posición vertical, pero nuevamente en la mañana del día siguiente la encontraron postrada ante el arca, pero esta vez con la cabeza y las manos cortadas, sobre el miptān traducido como "umbral" o "podio". El relato continúa con las desconcertantes palabras raq dāgōn nišʾar ʿālāyw, que significa literalmente "solo le quedó Dagon". (La Septuaginta, Peshitta y Targums traducen "Dagon" aquí como "tronco de Dagon" o "cuerpo de Dagon", presumiblemente refiriéndose a la parte inferior de su imagen.

Dagón también se menciona en el Primer Libro de los Macabeos etíopes (12:12), que se compuso en algún momento del siglo IV d.C.

Interpretación del dios pez

La etimología de "pez", aunque tardía e incorrecta, fue aceptada en los estudios del siglo XIX y principios del XX. Condujo a una asociación errónea entre Dagan y Odakon, Berossus menciona un medio pez, y con motivos de "hombre pez" en el arte mesopotámico, en realidad representaciones de Kulullû, una criatura apotropaica asociada con el dios Ea.

La asociación con dāg / dâg 'pez' fue hecha por el comentarista bíblico judío del siglo XI Rashi. En el siglo XIII, David Kimhi interpretó la extraña oración en 1 Samuel 5.2–7 de que "solo le quedó Dagón" en el sentido de que "solo quedó la forma de un pez", y agregó: "Se dice que Dagón, de su ombligo hacia abajo, tenía forma de pez (de ahí su nombre, Dagón), y del ombligo hacia arriba, forma de hombre, como se dice, sus dos manos fueron cortadas". El texto de la Septuaginta de 1 Samuel 5.2–7 dice que tanto las manos como la cabeza de la imagen de Dagón fueron rotas.

El primero en poner en duda la etimología de "pez" fue Hartmut Schmökel [ de ] en su estudio de 1928 sobre Dagan, aunque inicialmente sugirió que, si bien Dagon no era en origen un "dios pez", la asociación con dâg "pez" entre los cananeos marítimos (fenicios) habrían afectado la iconografía del dios. Sin embargo, más tarde lo identificó correctamente como una invención medieval. Los investigadores modernos no solo no lo aceptan, sino que incluso cuestionan si Dagan/Dagon fue adorado en las áreas costeras de alguna manera significativa.

Dagón y Marnas

En el período clásico, el templo central de Gaza estaba dedicado a un dios llamado Marnas (del arameo marnā, "señor"). Itamar Singer consideró una posibilidad que este nombre fuera un título del hipotético filisteo Dagon, aunque señala que no se equiparaba con una deidad levantina o siria sino con el cretense Zeus, Zeus Krētagenēs. Sin embargo, Gerard Mussies considera que Marnas y Dagan son dos deidades separadas. Según Taco Terpstra, los orígenes de Marnas son "nebulosos",y aunque se puede suponer plausiblemente que su nombre es arameo, su iconografía sigue las convenciones helenísticas. A veces se le muestra desnudo, similar a un Zeus desnudo y barbudo, ya sea sentado en un trono o de pie mientras sostiene un rayo. Otras imágenes lo muestran en una forma similar a Apolo, sosteniendo un arco y de pie sobre un pedestal frente a una deidad femenina. Independientemente de la variedad de representaciones, la abundancia de ellas en las monedas indica que los habitantes de Gaza lo tenían en alta estima y asociaban a este dios con su ciudad. Las fuentes textuales lo retratan como un "dios del cielo que también realizaba oráculos". Una referencia indirecta a Marnas ocurre en una inscripción de Roman Portus del reinado de Gordiano III (238-244 EC), que transmite que la ciudad de Gaza honró a este gobernante "a instancias de su dios ancestral".

Marnas se menciona en las obras del erudito y teólogo del siglo IV Jerónimo, en varias historias de su Vida de San Hilarión, escrita alrededor del 390 EC, en la que condena a sus seguidores como idólatras y "enemigos de Dios". Los sentimientos violentos contra el culto de Marnas y la destrucción de su templo en Gaza, el Marneion, son descritos por Mark the Deacon en su relato de la vida del santo de principios del siglo V Porfirio de Gaza (Vita Porfirio). Después de la destrucción del templo de Marnas, Marcos solicitó al emperador Arcadio a través de su esposa Eudoxia que concediera una solicitud para destruir todos los templos paganos en Gaza.Terpstra señala que no hay evidencia directa de la historicidad de este relato, ya que otros autores contemporáneos no mencionan a Porfirio y está completamente ausente de las inscripciones, aunque parece que a principios del siglo V el templo de Marnas fue reemplazado por un templo cristiano. iglesia. Sin embargo, la mayoría de los habitantes de Gaza no eran cristianos en el siglo V EC y probablemente continuaron adorando a la deidad tutelar de su ciudad.

En la cultura popular

Dagón ha aparecido en muchas obras de cultura popular. Sin embargo, la mayoría depende del relato bíblico y la especulación del dios pez asociado en lugar de fuentes primarias e investigaciones modernas.

Ejemplos notables incluyen los poemas épicos de John Milton Samson Agonistes y Paradise Lost, Dagon y The Shadow Over Innsmouth de HP Lovecraft, Dagon de Fred Chappell, Middlemarch de George Eliot y King of Kings de Malachi Martin.

Además, la especie extinta de ballena picuda prehistórica, Dagonodum mojnum, lleva el nombre de Dagon.