Cupido y Psique

Cupido y Psique es una historia originaria de Metamorfosis (también llamada El asno de oro), escrita en el siglo II d. C. por Lucius Apuleius Madaurensis (o Platonicus). El cuento trata sobre la superación de obstáculos para el amor entre Psique (griego: Ψυχή, "Alma" o "Aliento de vida") y Cupido (latín Cupido, "Deseo") o Amor ("Amor", griego Eros, Ἔρως), y su unión final en un matrimonio sagrado. Aunque la única narrativa extendida de la antigüedad es la de Apuleyo del siglo II d.C., Eros y Psique aparecen en el arte griego ya en el siglo IV a.C. Los elementos neoplatónicos de la historia y las alusiones a las religiones de misterio dan cabida a múltiples interpretaciones, y se ha analizado como una alegoría ya la luz del cuento popular, Märchen o cuento de hadas y el mito.

La historia de Cupido y Psique fue conocida por Boccaccio en c. 1370, pero la editio princeps data de 1469. Desde entonces, la recepción de Cupido y Psique en la tradición clásica ha sido amplia. La historia se ha vuelto a contar en poesía, teatro y ópera, y se ha representado ampliamente en pintura, escultura e incluso papel tapiz. Aunque en la mitología romana generalmente se hace referencia a Psique por su nombre griego, su nombre romano a través de la traducción directa es Anima.

En Apuleyo

La historia de Cupido y Psique (o "Eros y Psique") se sitúa en el punto medio de la novela de Apuleyo y ocupa aproximadamente una quinta parte de su extensión total. La novela en sí es una narración en primera persona del protagonista Lucius. Transformado en un burro por la magia que salió mal, Lucius se somete a varias pruebas y aventuras, y finalmente recupera la forma humana al comer rosas sagradas para Isis. La historia de Psyche tiene algunas similitudes, incluido el tema de la curiosidad peligrosa, los castigos y las pruebas, y la redención a través del favor divino.

Como espejo estructural de la trama general, el cuento es un ejemplo de mise en abyme. Ocurre dentro de un marco narrativo complejo, con Lucius contando la historia tal como se la contó una anciana a Charite, una novia secuestrada por piratas el día de su boda y mantenida cautiva en una cueva. Se supone que el final feliz para Psique alivia el miedo a la violación de Charite, en uno de los varios casos de la ironía de Apuleyo.

Aunque el cuento se resiste a ser explicado como una alegoría estricta de un argumento platónico particular, Apuleyo se basó generalmente en imágenes como el laborioso ascenso del alma alada (Fedro 248) y la unión con lo divino lograda por el Alma a través de la agencia del daimon Amor (Simposio 212b).

Historia

Érase una vez un rey y una reina, gobernantes de una ciudad sin nombre, que tenían tres hijas de notable belleza. La más joven y hermosa era Psique, cuyos admiradores, descuidando el debido culto a la diosa del amor Venus, en cambio rezaban y le hacían ofrendas. Se rumoreaba que ella era la segunda venida de Venus, o la hija de Venus de una unión indecorosa entre la diosa y un mortal. Venus se ofende y encarga a Cupido que se vengue. Cupido es enviado a dispararle a Psique con una flecha para que se enamore de algo horrible. En cambio, se rasca con su propio dardo, lo que hace que cualquier ser vivo se enamore de lo primero que ve. En consecuencia, se enamora profundamente de Psyche y desobedece la orden de su madre.

Aunque sus dos hermanas humanamente hermosas se han casado, la idolatrada Psyche aún no ha encontrado el amor. Su padre sospecha que han incurrido en la ira de los dioses y consulta el oráculo de Apolo. La respuesta es inquietante: el rey no debe esperar un yerno humano, sino una criatura parecida a un dragón que acosa al mundo con fuego y hierro y es temido incluso por Júpiter y los habitantes del inframundo.

Psique se viste con atuendos funerarios, es transportada en procesión hasta la cima de un peñasco rocoso y expuesta. El matrimonio y la muerte se fusionan en un solo rito de iniciación, una "transición a lo desconocido". Zephyrus, el viento del oeste, la levanta para encontrarse con su pareja predestinada y la deposita en un hermoso prado (locus amoenus), donde rápidamente se queda dormida.

La niña transportada se despierta y se encuentra al borde de una arboleda cultivada (lucus). Al explorar, encuentra una casa maravillosa con columnas doradas, un techo tallado en madera de cítricos y marfil, paredes plateadas con grabados de animales salvajes y domesticados, y pisos de mosaico enjoyado. Una voz incorpórea le dice que se ponga cómoda, y ella se entretiene en un festín que se sirve solo y cantando a una lira invisible.

Aunque temerosa y sin la experiencia adecuada, se deja guiar a un dormitorio donde, en la oscuridad, un ser al que no puede ver tiene sexo con ella. Poco a poco aprende a esperar sus visitas, aunque él siempre se va antes del amanecer y le prohíbe mirarlo. Pronto, queda embarazada.

Violación de la confianza

La familia de Psyche anhela tener noticias de ella y, después de mucho engatusarlo, Cupido, aún desconocido para su novia, permite que Zephyr lleve a sus hermanas de visita. Al ver el esplendor en que vive Psique, se vuelven envidiosos y socavan su felicidad aguijoneándola para que descubra la verdadera identidad de su marido, ya que seguramente como lo predijo el oráculo yacía con la vil serpiente alada, que la devoraría a ella y a sus hijos. niño.

Una noche después de que Cupido se durmiera, Psique lleva a cabo el plan ideado por sus hermanas: saca una daga y una lámpara que había escondido en la habitación, para poder ver y matar al monstruo. Pero cuando la luz revela la criatura más hermosa que jamás haya visto, se sorprende tanto que se hiere con una de las flechas en el carcaj abandonado de Cupido. Golpeada por una pasión febril, derrama aceite caliente de la lámpara y lo despierta. Él huye y, aunque ella trata de perseguirlo, él se va volando y la deja en la orilla de un río.

Allí es descubierta por el dios del desierto Pan, quien reconoce los signos de la pasión en ella. Ella reconoce su divinidad (numen), luego comienza a vagar por la tierra en busca de su amor perdido.

Psique visita primero a una hermana, luego a la otra; ambos se apoderan de una envidia renovada al enterarse de la identidad del marido secreto de Psyche. Cada hermana intenta ofrecerse a sí misma como reemplazo escalando el peñasco rocoso y arrojándose sobre Zephyr para que la transporte, pero en cambio se le permite caer y morir brutalmente.

Andanzas y pruebas

En el curso de sus vagabundeos, Psique llega a un templo de Ceres, y en su interior encuentra un desorden de ofrendas de cereales, guirnaldas e implementos agrícolas. Reconociendo que no se debe descuidar el cultivo adecuado de los dioses, pone todo en orden, lo que provoca una teofanía de la propia Ceres. Aunque Psyche reza por su ayuda y Ceres reconoce que se lo merece, la diosa tiene prohibido ayudarla contra otra diosa. Un incidente similar ocurre en un templo de Juno. Psique se da cuenta de que ella misma debe servir a Venus.

Venus se deleita en tener a la niña bajo su poder y entrega a Psique a sus dos sirvientas, Preocupación y Tristeza, para que la azoten y la torturen. Venus se rasga la ropa y le golpea la cabeza contra el suelo, y se burla de ella por concebir un hijo en un matrimonio falso. Luego, la diosa arroja ante ella una gran masa de trigo, cebada, semillas de amapola, garbanzos, lentejas y frijoles, exigiendo que los clasifique en montones separados al amanecer. Pero cuando Venus se retira para asistir a un banquete de bodas, una amable hormiga se apiada de Psique y reúne una flota de insectos para realizar la tarea. Venus está furiosa cuando regresa borracha de la fiesta y solo le arroja a Psique un mendrugo de pan. En este punto de la historia, se revela que Cupido también está en la casa de Venus, languideciendo por su herida.

Al amanecer, Venus establece una segunda tarea para Psique. Ella debe cruzar un río y traer lana dorada de las ovejas violentas que pastan al otro lado. Estas ovejas se identifican en otros lugares como pertenecientes a Helios. La única intención de Psique es ahogarse en el camino, pero se salva gracias a las instrucciones de una caña divinamente inspirada, de las que se usan para fabricar instrumentos musicales, y recoge la lana atrapada en las zarzas.

Para la tercera tarea de Psyche, se le da un recipiente de cristal para recoger el agua negra arrojada por la fuente de los ríos Styx y Cocytus. Al escalar el acantilado del que sale, se siente intimidada por el aire ominoso del lugar y los dragones que se deslizan entre las rocas, y cae en la desesperación. El propio Júpiter se apiada de ella y envía a su águila a luchar contra los dragones y recuperar el agua para ella.

Psique y el inframundo

La última prueba que Venus impone a Psique es una búsqueda del inframundo mismo. Ella debe tomar una caja (pyxis) y obtener en ella una dosis de la belleza de Proserpina, reina del inframundo. Venus afirma que su propia belleza se ha desvanecido al atender a su hijo enfermo, y necesita este remedio para asistir al teatro de los dioses (theatrum deorum).

Una vez más, desesperada por su tarea, Psyche sube a una torre con la intención de tirarse. La torre, sin embargo, repentinamente comienza a hablar y le aconseja viajar a Lacedaemon, Grecia, y buscar el lugar llamado Taenarus, donde encontrará la entrada al inframundo. La torre ofrece instrucciones para navegar por el inframundo:

La vía aérea de Dis está allí, ya través de las puertas abiertas se revela la ruta sin senderos. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el curso inquebrantable que te lleva a la misma Regia de Orcus. Pero no debes atravesar las sombras con las manos vacías más allá de este punto, sino llevar tortas de cebada con miel en ambas manos y transportar dos monedas en la boca.

La torre parlante le advierte que guarde silencio mientras pasa junto a varias figuras siniestras: un cojo que conduce una mula cargada de palos, un muerto que nada en el río que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos y unas ancianas. Costura. Estos, advierte la torre, buscarán distraerla suplicando su ayuda: debe ignorarlos. Los pasteles son regalos para distraer a Cerberus, el perro guardián de tres cabezas de Orcus, y las dos monedas para Caronte, el barquero, para que pueda hacer el viaje de regreso.

Todo sucede según lo planeado y Proserpina accede a la humilde súplica de Psique. Sin embargo, tan pronto como vuelve a salir a la luz del día, Psyche se ve abrumada por una audaz curiosidad y no puede resistirse a abrir la caja con la esperanza de realzar su propia belleza. No encuentra nada dentro más que un "sueño infernal y estigio", que la envía a un letargo profundo e inmóvil.

Reencuentro y amor inmortal

Mientras tanto, la herida de Cupido se ha convertido en una cicatriz y escapa de la casa de su madre volando por una ventana. Cuando encuentra a Psyche, le quita el sueño de la cara y lo vuelve a colocar en la caja, luego la pincha con una flecha que no hace daño. Él la levanta en el aire y la lleva a presentarle la caja a Venus.

Luego lleva su caso a Zeus, quien da su consentimiento a cambio de la futura ayuda de Cupido cada vez que una doncella elegida llama su atención. Zeus hace que Hermes convoque una asamblea de los dioses en el teatro del cielo, donde hace una declaración pública de aprobación, advierte a Venus que retroceda y le da a Psique ambrosía, la bebida de la inmortalidad, para que la pareja pueda unirse en matrimonio como iguales.. Su unión, dice, redimirá a Cupido de su historial de provocar adulterio y sórdidas relaciones. La palabra de Zeus se solemniza con un banquete de bodas.

Con su matrimonio feliz y la resolución de conflictos, la historia termina a la manera de la comedia clásica o los romances griegos como Dafnis y Cloe. El hijo que nacerá de la pareja será Voluptas (griego Hedone 'Ηδονή), "Placer".

La boda de Cupido y Psique

La asamblea de los dioses ha sido un tema popular tanto para las artes visuales como para las escénicas, siendo el banquete de bodas de Cupido y Psique una ocasión particularmente rica. Con la boda de Peleo y Tetis, este es el escenario más común para una escena de "Fiesta de los dioses" en el arte. Apuleyo describe la escena en términos de una cena festiva romana (cena). Cupido, ahora esposo, se reclina en el lugar de honor (el sofá "superior") y abraza a Psique en su regazo. Zeus y Hera se sitúan del mismo modo, y todos los demás dioses se disponen en orden. El copero de Júpiter (otro nombre romano de Zeus) le sirve néctar, el "vino de los dioses"; Apuleyo se refiere al copero sólo como ille rusticus puer, "ese chico de campo", y no como Ganímedes. Liber, el dios romano del vino, sirve al resto de la compañía. Vulcano, el dios del fuego, cocina la comida; las Horae ("Estaciones" u "Horas") adornan, o más literalmente "empurpan", todo con rosas y otras flores; las Gracias inundan el ambiente con el aroma del bálsamo y las Musas con el canto melódico. Apolo canta a su lira, y Venus asume el papel principal en el baile de la boda, con las Musas como coristas, un sátiro tocando el aulos (tibia en latín) y un joven Pan expresándose a través de las flautas de pan (fístula)..

La boda cierra tanto la estructura narrativa como la historia de amor: los placeres misteriosamente provistos que Psique disfrutó en la domus de Cupido al comienzo de su odisea, cuando contrajo un falso matrimonio precedido de ritos funerarios, se reinventan en el salón de los dioses siguiendo el procedimiento ritual correcto para un matrimonio real. La disposición de los dioses en su debido orden (in ordinem) evocaría para la audiencia romana la ceremonia religiosa del lectisternium, un banquete público celebrado para las principales deidades en forma de estatuas dispuestas en lujosos divanes, como si estuvieran presentes y presentes. participando en la comida.

El banquete de bodas fue un tema favorito del arte renacentista. Ya en 1497, Giovanni Sabadino degli Arienti convirtió el banquete en el centro de su ciclo de Cupido y Psique, ahora perdido, en Villa Belriguardo, cerca de Ferrara. En la Villa Farnesina de Roma, es una de las dos escenas principales de la Loggia di Psiche (ca. 1518) de Rafael y su taller, así como de la Stanza di Psiche (1545-1546) de Perino del Vaga en el Castel San Angelo. Hendrick Goltzius introdujo el tema en el norte de Europa con su "enorme" grabado llamado La boda de Cupido y Psique (1587, 43 por 85,4 cm), que influyó en la forma en que otros artistas del norte representaban las asambleas de los dioses en general.El grabado, a su vez, había sido extraído del dibujo del mismo título de Bartholomaeus Spranger de 1585, considerado un " locus classicus del manierismo holandés" y discutido por Karel Van Mander por su ejemplar composición en la que intervienen numerosas figuras.

En el siglo XVIII, El matrimonio de Cupido y Psique (1744) de François Boucher afirmó los ideales de la Ilustración con la figura de autoridad de Júpiter presidiendo un matrimonio de adorables iguales. La pintura refleja el gusto rococó por los pasteles, la delicadeza fluida y los escenarios amorosos impregnados de juventud y belleza.

Como alegoría

La historia de Cupido y Psique fue fácilmente alegorizada. En la antigüedad tardía, Martianus Capella (siglo V) lo remodela como una alegoría sobre la caída del alma humana. Para Apuleyo, la inmortalidad se concede al alma de Psique como recompensa por el compromiso con el amor sexual. En la versión de Martianus, el amor sexual atrae a Psique al mundo material que está sujeto a la muerte: "Cupido toma a Psique de la Virtud y la encadena con cadenas diamantinas".

El cuento se prestó así a la adaptación en un contexto cristiano o místico. En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo, la primera rosa se crea a partir de la sangre de Psique cuando pierde su virginidad con Cupido. Para el mitógrafo cristiano Fulgencio (siglo VI), Psique era una figura de Adán, impulsada por la curiosidad pecaminosa y la lujuria del paraíso del dominio del Amor. Las hermanas de Psyche son Carne y Libre Albedrío, y sus padres son Dios y Materia. Para Boccaccio (siglo XIV), el matrimonio de Cupido y Psique simbolizaba la unión del alma y Dios.

La tentación de interpretar la historia como una alegoría religiosa o filosófica todavía se puede encontrar en la erudición moderna; pues ¿no fue Apuleyo un filósofo platónico serio? ¿Seguramente Psique por su mismo nombre representa las aspiraciones del alma humana hacia un amor divino personificado en Cupido? Pero esto pasa por alto la caracterización de Cupido como un corruptor que se deleita en romper matrimonios (El asno de oro IV. 30) y es él mismo "notorio por sus adulterios" (VI. 23), la marcada sensualidad de su unión con Psique (V. 13).), la ayuda que Júpiter le ofrece si le proporciona una nueva chica para que Júpiter la seduzca (VI. 22) y el nombre dado al hijo de Cupido y Psique: Voluptas (Placer).

Tradición clásica

La novela de Apuleyo se encontraba entre los textos antiguos que hicieron la transición crucial del rollo al códice cuando se editó a fines del siglo IV. Fue conocido por escritores latinos como Agustín de Hipona, Macrobio, Sidonio Apolinar, Martianus Capella y Fulgencio, pero hacia fines del siglo VI cayó en la oscuridad y sobrevivió a lo que antes se conocía como la "Edad Oscura" quizás a través de una sola manuscrito. Las Metamorfosis permanecieron desconocidas en el siglo XIII, pero las copias comenzaron a circular a mediados del siglo XIII entre los primeros humanistas de Florencia. Texto de Boccaccio e interpretación de Cupido y Psique en su Genealogia deorum gentilium(escrito en la década de 1370 y publicado en 1472) fue un gran impulso para la recepción del cuento en el Renacimiento italiano y para su difusión por toda Europa.

Una de las imágenes más populares del cuento fue el descubrimiento de Psyche de un Cupido desnudo durmiendo, que se encuentra en cerámicas, vidrieras y frescos. Los pintores manieristas se sintieron intensamente atraídos por la escena. En Inglaterra, el tema de Cupido y Psique tuvo su "período más brillante" de 1566 a 1635, comenzando con la primera traducción al inglés de William Adlington. Un ciclo de frescos para Hill Hall, Essex, se inspiró indirectamente en el de Villa Farnesina alrededor de 1570, y la mascarada Love's Mistress de Thomas Heywood dramatizó el cuento para celebrar la boda de Carlos I y Henrietta Maria, quien más tarde decoró su recámara con un 22-pintura Cupido y PsiqueCiclo de Jacob Jordaens. El ciclo tomó la divinización de Psique como pieza central del techo y fue un vehículo para el neoplatonismo que la reina trajo consigo de Francia. El Cupido y Psique producido por Orazio Gentileschi para la pareja real muestra a una Psique completamente ataviada cuyo interés apremiante es psicológico, mientras que Cupido está mayormente desnudo.

Otro pico de interés en Cupido y Psique ocurrió en el París de fines de la década de 1790 y principios de la de 1800, reflejado en una proliferación de ópera, ballet, arte de salón, ediciones de libros de lujo, decoración de interiores como relojes y paneles de pared e incluso peinados. Después de la Revolución Francesa, el mito se convirtió en un vehículo para la remodelación del yo. En los círculos intelectuales y artísticos ingleses de finales del siglo XVIII y XIX, la moda de Cupido y Psiqueacompañado de una fascinación por las antiguas religiones mistéricas. Al escribir sobre el jarrón de Portland, que fue obtenido por el Museo Británico alrededor de 1810, Erasmus Darwin especuló que el mito de Cupido y Psique era parte del ciclo de Eleusis. Con su interés en la filosofía natural, Darwin vio a la mariposa como un emblema adecuado del alma porque comenzó como una oruga terrestre, "murió" en la etapa de pupa y luego resucitó como una hermosa criatura alada.

Literatura

En 1491, el poeta Niccolò da Correggio volvió a contar la historia con Cupido como narrador. John Milton alude a la historia al final de Comus (1634), atribuyendo no uno sino dos hijos a la pareja: Juventud y Alegría. Shackerley Marmion escribió una versión en verso llamada Cupido y Psique (1637), y La Fontaine, un romance mixto en prosa y verso (1699).

La mitología de William Blake se basa en elementos del cuento, particularmente en las figuras de Luvah y Vala. Luvah adopta las diversas apariencias del Cupido de Apuleyo: hermosa y alada; voz incorpórea; y serpiente. Blake, que menciona en sus notas su admiración por Apuleyo, combina el mito con la búsqueda espiritual expresada a través del erotismo del Cantar de los Cantares, con Salomón y la Sulamita como pareja paralela.

Mary Tighe publicó su poema Psyche en 1805. Agregó algunos detalles a la historia, como colocar dos manantiales en el jardín de Venus, uno con agua dulce y otro con agua amarga. Cuando Cupido comienza a obedecer la orden de su madre, lleva un poco de ambos a una Psique dormida, pero coloca solo el agua amarga en los labios de Psique. La Venus de Tighe solo le pide una tarea a Psyche, que le traiga el agua prohibida, pero al realizar esta tarea, Psyche vaga por un país que limita con Fairie Queene de Spenser.mientras Psyche recibe la ayuda de un misterioso caballero con visera y su escudera Constance, y debe escapar de varias trampas tendidas por Vanity, Flattery, Ambition, Credulity, Disfida (que vive en un "castillo gótico"), Varia y Geloso. La bestia descarada de Spenser también hace acto de presencia. El trabajo de Tighe influyó en la poesía lírica inglesa sobre el tema, incluidos dos poemas de William Wordsworth llamados "A una mariposa" y la Oda a la psique (1820) de John Keats. El poema Cupid and Psyche (1826) de Letitia Elizabeth Landon ilustra un grabado de una pintura de WE West.

William Morris volvió a contar la historia de Cupido y Psique en verso en The Earthly Paradise (1868-1870), y un capítulo de Marius the Epicurean (1885) de Walter Pater fue una traducción en prosa. Casi al mismo tiempo, Robert Bridges escribió Eros and Psyche: A Narrative Poem in Twelve Measures (1885; 1894).

Sylvia Townsend Warner trasladó la historia a la Inglaterra victoriana en su novela The True Heart (1929), aunque pocos lectores hicieron la conexión hasta que ella misma lo señaló. Otras adaptaciones literarias incluyen The Robber Bridegroom (1942), una novela de Eudora Welty; Till We Have Faces (1956), versión de CS Lewis narrada por una hermana de Psyche; y el poema "Psique: 'El amor la llevó al infierno'" de HD (Hilda Doolittle). Robert A. Johnson hizo uso de la historia en su libro She: Understanding Feminine Psychology, publicado en 1976 por HarperCollinsPublishers.

Traducciones

William Adlington hizo la primera traducción al inglés de las Metamorfosis de Apuleyo en 1566, bajo el título The XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius. Adlington parece no haber estado interesado en una lectura neoplatónica, pero su traducción suprime constantemente la sensualidad del original. Thomas Taylor publicó una influyente traducción de Cupido y Psique en 1795, varios años antes de sus Metamorfosis completas. Una traducción de Robert Graves apareció en 1951 como Las transformaciones de Lucius, de otro modo conocido como EL CULO DE ORO, una nueva traducción de Robert Graves de Apuleyo, publicada por Farrar, Straus & Giroux, Nueva York.

Folclore y literatura infantil

Orígenes

La erudición del folclore también se ha ocupado del posible origen de la narrativa. El folclorista sueco Jan-Öjvind Swahn [ sv ], autor de un largo estudio sobre la historia, y el filólogo alemán Ludwig Friedländer defendieron la idea de que se originó en una fuente legítima de folclore.

Algunos estudiosos tienden a buscar una sola fuente: Stith Thompson sugirió un origen italiano, mientras que Lesky, Gédeon Huet y Georgios A. Megas indicaron un origen griego. El francés Émile Dermenghem [ fr ] favoreció una fuente del norte de África, seguido por los investigadores franceses Nedjima y Emmanuel Plantade, quienes argumentan que el cuento es una reelaboración del folclore bereber, ya que Apuleyo nació y vivió en Madauros, Numidia, ubicado en lo que es moderno. día Argelia.

Otra línea de eruditos aboga por algún mito que subraye la narrativa de Apuleian. El clasicista alemán Richard August Reitzenstein supuso un "mito sacro iraní", traído a Grecia a través de Egipto. Graham Anderson aboga por una reelaboración del material mítico de Asia Menor (a saber, hitita: el mito de Telepinu). En un estudio publicado póstumamente, el folclorista rumano Petru Caraman [ro] también abogó por un origen folclórico, pero tenía la idea de que Apuleyo superpuso la mitología grecorromana a un mito precristiano sobre un esposo serpentino o draconiano, o un "Rey de Serpientes" que se vuelve humana por la noche.

En el otro extremo, el clasicista alemán Detlev Fehling adoptó un enfoque duro y escéptico y consideró que el cuento era una invención literaria del propio Apuleyo.

Legado literario

Friedländer también enumeró varios cuentos europeos sobre el matrimonio entre una doncella humana y un príncipe condenado a ser un animal, en relación con el ciclo de historias "Cupido y Psique" (que más tarde se conoció como "La búsqueda del marido perdido" y "Animal como Novio").

Bruno Bettelheim señala en The Uses of Enchantment que el cuento de hadas del siglo XVIII La Bella y la Bestia es una versión de Cupido y Psique. Los motivos de Apuleyo aparecen en varios cuentos de hadas, incluidos Cenicienta y Rumpelstiltskin, en versiones recopiladas por folcloristas formados en la tradición clásica, como Charles Perrault y los hermanos Grimm.En la versión de Grimm, a Cenicienta se le asigna la tarea de separar las lentejas y los guisantes de las cenizas, y los pájaros la ayudan al igual que las hormigas ayudan a Psique a clasificar el grano y las legumbres que le impone Venus. Al igual que Cenicienta, Psyche tiene dos hermanas envidiosas que compiten con ella por el hombre más deseable. Las hermanas de Cenicienta se mutilan los pies para emularla, mientras que los de Psique mueren precipitados en un acantilado rocoso. En La Sirenita de Hans Christian Andersen, sus hermanas le dan a la Sirenita una daga, quienes, en un intento por poner fin a todo el sufrimiento que soportó y permitir que se convierta nuevamente en una sirena, intentan persuadirla de que la use para matar al Príncipe mientras él duerme con su nueva novia Sin embargo, no se atreve a matar al Príncipe. A diferencia de Psyche, que se vuelve inmortal, ella no recibe su amor a cambio, pero, sin embargo, finalmente gana el alma eterna que anhela.

Thomas Bulfinch escribió una adaptación más corta del cuento de Cupido y Psique para su Age of Fable, tomando prestada la invención de Tighe de las autolesiones de Cupido, que no aparecía en el original. Josephine Preston Peabody escribió una versión para niños en sus Old Greek Folk Stories Told Anew (1897).

Till We Have Faces de CS Lewis es un recuento de Cupido y Psique de Apuleyo desde la perspectiva de una de las hermanas de Psique. Till We Have Faces es la última obra de ficción de CS Lewis y desarrolla la historia de Apuleyo de una manera moderna.

Faceless Lover de Anna Koliber es una versión del siglo XXI de Cupido y Psique que se muestra como una modelo/influencer moderna de Intagram y una bailarina contemporánea voladora con alas tatuadas. El libro está disponible en Amazon.

Las artes escénicas

En 1634, Thomas Heywood convirtió la historia de Cupido y Psique en una mascarada para la corte de Carlos I. Psique de Lully (1678) es una ópera barroca francesa (una "tragédie lyrique") basada en la obra de 1671 de Molière, que tenía intermèdes de Lully. La semiópera Psyche (1675) de Matthew Locke es una reelaboración libre de la producción de 1671. En 1800, Ludwig Abeille estrenó su ópera alemana en cuatro actos (singspiel) Amor und Psyche, con libreto de Franz Carl Hiemer basado en Apuleyo.

En el siglo XIX, Cupido y Psique fue fuente de "transformaciones", interludios visuales que involucraban tableaux vivants, transparencias y maquinaria escénica que se presentaban entre las escenas de una pantomima pero ajena a la trama. Durante la década de 1890, cuando los tableaux vivants o "imágenes vivas" estaban de moda como parte del vodevil, Psyché et l'Amour de Bouguereau de 1889 se encontraba entre las obras de arte representadas. Para crear estos cuadros, los artistas disfrazados se "congelaron" en poses ante un fondo copiado meticulosamente del original y ampliado dentro de un marco gigante. La desnudez se fingía con medias color carne que negociaban estándares de realismo, buen gusto y moralidad.Las afirmaciones de valor educativo y artístico permitieron que los desnudos femeninos, una atracción popular, evadieran la censura. Psyché et l'Amour fue reproducida por el pintor escénico Edouard von Kilanyi, quien realizó una gira por Europa y Estados Unidos a partir de 1892, y por George Gordon en una producción australiana que comenzó a funcionar en diciembre de 1894. La ilusión de vuelo fue tan difícil de sostener que este cuadro fue necesariamente breve. La intérprete anunciada como "La Milo Moderna" durante este período se especializó en recrear esculturas femeninas, una Psique además de su homónima Venus de Milo.

Frederick Ashton coreografió un ballet Cupido y Psique con música de Lord Berners y decoración de Sir Francis Rose, interpretado por primera vez el 27 de abril de 1939 por el Sadler's Wells Ballet (ahora Royal Ballet). Frank Staff bailó como Cupido, Julia Farron como Psyche, Michael Somes como Pan y June Brae como Venus.

Adaptaciones modernas

Cupid and Psyche sigue siendo una fuente de inspiración para los dramaturgos y compositores modernos. Las adaptaciones notables incluyen:

• Psique (poema sinfónico) de César Franck (1888)
• "Psyché: poema dramático en tres actos" (obra) de Gabriel Mourey, París, Mercure de France, 1913. "Syrinx" fue compuesta por Claude Debussy como música incidental para la obra.
• Eros and Psyche (ópera) con libreto de Jerzy Żuławski, compuesta por Ludomir Różycki (Breslavia, Polonia, 1917)
• Psyche: An Opera in Three Acts (ópera) basada en la novela Psyche de Louis Couperus, compuesta por Meta Overman (1955)
• Metamorphoses (obra) de Mary Zimmerman, adaptada del clásico poema de Ovidio Metamorphoses, incluido el mito de Eros y Psyche (Northwestern University, 1996; Circle in the Square Theatre, Broadway, NYC 2002)
• The Golden Ass (obra) de Peter Oswald, adaptada de Apuleius, encargada para Shakespeare's Globe (Londres, Inglaterra, 2002)
• Cupid and Psyche (musical) de con libreto y letra de Sean Hartley y música de Jihwan Kim (Nueva York, NY 2003) .
• Cupid and Psyche (drama en verso) de Joseph Fisher (Stark Raving Theatre, Portland, OR 2002; Staged Reading: Oregon Shakespeare Festival, 2002)
• Amor & Psyche (pastiche opera) con arreglos de Alan Dornak (Opera Feroce, parte de Vertical Player Repertory, Nueva York, 2010)
• Cupid and Psyche: An Internet Love Story (obra) de Maria Hernandez, Emma Rosecan y Alexis Stickovitch (YouthPLAYS, 2012)
• Psyche: A Modern Rock Opera (ópera rock) de Cindy Shapiro (Greenway Court Theatre, Los Ángeles, CA, 2014)
• Cupid and Psyche (drama en verso) de Emily CA Snyder (Turn to Flesh Productions [TTF], New York City, NY, 2014). Como parte de la trilogía Love and Death (Staged Reading, TTF, New York City, NY 2018)
• Amor y Psique (En Tiempos de Plagas) (Cortometraje) de VestAndPage (2020)

Psicología

Visto en términos de psicología más que de alegoría, el cuento de Cupido y Psique muestra cómo "una persona mutable... madura dentro de las construcciones sociales de la familia y el matrimonio". En la alegoría junguiana de Erich Neumann (1956), la historia de Psique fue interpretada como “el desarrollo psíquico de lo femenino”.

Cupido y Psique ha sido analizado desde una perspectiva feminista como paradigma de cómo la unidad de género de las mujeres se desintegra a través de la rivalidad y la envidia, reemplazando los lazos de hermandad por un ideal de amor heterosexual. Este tema fue explorado en Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) de Christine Downing, quien utiliza el mito como medio para la psicología.

James Hillman hizo de la historia la base de su crítica de la psicología científica, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (1983). Carol Gilligan utiliza la historia como base para gran parte de su análisis del amor y las relaciones en El nacimiento del placer (Knopf, 2002).

Bellas artes y artes decorativas

La historia de Cupido y Psique se representa en una amplia gama de medios visuales. Psique a menudo se representa con alas de mariposa, y la mariposa es su atributo frecuente y un símbolo del alma, aunque Cupido y Psique literarios nunca dicen que tiene o adquiere alas. En la antigüedad, existía una tradición iconográfica independiente del cuento de Apuleyo e influyó en las representaciones posteriores.

Arte antiguo

Algunos ejemplos existentes sugieren que en la antigüedad Cupido y Psique podrían tener un significado religioso o místico. Los anillos con su semejanza, varios de los cuales provienen de la Britania romana, pueden haber tenido un propósito amuleto. Las gemas grabadas de Gran Bretaña representan el tormento espiritual con la imagen de Cupido incendiando una mariposa. Los dos también están representados en alto relieve en artículos de yeso domésticos romanos producidos en masa de los siglos I y II d. C. encontrados en excavaciones en asentamientos comerciales grecobactrianos en la antigua Ruta de la Seda en Begram en Afganistán.(ver galería abajo). El emparejamiento alegórico representa la perfección del amor humano en un abrazo integrado del cuerpo y el alma ("psyche" en griego, símbolo de mariposa para la vida inmortal trascendente después de la muerte). En los sarcófagos, la pareja a menudo parece representar una alegoría del amor que vence a la muerte.

En el mithraeum de Capua se exhibió un relieve de Cupido y Psique, pero no está claro si expresa una búsqueda mitraica de salvación o si simplemente era un tema que atraía a un individuo por otras razones. La psique se invoca con "Providencia" (Pronoia) al comienzo de la llamada Liturgia de Mitra.

En la antigüedad tardía, a menudo se muestra a la pareja en un abrazo de "tirada de barbilla", un gesto de "comunión erótica" con una larga historia. El redescubrimiento de esculturas independientes de la pareja influyó en varias obras importantes de la era moderna.

Otras representaciones que sobreviven de la antigüedad incluyen una ilustración en papiro del siglo II posiblemente del cuento, y un fresco en el techo de Tréveris ejecutado durante el reinado de Constantino I.

Modern era

Las obras de arte proliferaron tras el redescubrimiento del texto de Apuleyo, junto con la influencia de la escultura clásica. A mediados del siglo XV, Cupido y Psique se convirtieron en un tema popular para los cofres de boda italianos (cassoni), en particular los de los Medici. La elección probablemente fue motivada por la alegoría cristianizada de Boccaccio. El más antiguo de estos cassoni, fechado entre los años 1444 y 1470, describe la narración en dos partes: desde la concepción de Psique hasta su abandono por Cupido; y sus andanzas y el final feliz. Con la boda de Peleo y Tetis, el tema fue la elección más común para especificar pinturas de la Fiesta de los Dioses, que fueron populares desde el Renacimiento hasta el Manierismo del Norte.

Cupido y Psique es una rica fuente de escenarios, y varios artistas han producido ciclos de obras basados ​​en él, incluidos los frescos de Villa Farnesina (ca. 1518) de Rafael y su taller; frescos en el Palazzo del Tè (1527-1528) de Giulio Romano; grabados del "Maestro del dado" (mediados del siglo XVI); y pinturas del prerrafaelita Edward Burne-Jones (en las décadas de 1870 y 1890). Burne-Jones también ejecutó una serie de 47 dibujos pensados ​​como ilustraciones para el poema de Morris. Cupido y Psique fue el tema del único ciclo de grabados creado por el simbolista alemán Max Klinger (1857-1920) para ilustrar una historia específica.

El interés especial por la boda como tema en el manierismo del norte parece surgir de un gran grabado de 1587 de Hendrik Goltzius en Haarlem de un dibujo de Bartholomeus Spranger (ahora Rijksmuseum) que Karel van Mander había traído de Praga, donde Spranger era corte. pintor de Rodolfo II. La fiesta de los dioses en el matrimonio de Cupido y Psique era tan grande, de 16 7/8 x 33 5/8 pulgadas (43 x 85,4 cm), que se imprimió a partir de tres planchas diferentes. Se muestran más de 80 figuras, colocadas en las nubes sobre un paisaje mundial que se vislumbra a continuación. La composición toma prestadas las versiones de Raphael y Giulio Romano.

Los temas más populares para pinturas o esculturas individuales son la pareja sola o las exploraciones de la figura de Psique, que a veces se representa en composiciones que recuerdan a la Ariadna dormida tal como la encontró Dionisio. El uso de la desnudez o la sexualidad al retratar a Cupido y Psique a veces ha ofendido la sensibilidad contemporánea. En la década de 1840, la Academia Nacional de Arte prohibió Cupido y Psique de William Page, llamada quizás "la pintura más erótica de los Estados Unidos del siglo XIX". El tema clásico podría presentarse en términos de desnudez realista: en 1867, la figura femenina en Cupido y psique de Alphonse Legros fue criticada como una "joven desnuda común".Pero durante el mismo período, Cupido y Psique también fueron retratados castamente, como en las esculturas pastorales Psique (1845) de Townsend y Cupido y Psique (1846) de Thomas Uwins, que fueron compradas por la reina Victoria y su consorte Alberto, por lo demás entusiastas coleccionistas. de desnudos en las décadas de 1840 y 1850.

Las representaciones de Psique por sí solas a menudo no se limitan a ilustrar una escena de Apuleyo, sino que pueden basarse en la tradición platónica más amplia en la que el amor era una fuerza que moldeaba el yo. La psique abandonada de Jacques-Louis David, probablemente basada en la versión del cuento de La Fontaine, describe el momento en que Psique, habiendo violado el tabú de mirar a su amante, es abandonada sola sobre una roca, su desnudez expresa desposesión y la paleta de colores una "desinversión" psicológica. La obra ha sido vista como un "proxy emocional" del propio aislamiento y desesperación del artista durante su encarcelamiento, que resultó de su participación en la Revolución Francesa y su asociación con Robespierre.

Escultura

• Cupido y Psique (siglo II d. C.)
• Cupido y Psique (ca. 150 d. C.)
• Psique revivida por el beso de Cupido (1793) de Antonio Canova
• Amor (Cupido) besa a Psique de Antonio Canova, Louvre
• Cupido y Psique por Clodion (m. 1814)
• Psique de Bertel Thorvaldsen (m. 1844)

Pinturas

• Amor y Psique (1589) de Jacopo Zucchi
• Cupido y psique (1639-1640) de Anthony van Dyck: Cupido encuentra a la psique dormida.
• Paisaje con psique fuera del palacio de Cupido (El castillo encantado) (1664) de Claude Lorrain
• Amor y psique de Louis-Jean-François Lagrenée (m. 1805)
• Alegoría del Amor, Cupido y Psique de Goya (m. 1828)
• Cupido y Psique (1850-1855) de Károly Brocky
• Cupido y Psique (1843) de Jean-Pierre Saint-Ours
• Cupido y psique de Benjamin West PRA
• Cupido y Psique en la glorieta nupcial de Hugh Douglas Hamilton
• Cupido y Psique de William Page, 1843.
• Psique levantada por Zephyrs (Romántico, ca. 1800) de Pierre-Paul Prud'hon
• Psique abandonada de Francois-Edouard Picot
• Cupido volando lejos de psique por Edward Byrne-Jones.
• Psique recibiendo el ataúd de vuelta por Edward Byrne-Jones.
• Psique (1890) de John Reinhard Weguelin
• Cupido y Psique de Annie Swynnerton, 1891.
• Psique abriendo la caja dorada (1903) de John William Waterhouse
• Cupido y Psique (1907) de Edvard Munch