Cultura sij

Los sijs son seguidores del sijismo, la quinta religión organizada más grande del mundo, con alrededor de 25 millones de fieles. Su historia se remonta a unos 500 años, y durante ese tiempo han desarrollado expresiones artísticas y culturales únicas, influenciadas por su fe y que sintetizan tradiciones de muchas otras culturas, según la localidad de sus fieles. El sijismo es la única religión originaria de la región del Punjab, mientras que las demás provienen de fuera (con la posible excepción del hinduismo punjabí, ya que la escritura hindú más antigua, el Rig Veda, se compuso en la región del Punjab). Otras religiones, como el jainismo, también pueden afirmar su origen en el Punjab, ya que se ha encontrado simbolismo jainista entre artefactos de la civilización del valle del Indo). Todos los gurús sijs, numerosos santos y muchos de los mártires de la historia sij provenían del Punjab y del pueblo punjabí (así como de otras partes del subcontinente indio). La cultura punjabi y el sijismo se consideran erróneamente inseparablemente entrelazados. El término "sikh" se refiere apropiadamente a los seguidores del sijismo como una religión, no estrictamente como un grupo étnico. Sin embargo, dado que el sijismo rara vez ha buscado conversos, la mayoría de los sijs comparten fuertes lazos etnoreligiosos; por lo tanto, es un estereotipo común que todos los sijs comparten la misma etnia. Por lo tanto, muchos países, como el Reino Unido, reconocen erróneamente al sij como una etnia designada en sus censos. La organización estadounidense sin fines de lucro United Sikhs ha luchado para que los sijs también se incluyan en el censo de Estados Unidos, argumentando que los sijs se "autoidentifican como una 'minoría étnica'" y creen "que son más que una simple religión".

Existe la idea errónea de que todos los sijs pertenecen a la región del Punjab. La cuna de la religión, el propio Punjab, ha sido llamada el "crisol de culturas de la India", al igual que muchas otras partes del norte de la India, debido a la fuerte influencia de culturas invasoras, como la mogol y la persa, lo que refleja la confluencia de ríos de la que la región toma su nombre (del persa, "panj" پنج, que significa "cinco", y "-āb" آب, que significa agua, es decir, la tierra de las cinco aguas). Por lo tanto, la cultura sij es, en gran medida, el resultado de la unión de grupos de diversas culturas, formando así una cultura única.El sijismo ha forjado una arquitectura única que Bhatti describe como «inspirada en el misticismo creativo de Gurú Nanak», de modo que la arquitectura sij «es un presagio silencioso del humanismo holístico basado en la espiritualidad pragmática». La clave de la arquitectura sij es el gurdwara, la personificación del «crisol» de culturas indias, con influencias mogoles, arias y persas. El reinado del Imperio sij fue el principal catalizador en la creación de una forma de expresión única sij, con el maharajá Ranjit Singh promoviendo la construcción de fuertes, palacios, bungs (lugares residenciales), universidades, etc., que pueden considerarse de estilo sij. La «joya de la corona» del estilo sij es el Harmandir Sahib.

La cultura y la identidad sij están fuertemente influenciadas por motivos militaristas, siendo Khanda el más evidente. Por lo tanto, no sorprende que la mayoría de los artefactos sijs, independientemente de las reliquias de los gurús, tengan una temática militar. Este motivo se hace evidente en los festivales sijs de Hola Mohalla y Vasakhi, que incluyen marchas y prácticas de valor, respectivamente.El arte, la cultura, la identidad y la sociedad sij se han fusionado con las diferentes localidades y etnias de los distintos sijs en categorías como "Sijs Agrahari", "Sijs Dakhni" y "Sijs Asamés"; sin embargo, ha surgido un fenómeno cultural específico que podría describirse como "Sij Político". El arte de prominentes sijs de la diáspora, como Amarjeet Kaur Nandhra y Amrit y Rabindra Kaur Singh (los gemelos Singh), se inspira en parte en su espiritualidad e influencia sij.Dusenbery (2014) afirma que los sijs punjabíes constituyen la mayoría de la población sij. Señala que «algunos sindhis y otros sudasiáticos se han afiliado marginalmente como nanakpanthis («seguidores del camino de Nanak») o sijs sehajdhari («de adopción lenta»)», pero en general, «el panth sij se ha mantenido en gran medida como un asunto punjabí». Sin embargo, la comunidad sij es diversa e incluye personas que hablan pastún, sindhi, telugu y muchos otros idiomas. A continuación se detallan las numerosas comunidades que siguen el sijismo.Los sijs de Afganistán tienen una cultura única que incluye elementos de la cultura afgana. Tatla (2014) afirma que había 3.000 sijs en Afganistán en su libro "La diáspora sij", publicado en 2014.A Yogi Bhajan se le atribuye haber concientizado sobre el sijismo entre la comunidad no asiática de Estados Unidos. Esta comunidad, conocida como la comunidad sij blanca, practica el sijismo y mantiene una cultura propia.El sijismo ha existido en Assam durante más de 200 años. Los orígenes de la comunidad se remontan a la época del maharajá Ranjit Singh, quien llevó su ejército a Assam e influyó en la religión local. Según el censo de 2001, había 22.519 sijs en Assam, de los cuales 4.000 eran asamés.Los sijs asamés practican la religión sij y celebran festivales sij. También celebran festivales culturales como el Magh Bihu y visten la vestimenta tradicional asamés. Su idioma es el asamés.El sij agrahari es una comunidad sij que se encuentra en el este de la India, incluyendo los estados de Bengala Occidental, Bihar y Jharkhand. Los sijs agrahari, también conocidos como sijs bihari, han existido durante siglos en Bihar y Jharkhand.Los sijs de Bihari comparten su cultura con la comunidad local de Bihari. Los hombres suelen vestir el dhoti local y las mujeres el sari. También celebran festivales culturales como el festival Chath.

Los sijs dakhni son originarios de la meseta del Decán, en la India, ubicada entre los estados de Maharashtra, Telegana y Andhra Pradesh. La vestimenta tradicional de las mujeres es el sari. Sus lenguas maternas incluyen el maratí y el telugu.Los sijs cachemires hablan el idioma cachemir y practican la cultura cachemir. Su herencia religiosa se remonta a la influencia de los soldados sijs que se asentaron en Cachemira bajo el gobierno del maharajá Ranjit Singh en 1819. Sin embargo, los soldados se asentaron permanentemente en Cachemira.Los sijs punjabíes siguen la cultura punjabí. Su vestimenta tradicional incluye el salwar punjabí, el tamba y el kurta punjabíes, el juti punjabí y el salwar patiala.Además de los festivales sijs que utilizan el calendario Nanakshahi, los sijs punjabíes celebran festivales tradicionales punjabíes que utilizan el calendario punjabí.Además de celebrar los festivales sij, los sijs sindhi celebran festivales culturales como el Cheti Chand, el año nuevo sindhi. Los sijs sindhi hablan el idioma sindhi. Históricamente, los sijs khalsa tuvieron un bastión en Kandhra, Khairpur, durante el reinado de los Talpur Mirs (1775-1955). Sin embargo, la mayoría de los sijs en Sindh son seguidores de las sectas udasi, sewapanthi y nanakpanthi. Solo entre 8.000 y 10.000 personas en el Sindh actual pertenecen a la corriente principal del sij khalsa ortodoxo. La gran mayoría pertenece a las sectas mencionadas y puede practicar diversos grados de afinidad y sincretismo religioso con el hinduismo y el sufismo. Los udasis se concentran generalmente en el norte de Sindh, mientras que los nanakpanthis se encuentran por toda la región, excepto en zonas del ámbito cultural rajastán (zonas de habla dhatki), que practican una forma de hinduismo más convencional, no sincrética y diferenciada. Nanakpanth y Udasipanth son sectas diferentes del sijismo, con una diferencia fundamental: los udasis adoptan el celibato, mientras que los nanakpanthis se casan y tienen hijos libremente. Otra secta sij, los jagiasi, que afirman haber sido fundados por Lakhmi Das, el hijo menor de Gurú Nanak, también fueron históricamente predominantes en Sindh, especialmente durante el período de Baba Gurupat, descendiente de Gurú Nanak. Baba Gurupat realizó labores misioneras en Sindh y fundó numerosos jagiasu tikanas (asientos; término para un lugar de culto en muchas sectas sijs) en la región, concretamente en Khairpur, Hyderabad, Halani y Kandyaro. Es posible que los sindhis se hayan estado convirtiendo al sijismo desde la época del gurú Nanak, quien viajó a la región. La literatura Janamsakhi narra que el gurú Nanak viajó a Shikarpur, posiblemente hasta Sukkur. Las mujeres sindhis aprendieron la escritura gurmukhi para comprender el Gurú Granth Sahib. Muchos conversos al sijismo provenían de la casta amil. El jefe Khalsa Diwan envió misioneros sijs ortodoxos a Sindh en la década de 1930 para predicar a los sehajdharis (literalmente "adoptadores lentos"), que dominaban el panorama del sijismo en Sindh. Como resultado, el número de sijs keshdhari (aquellos que no se cortan el cabello) registrados aumentó de 1000 en el censo de 1901 a más de 39 000 en el de 1941. Sant Thahriya Singh fue un destacado santo sij sindhi del siglo XX, y en la región se construyeron numerosos gurdwaras en su nombre.

Hay comunidades sijs en Karnataka, Andhra Pradesh y Maharashtra que se convirtieron al sijismo hace siglos.Los sijs se componen de las tribus banjara y satnami. El proceso de integración de la religión en el sur de la India para los sikligars comenzó en la época del décimo gurú sij, Gobind Singh, quien llegó al Decán y falleció en 1708 en Nanded (Maharashtra).Todo llegó de la mano de los sikligars, quienes llegaron al sur de la India como expertos armeros, seguidores del décimo gurú. Sikligar es una palabra persa compuesta por las palabras «saiqal» y «gar», que significan «pulidor de metales». La ocupación tradicional de los sikligars es la fabricación de utensilios de cocina.Los banjaras son una tribu nómada que tradicionalmente transportaba mercancías y se encuentran en una amplia franja del norte de la India, así como en el sur. Los banjaras sijs también viajaban con ejércitos del pasado, suministrándoles provisiones.

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  Un frontispiece para el Dasam Granth.
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  El Bardari de Ranjit Singh, construido en el Bagh Hazuri.
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  Puerta del Ram Bagh, noreste de Amritsar; construida por Maharajah Ranjit Singh.
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  Un casco Sikh de finales del siglo XVIII. Observe la adaptación en la corona del casco para permitir un cabello sin cortar de Sikh.
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  Una de las puertas del templo Sikh llamado Gurdwara Bangla Sahib, en Delhi.
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  Iluminado Adi Granth folio con Nisan (autografía o firma) de Guru Gobind Singh.
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  A Opaque Watercolour on paper copy of Nakashi 1880c
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  Harmandir Sahib o el Templo de Oro, Amritsar, India.
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  Interior de Akal Takht.

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