Cultura Nazca
La cultura Nazca (también Nasca) fue la cultura arqueológica que floreció desde c. 100 a. C. a 800 d. C. junto a la árida costa sur de Perú en los valles fluviales del drenaje del Río Grande de Nazca y el Valle de Ica. Fuertemente influenciados por la cultura Paracas anterior, que era conocida por sus textiles extremadamente complejos, los Nazca produjeron una variedad de artesanías y tecnologías como cerámica, textiles y geoglifos.
Son conocidos por dos extensos proyectos de construcción que habrían requerido la coordinación de grandes grupos de trabajadores: las Líneas de Nazca, inmensos diseños en el desierto cuyo propósito se desconoce, y los puquios, acueductos subterráneos para proporcionar agua para riego y usos domésticos en las zonas áridas. ambiente. Varias docenas todavía funcionan hoy. La provincia de Nazca en la Región Ica recibió su nombre de este pueblo.
Historia
Periodo de tiempo
La sociedad Nazca se desarrolló durante el Período Intermedio Temprano y generalmente se divide en Proto Nazca (fase 1, 100 a. 550 d. C.) y las culturas Nazca tardía (fases 6–7, 550–750 d. C.).
Decadencia y caída de la civilización.
A partir del año 500 d. C., la civilización comenzó a declinar y en el 750 d. C. la civilización había caído por completo. Se cree que esto ocurrió cuando El Niño provocó inundaciones generalizadas y destructivas. La evidencia también sugiere que la gente de Nazca pudo haber exacerbado los efectos de estas inundaciones al talar gradualmente árboles de Prosopis pallida para dejar espacio para la agricultura de maíz y algodón. Estos árboles juegan un papel muy importante como piedra angular ecológica de este paisaje: en particular, previenen la erosión fluvial y eólica. La eliminación gradual de árboles habría expuesto el paisaje a los efectos de las perturbaciones climáticas como El Niño, lo que provocaría erosión y dejaría los sistemas de riego altos y secos.
Sociedad
Estructura social
La sociedad nazca temprana estaba formada por cacicazgos locales y centros regionales de poder que se desarrollaron alrededor de Cahuachi, un sitio ceremonial no urbano de montículos y plazas de movimiento de tierra. Los estudiosos han desarrollado teorías resultantes de varias excavaciones en Cahuachi. Sugieren que este sitio fue el centro de rituales y festejos relacionados con la agricultura, el agua y la fertilidad.
Cahuachi se encuentra en la parte inferior del Valle de Nazca y fue ocupado inicialmente durante la fase tardía de Paracas. Es único entre todos los demás sitios Nazca en la región, y es el sitio más importante para el estudio de la antigua cultura Nazca. La gente transformó las huacas (cerros) naturales en montículos piramidales con fines ceremoniales y religiosos.
Las excavaciones en Cahuachi han brindado a los arqueólogos información clave sobre la cultura. Los restos materiales encontrados en el sitio incluían grandes cantidades de cerámica policromada, textiles sencillos y elegantes, pequeñas cantidades de conchas de oro y spondylus, y una variedad de parafernalia ritual. Los restos de cerámica encontrados en Cahuachi llevaron a los arqueólogos a creer que el sitio era específicamente no urbano y de naturaleza ceremonial. La proporción de cerámica simple y utilitaria con respecto a la cerámica policromada fina fue del 30% al 70%. Si se tratara de un centro urbano, la proporción de cerámica utilitaria probablemente habría sido mayor. Entre los alimentos encontrados estaban las Tres Hermanas: maíz, calabaza y frijol; así como maní, y algo de pescado.
Cesó la construcción en Cahuachi. Parece que Cahuachi fue abandonado al final de Nazca 3/principios de Nazca 4. Aunque hay muchas razones posibles para el colapso de Cahuachi, la mayoría de los estudiosos creen que el cese del uso ceremonial del sitio está asociado con la sequía panandina.. Más tarde (posterior a Cahuachi) la sociedad Nazca se estructuró de manera similar a la anterior, pero hubo menos énfasis en la construcción de grandes complejos arquitectónicos como los de Cahuachi.
Religión
Probablemente relacionado con la naturaleza árida y extrema del medio ambiente, las creencias religiosas de Nazca se basaban en la agricultura y la fertilidad. Gran parte del arte de Nazca representa a poderosos dioses de la naturaleza, como la orca, los recolectores, el mítico gato moteado, la criatura serpentina y, la figura más adorada, el ser mítico antropomórfico. Tanto como en la cultura Moche contemporánea asentada en el noroeste del Perú. Los chamanes aparentemente usaban drogas alucinógenas, como extracciones del cactus San Pedro, para inducir visiones. El uso de tales sustancias también se representa en el arte que se encuentra en la cerámica relacionada con Nazca. En Cahuachi se realizaban actos y ceremonias religiosas. La gente adoraba a los dioses de la naturaleza para ayudar en el crecimiento de la agricultura.
Durante este tiempo, todos los miembros de la sociedad en los pueblos de los alrededores migrarían al centro y también participarían en la fiesta. Las personas que no pertenecían a las élites podían obtener bienes de gran valor, como cerámica policromada de lujo, a través de banquetes. A cambio, las élites podrían mejorar su poder político y su estatus mientras cooptan a los plebeyos para trabajar y construir el sitio.
Cabezas de trofeo
Los Nazca utilizaron cabezas decapitadas, conocidas como cabezas trofeo, en diversos rituales religiosos y aparecen como motivo en la iconografía cerámica. Las representaciones visuales de decapitaciones a menudo asocian a los decapitadores con armas y vestimenta militar, pero tales prendas también podrían haberse usado en circunstancias puramente ceremoniales.
El término 'cabeza de trofeo' fue acuñado por el arqueólogo Max Uhle, quien consideró que la representación de cabezas cortadas en el arte peruano antiguo correspondía a trofeos de guerra. Los investigadores notaron que todas las cabezas tenían una modificación en común: un agujero en la frente a través del cual se podía colocar una cuerda, presumiblemente para que la cabeza cortada se pudiera mostrar o transportar. Este detalle contribuyó al consenso de que se trataba de cabezas trofeo. Otras modificaciones comunes fueron la rotura de la base del cráneo y el cierre de la boca con espinas. Más de 100 cabezas que se han descubierto fueron momificadas que son exclusivas de Nazca y la cultura Paracas anterior.
Muchos entierros de individuos de Nazca son lo que se conoce como 'entierros parciales'. Los entierros parciales suelen incluir manojos de extremidades, escondites de cabezas cortadas o cuerpos a los que les faltan varias partes. Se han descubierto varios entierros en los que falta la cabeza del esqueleto y se reemplaza con lo que comúnmente se conoce como "jarra de cabeza". El frasco de la cabeza es un recipiente de cerámica con una cabeza humana pintada, junto con árboles y plantas que brotan de la cabeza, lo que se conoce como el motivo de la cabeza que brota. La apariencia real de los frascos de cabezas puede variar en gran medida, algunos tienen la apariencia de cabezas de trofeos y otros pueden ser un retrato de la persona enterrada allí.
Las cerámicas del período Nazca temprano indican que el propósito inicial de las cabezas trofeo puede haber estado relacionado con la agricultura, con iconografía, como la cabeza brotando, que muestra cabezas trofeo y plantas creciendo y algunas de las plantas tenían la forma de cabezas trofeo. El entierro de las cabezas sugiere que las cabezas trofeo pueden haber sido del pueblo de Nazca y no de otras personas. Durante el período Nazca Medio, el número de cabezas cortadas parece haber aumentado, esto puede deberse a la sequía panandina. A finales del período de Nazca, la cantidad de cabezas de trofeo alcanza su punto máximo y los cráneos tienen un aumento en el daño al cráneo en comparación con períodos anteriores..Durante el período Medio Nazca, el número de cabezas cortadas parece haber aumentado dramáticamente, a juzgar por los restos. A finales del período de Nazca, el número disminuyó, aunque la práctica de la decapitación siguió siendo popular en este período. La iconografía del Nazca tardío sugiere que el prestigio de los líderes de la sociedad del Nazca tardío se vio reforzado por la exitosa caza de cabezas.
Economía
La subsistencia de Nazca se basaba en gran medida en la agricultura. La iconografía en cerámica y restos excavados indican que el pueblo Nazca tenía una dieta variada, compuesta por maíz, calabaza, batata, yuca y achira, y un pequeño rastro de varios pescados. También utilizaron varios cultivos no alimentarios, como algodón para textiles, coca, cactus San Pedro y calabazas. Estos últimos fueron decorados para ilustrar actividades de la vida diaria.
La evidencia del cacao en la sociedad se puede ver a través de restos pero también en diseños sobre cerámica. Asimismo, el cactus alucinógeno de San Pedro ha sido ilustrado en ceremonias en varias vasijas y cuencos policromados. En cuanto a los recursos animales, los Nazca hacían sacrificios de llamas y cuyes en Cahuachi. Las llamas también se explotaban comúnmente como animales de carga, se cortaban por su lana y se consumían como fuente de carne.
Según la evidencia arqueológica, en algún momento durante el período medio de Nazca, la gente de Nazca creó un sistema de acueductos para sostener la vida en el ambiente extremadamente árido. La fecha exacta de construcción de los puquios se ha debatido durante algún tiempo. La datación de los puquios es bastante difícil debido a los materiales que intervienen en su construcción. Los intentos de fechar las trincheras también han sido difíciles ya que los puquios se encontraron mediante excavación. Esto destruyó el contexto temprano por el cual sus fechas podrían haber sido interpretadas.
Las técnicas más prometedoras utilizadas hasta el momento para fecharlos han sido el análisis AMS (espectrometría de masas con acelerador) del barniz que se ha acumulado en las rocas dentro de los puquios, así como el estudio de los patrones de asentamiento en la zona. Estas técnicas han situado la construcción original de los puquios en el período Nazca Medio, como se indicó anteriormente.
El sistema de riego estaba compuesto por canales subterráneos, conocidos como puquios, que aprovechaban el agua subterránea. Los canales fueron excavados en la ladera de la montaña hasta llegar a los acuíferos debajo de la superficie. Los canales estaban revestidos con rocas de río. No usaron ningún mortero para que el agua pasara a los canales. El agua se transportaba a canales de riego (acequias) para abastecer directamente de agua con fines agrícolas, o se depositaba en pequeños embalses (kochas) para su posterior uso doméstico. Numerosos orificios de acceso u ojos (ojos) se colocaron a lo largo de la superficie de los canales subterráneos y funcionaron de la misma manera que lo hacen las alcantarillas modernas. La gente descendería alpuquios para despejar obstrucciones o hacer reparaciones.
Es difícil decir cuánto tiempo tienen estos canales subterráneos porque los puquios existentes han sido alterados. Muchos de los puquios son demasiado peligrosos para explorarlos bajo tierra. La longitud de los puquios se estima midiendo las distancias recorridas entre los ojos relacionados.
Muchos de los canales siguen en uso hasta el día de hoy. Esto también da testimonio de su importancia para generaciones de personas antiguas en el ambiente árido. Con el uso moderno, la gente ha modificado los puquios para usarlos de manera más eficiente, incluida la instalación de bombas motorizadas. En algunos casos, las kochas se han revestido con hormigón para retener mejor el agua. Algunos de los canales mejor conservados son los que se encuentran en Cantalloc.
Artes y tecnología
Cerámica
La cultura Nazca se caracteriza por su cerámica policromada, pintada con al menos 12 colores distintos. El paso de la pintura con resina post-fuego a la pintura con barbotina antes del fuego marcó el final de la cerámica de estilo Paracas y el comienzo de la cerámica de estilo Nazca. La cantidad de cerámica producida por el pueblo Nazca es mayor en comparación con la cultura Paracas precedente. Una razón potencial de esto se debe a la cantidad de tiempo relativamente menor requerida para producir cerámica en comparación con los textiles, que favorecieron a los Paracas.
El uso de la pintura de deslizamiento antes del fuego significó que los artesanos experimentaran para aprender qué deslizamientos producían ciertos colores. Las principales formas de cerámica incluyen botellas de doble pico, tazones, tazas, jarrones, formas de efigies y criaturas míticas. Los arqueólogos han excavado cerámicas policromadas de gran valor entre todas las clases de la sociedad nazca, lo que demuestra que no solo la élite tenía acceso a ellas. Los comuneros podían obtener estos bienes a través de fiestas y peregrinaciones a Cahuachi. Esta distribución de cerámica fue útil para difundir la cultura de la clase dominante.Además, cerca de Cahuachi se han encontrado arcillas que coinciden con la firma química de la cerámica policromada que se encuentra en toda la región sur de Nazca. Sin embargo, no hay evidencia sustancial de producción de cerámica en Cahuachi. Lo más probable es que el sitio fuera un centro de redistribución de cerámica.
La secuencia de cerámica de Nazca se ha dividido en nueve fases. Las representaciones visuales encontradas en la cerámica de la Fase 1 (también llamada Proto-Nazca) incorporaron temas realistas como frutas, plantas, personas y animales. Un indicador de la fase es la cerámica que tiene motivos cortados en la cerámica, al igual que la cerámica anterior de estilo Paracas, pero usando pintura en barbotina en lugar de pintura con resina. El realismo aumentó en importancia en las siguientes tres fases (2, 3, 4) denominadas fases Monumentales. La cerámica de estas fases incluye interpretaciones de su tema principal sobre un fondo rojo, negro o blanco audaz.
En la siguiente fase, Nazca 5, se realizó una experimentación considerable, incluida la adición de rayos, volutas y otros accesorios "proliferantes" a los motivos sobrenaturales de las vasijas. La Fase 5 se llama Transicional, ya que une el cambio de estilo entre el naturalismo de las Fases 2-4 y los elementos abundantes agregados a los motivos en las Fases 6 y 7. Nazca 5 también ve motivos militaristas que se vuelven más comunes debido a una sequía que causa conflicto..
Nazca 6 y 7 incluyen algunos de los motivos anteriores, pero también enfatizan los militaristas, lo que sugiere un cambio en la organización social. Los motivos en estas fases incluyen elementos abstractos como parte del diseño. Se adjuntan grandes cantidades de rayos y borlas a muchos de los diseños, particularmente aquellos que representan temas míticos, produciendo una impresión visual de elementos multiplicados casi infinitamente, una impresión que explica el uso del término 'prolifera'. El arte de la cerámica de las fases 6 y 7 de Nazca también muestra influencia de la cultura Moche de la costa norte de Perú.
Finalmente, durante Nazca se introdujeron 8 figuras inconexas y una iconografía geométrica que ha sido difícil de descifrar. Ahora se cree que las fases 8 y 9 datan del Horizonte Medio. Este período fue uno de un cambio de poder de la costa a las tierras altas con el advenimiento de la cultura Wari alrededor del año 650 EC.
Los Nazca, como todas las demás sociedades precolombinas de América del Sur, incluida la Inca, no tenían un sistema de escritura, en contraste con los mayas contemporáneos de Mesoamérica. La iconografía o símbolos de sus cerámicas servían como medio de comunicación. Los motivos representados en la cerámica de Nazca se dividen en dos categorías principales: sagrados y profanos. Los Nazca creían en poderosos espíritus de la naturaleza que se creía que controlaban la mayoría de los aspectos de la vida. Los Nazca visualizaron estos espíritus de la naturaleza en forma de seres míticos, criaturas que tenían una combinación de características humanas y animales/pájaros/peces, y los pintaron en su cerámica. Estos Seres Míticos incluyen variedades como el Ser Mítico Antropomórfico, el Pájaro Horrible, la Ballena Asesina Mítica, el Gato Manchado, el Hombre Felino y el Rostro Rayado.
Las escenas de guerra, decapitación y el uso ritual de cabezas humanas como trofeo por parte de los chamanes eran motivos comunes en la cerámica de Nazca.
Textiles
Los Nazca también son conocidos por sus textiles técnicamente complejos. Lo más probable es que las mujeres tejieran los textiles en los sitios de habitación con algodón y lana hilados. Los textiles se habrían hecho usando un telar de cintura. Esto es similar a la forma en que se tejen los textiles en la región hoy en día. Los textiles se tejían con los motivos comunes antes de que aparecieran pintados en la cerámica. El desierto seco ha conservado los textiles de las culturas Nazca y Paracas, que comprenden la mayor parte de lo que se sabe sobre los primeros textiles de la región.
Se han encontrado chales, vestidos, túnicas, cinturones y bolsos a través de excavaciones en Cahuachi y en otros lugares. Muchos textiles asociados con la cultura Nazca son prendas que se incluyeron con los bienes funerarios encontrados en los sitios de entierro. Casi todos los cuerpos encontrados están envueltos (a veces parcialmente) en un tejido como parte del ritual del entierro. Estos textiles también se encuentran en entierros parciales. A menudo se encuentran montones de huesos envueltos en una prenda textil. Los depósitos de vestidos y mantones contenían tanto prendas de alto estatus (con plumas, pintura, bordados) como sencillas, sugiriendo distintos roles o responsabilidades sociales.
El "Textil Paracas", un textil bellamente conservado del período Intermedio Temprano (300 a. C.-100 d. C.), es uno de los mejores textiles que se conocen. Este textil, también conocido como BMT (Brooklyn Museum Textile), se encuentra en la colección del Museo de Brooklyn. El manto mide 62x148 cm y está trabajado en fibras de algodón y camélido con varias técnicas diferentes. La parte central es un tejido de gasa muy fina, muy probablemente tejido en un telar de cintura en una red típica de cuatro orillos con urdimbre y trama de algodón. Esta telaraña central está modelada con 32 cabezas con rayos repetidos en seis colores diferentes. La coloración se logró mediante el minucioso método de enrollado de urdimbre, donde la urdimbre se cubre en secciones con vellón de camélido teñido. El tejido liso sobre las áreas envueltas crea una tela de doble cara, que se reflejan perfectamente entre sí. La simetría absoluta del diseño se rompe en los bordes largos, donde un lado tiene motivos extra en espiral y el otro rematado con triángulos escalonados. Doblando la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde sobre una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores que se repiten rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. donde un lado tiene motivos extra de espirales y el otro rematado con triángulos escalonados. Doblando la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde en una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores repetidas rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. donde un lado tiene motivos extra de espirales y el otro rematado con triángulos escalonados. Doblando la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde sobre una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores que se repiten rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. Doblando la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde sobre una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores que se repiten rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. Doblando la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento ampliamente utilizado en los diseños andinos y mesoamericanos. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde en una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores repetidas rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde en una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores repetidas rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras. El ribete tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El ribete está trabajado en hilo de camélido utilizando el método de bucle cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes, además de dos llamas, caminan alrededor del borde en una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores repetidas rítmicamente. Los dorsos y los frentes de las figuras son imágenes especulares, excepto por tres figuras.Además de las figuras abunda la vegetación representada, característica de las obras textiles de Nasca. El borde tridimensional adherido a la sección media liviana sugiere que esta repisa nunca se colgó y probablemente se usó colocada en el suelo sirviendo como campo para la adivinación. Lois Martin, quien estudió extensamente la repisa de la chimenea, sugiere que tal vez se usó como un calendario para rastrear el tiempo de los rituales.
El extenso análisis de Mary Frame de los textiles de Cahuachi ha revelado más sobre las mujeres nazca. Señaló que aunque rara vez se reconoce a las mujeres en el registro arqueológico, tenían fácil acceso a materiales de alto estatus y el derecho a usar imágenes sagradas o poderosas en sus prendas. Esto dio una indicación de su estado. Se encontró una gran parte de los vestidos que representan pájaros con cuerpos moteados, figuras serpentinas de dos cabezas y figuras antropomórficas.
Líneas de Nazca
Los geoglifos de Nazca o "Líneas de Nazca" son una serie de formas geométricas, kilómetros de líneas y grandes dibujos de figuras de animales (algunos tan grandes como un campo de fútbol) construidos en el suelo del desierto en la región de Nazca. Muchas teorías han surgido sobre los grandes geoglifos. Se cree que fueron construidos por grandes grupos de trabajo coordinados de numerosas personas durante un período prolongado de tiempo, lo que indica una cultura compleja que podría organizar tales proyectos. Los investigadores han demostrado técnicas para explorar cómo se hizo esto.
Al extender una cuerda entre dos postes y quitar los guijarros rojos en la superficie del desierto a lo largo de la cuerda, se podrían construir las líneas. El contraste de los guijarros rojos del desierto y la tierra más clara debajo haría que las líneas fueran visibles desde una gran altura. Debido a la construcción simplista de los geoglifos, las cantidades regulares de lluvia fácilmente habrían erosionado los dibujos, pero el entorno seco del desierto ha preservado las líneas durante cientos de años.
El propósito de las líneas sigue siendo debatido. Algunos investigadores teorizan que fueron creados para que los dioses los miraran desde arriba, mientras que otros sugieren que eran una especie de calendario con alineaciones astronómicas que ayudarían a plantar y cosechar cultivos. Otros han pensado que las líneas eran los caminos para importantes procesiones ceremoniales. Las líneas han sido estudiadas por expertos de varias disciplinas. Los antropólogos, arqueólogos y astrónomos han estudiado las líneas, pero no han encontrado evidencia concluyente para ninguna de las teorías en cuanto al propósito.
Trepanación y manipulación craneal
La trepanación era una cirugía craneal primitiva utilizada por los Nazca que aliviaba la presión sobre el cerebro por heridas de batalla o con fines rituales. Implica la extracción de una o más secciones de hueso del cráneo (mientras la persona aún está viva). Se ha visto evidencia de trepanación a través del análisis de cráneos excavados. Algunos de los cráneos muestran signos de curación, evidencia de que la persona sobrevivió a la operación.
Cráneos alargados, como resultado de la manipulación del cráneo, también fueron vistos en las excavaciones de Cahuachi. Este efecto se logró atando un cojín a la frente de un bebé y una tabla en la parte posterior de la cabeza. Los arqueólogos solo pueden especular sobre por qué se hizo esto con algunos de los cráneos. Varias teorías sugieren que la manipulación del cráneo creó una identidad étnica, convirtió al individuo en un ser social o pudo haber ilustrado el estatus social.
Algunas culturas nativas americanas históricas en América del Norte también practicaron tal forma de cráneos, como los pueblos Snake, Cowlitz y Chinook, la mayoría de los cuales vivían al oeste del río Columbia en el noroeste del Pacífico. Fueron conocidos informalmente como los pueblos Flathead.
Trofeo de cabeza de la cultura Nazca.
Representación de un guerrero sosteniendo una cabeza trofeo.