Cultura judeocristiana

El término judeocristiano se usa para agrupar el cristianismo y el judaísmo, ya sea en referencia a la derivación del cristianismo del judaísmo, el préstamo del cristianismo de las Escrituras judías para constituir el "Antiguo Testamento" de la Biblia cristiana, o debido a los paralelos o puntos en común en el judaísmo. Ética cristiana compartida por las dos religiones. Los teólogos cristianos se apropiaron del concepto judío de expiación (expiación de una vez por todas a través de Jesús en la cruz), y la circuncisión es una tradición judía que a veces aún conservan los cristianos evangélicos modernos, a pesar de su rechazo por Pablo en el Nuevo Testamento.

El término "judeocristiano" apareció por primera vez en el siglo XIX como una palabra para los judíos convertidos al cristianismo. Friedrich Nietzsche usó el término alemán "Judenchristlich" ("judío-cristiano") para describir la continuidad que existe entre las cosmovisiones judía y cristiana.

En los Estados Unidos, el término se usó ampliamente durante la Guerra Fría, se usó en un intento de sugerir que los Estados Unidos tenían una identidad estadounidense unificada que se oponía al comunismo. El teólogo y autor Arthur A. Cohen, en El mito de la tradición judeocristiana, cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano; en cambio, sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense.

También es problemático el uso de religiones abrahámicas como término para la agrupación común de religiones que se atribuyen a Abraham, la Fe baháʼí, el islamismo, el samaritanismo, el druzismo y otras religiones además del judaísmo y el cristianismo.

Historia

El término "judeocristiano" aparece por primera vez en una carta de Alexander McCaul fechada el 17 de octubre de 1821. El término en este caso se refiere a los judíos convertidos al cristianismo. El término fue utilizado de manera similar por Joseph Wolff en 1829, en referencia a un tipo de iglesia que observaría algunas tradiciones judías para convertir a los judíos. Mark Silk afirma a principios del siglo XIX que el término "se usaba más ampliamente (tanto en francés como en inglés) para referirse a los primeros seguidores de Jesús que se oponían" a los deseos del apóstol Pablo y querían "restringir el mensaje de Jesús a judíos y que insistieron en mantener la ley y el ritual judíos".

El uso del término alemán "Judenchristlich" ("judío-cristiano"), en un sentido decididamente negativo, se puede encontrar en los escritos de Friedrich Nietzsche, quien enfatizó lo que él creía que eran aspectos descuidados de la continuidad entre las visiones del mundo judía y cristiana.. La expresión aparece en El Anticristo, publicado en 1895 pero escrito varios años antes; un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche se puede encontrar en un trabajo anterior, Sobre la genealogía de la moralidad.

El concepto de ética judeocristiana o valores judeocristianos en un sentido ético (en lugar de teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, junto con la frase "el esquema moral judeocristiano".

El historiador K. Healan Gaston ha declarado que el término surgió como una descripción de los Estados Unidos en la década de 1930, cuando Estados Unidos buscaba forjar una identidad cultural unificada en un intento de distinguirse del fascismo y el comunismo en Europa. El término adquirió mayor prominencia durante la Guerra Fría, especialmente cuando se usaba para expresar oposición al ateísmo comunista. En la década de 1970, el término se asoció particularmente con la derecha cristiana estadounidense y, a menudo, se emplea en los intentos políticos de restringir la inmigración y los derechos LGBT.

Relaciones intergrupales

El auge del antisemitismo en la década de 1930 llevó a protestantes, católicos y judíos preocupados a tomar medidas para aumentar el entendimiento mutuo y disminuir los altos niveles de antisemitismo en los Estados Unidos. En este esfuerzo, los precursores de la Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos crearon equipos compuestos por un sacerdote, un rabino y un ministro, para ejecutar programas en todo el país y crear una América más pluralista, que ya no se define como una tierra cristiana, sino "uno alimentado por tres tradiciones ennoblecedoras: el protestantismo, el catolicismo y el judaísmo... La frase 'judeocristiano' entró en el léxico contemporáneo como el término liberal estándar para la idea de que los valores occidentales se basan en un consenso religioso que incluía a los judíos".

A raíz del Holocausto, "hubo una revolución en la teología cristiana en América. [...] El mayor cambio en las actitudes cristianas hacia el pueblo judío desde que Constantino convirtió al Imperio Romano".El surgimiento del sionismo cristiano, el interés cristiano por motivos religiosos y el apoyo al estado de Israel, junto con el crecimiento del filosemitismo, ha aumentado el interés en el judaísmo entre los evangélicos estadounidenses, y este interés se centra especialmente en áreas de coincidencia entre las enseñanzas del judaísmo. y sus propias creencias. A fines de la década de 1940, los defensores evangélicos del nuevo enfoque judeocristiano presionaron a Washington para obtener apoyo diplomático para el nuevo estado de Israel. Por otro lado, a fines de la década de 1960, las principales denominaciones protestantes y el Consejo Nacional de Iglesias mostraron más apoyo a los palestinos que a los israelíes. El interés y una actitud positiva hacia la tradición judeocristiana de Estados Unidos se ha convertido en la corriente principal entre los evangélicos.

La base bíblica para esta nueva actitud positiva hacia los judíos entre los evangélicos se encuentra en Génesis 12:3, en el que Dios promete que bendecirá a los que bendigan a Abraham ya su descendencia, y maldecirá a los que los maldigan. Otros factores en el nuevo filosemitismo incluyen la gratitud a los judíos por contribuir a los fundamentos teológicos del cristianismo y ser la fuente de los profetas y de Jesús; remordimiento por la historia de antisemitismo de la Iglesia; y temen que Dios juzgará a las naciones al final de los tiempos sobre la base de cómo trataron al pueblo judío. Además, para muchos evangélicos, Israel es visto como el instrumento a través del cual se cumplen las profecías de los últimos tiempos.

Respuestas judías

La actitud de la comunidad judía hacia el concepto ha sido mixta. En la década de 1930, "frente a los esfuerzos antisemitas en todo el mundo para estigmatizar y destruir el judaísmo, cristianos y judíos influyentes en Estados Unidos trabajaron para defenderlo, empujando el judaísmo desde los márgenes de la vida religiosa estadounidense hacia su mismo centro". Durante la Segunda Guerra Mundial, los capellanes judíos trabajaron con sacerdotes católicos y ministros protestantes para promover la buena voluntad, dirigiéndose a militares que, "en muchos casos nunca antes habían visto, y mucho menos escuchado hablar a un rabino". En los funerales del soldado desconocido, los rabinos se pararon junto a los otros capellanes y recitaron oraciones en hebreo. En una tragedia bélica muy publicitada, el hundimiento del Dorchester, los capellanes multirreligiosos del barco entregaron sus cinturones salvavidas a los marineros que evacuaban y permanecieron juntos "brazo con brazo en oración" mientras el barco se hundía. Un sello postal de 1948 conmemoró su heroísmo con las palabras: "interconfesional en acción".

En la década de 1950, "un renacimiento espiritual y cultural se apoderó de los judíos estadounidenses" en respuesta al trauma del Holocausto. Los judíos estadounidenses se volvieron más confiados en su deseo de ser identificados como diferentes.

Dos libros notables abordaron la relación entre el judaísmo y el cristianismo contemporáneos, Where Judaism Differs de Abba Hillel Silver y Judaism and Christianity de Leo Baeck, ambos motivados por un impulso para aclarar el carácter distintivo del judaísmo "en un mundo donde el término judeocristiano había oscurecido las diferencias críticas entre los dos religiones". Reaccionando contra la confusión de las distinciones teológicas, el rabino Eliezer Berkovits escribió que "el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo". Teólogo y autor Arthur A. Cohen, en El mito de la tradición judeocristiana, cuestionó la validez teológica del concepto judeocristiano y sugirió que era esencialmente una invención de la política estadounidense, mientras que Jacob Neusner, en Judíos y cristianos: el mito de una tradición común, escribe: "Las dos religiones representan a diferentes personas hablando sobre diferentes cosas para diferentes personas".

El profesor de derecho Stephen M. Feldman, al observar el período anterior a 1950, principalmente en Europa, ve la invocación de una "tradición judeocristiana" como supersesionismo:

Una vez que uno reconoce que el cristianismo ha engendrado históricamente el antisemitismo, entonces esta supuesta tradición aparece como un peligroso dogma cristiano (al menos desde una perspectiva judía). Para los cristianos, el concepto de una tradición judeocristiana sugiere cómodamente que el judaísmo progresa hacia el cristianismo, que el judaísmo de alguna manera se completa en el cristianismo. El concepto de una tradición judeocristiana fluye de la teología cristiana de la superación, por la cual el pacto cristiano (o Testamento) con Dios reemplaza al judío. El cristianismo, según esta creencia, reforma y reemplaza al judaísmo. La creencia, por lo tanto, implica, primero, que el judaísmo necesita reforma y reemplazo, y segundo, que el judaísmo moderno permanece meramente como una "reliquia".