Cultura islámica

La cultura islámica y la cultura musulmana se refieren a prácticas culturales que son comunes a los pueblos históricamente islámicos. Las formas tempranas de la cultura musulmana, desde el califato Rashidun hasta el período omeya temprano y el período abasí temprano, fueron predominantemente árabes, bizantinas, persas y levantinas. Con la rápida expansión de los imperios islámicos, la cultura musulmana ha influido y asimilado mucho de las culturas persa, egipcia, norcaucásica, turca, mongola, india, bangladesí, paquistaní, malaya, somalí, bereber, indonesia y moro.

La cultura islámica generalmente incluye todas las prácticas que se han desarrollado en torno a la religión del Islam. Existen variaciones en la aplicación de las creencias islámicas en diferentes culturas y tradiciones.

Lenguaje y literatura

Arábica

La literatura árabe (árabe: الأدب العربي / ALA-LC: al-Adab al-'Arabī) es la escritura, tanto en prosa como en poesía, producida por escritores en lengua árabe. La palabra árabe utilizada para la literatura es "Adab", que se deriva de un significado de etiqueta, y que implica cortesía, cultura y enriquecimiento.

La literatura árabe surgió en el siglo V y antes de esa fecha solo aparecieron fragmentos del lenguaje escrito. El Corán, (el libro sagrado del Islam) ampliamente considerado por la gente como la mejor obra literaria en lengua árabe, tendría el mayor efecto duradero en la cultura árabe y su literatura. La literatura árabe floreció durante la Edad de Oro islámica, pero se ha mantenido vibrante hasta el día de hoy, con poetas y escritores en prosa en todo el mundo árabe, así como en el resto del mundo, logrando un éxito cada vez mayor.

Persa

La literatura persa comprende composiciones orales y textos escritos en lengua persa y es una de las literaturas más antiguas del mundo.Abarca más de dos milenios y medio. Sus fuentes han estado dentro del Gran Irán, incluidos los actuales Irán, Irak, Siria, Afganistán, el Cáucaso y Turquía, regiones de Asia Central (como Tayikistán) y el sur de Asia donde el idioma persa ha sido históricamente el idioma nativo u oficial.. Por ejemplo, Rumi, uno de los poetas persas más queridos nacido en Balkh (en lo que hoy es Afganistán) o Vakhsh (en lo que hoy es Tayikistán), escribió en persa y vivió en Konya, entonces el capital de los selyúcidas en Anatolia. Los Ghaznavids conquistaron grandes territorios en el centro y sur de Asia y adoptaron el persa como lengua de la corte. Por lo tanto, hay literatura persa de Irán, Mesopotamia, Azerbaiyán, el Cáucaso más amplio, Turquía, partes occidentales de Pakistán, Bangladesh, India, Tayikistán y otras partes de Asia Central. No toda la literatura persa está escrita en persa, ya que algunos consideran que se incluyen obras escritas por persas étnicos en otros idiomas, como el griego y el árabe. Al mismo tiempo, no toda la literatura escrita en persa está escrita por persas étnicos o iraníes, ya que los poetas y escritores turcos, caucásicos e índicos también han utilizado el idioma persa en el entorno de las culturas persas.

Descrita como una de las grandes literaturas de la humanidad, incluida la evaluación de Goethe de ella como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial,La literatura persa tiene sus raíces en las obras sobrevivientes del persa medio y el persa antiguo, la última de las cuales se remonta al 522 a. C., la fecha de la inscripción aqueménida más antigua que se conserva, la inscripción Behistun. Sin embargo, la mayor parte de la literatura persa sobreviviente proviene de los tiempos posteriores a la conquista árabe de Persia c. 650 d.C. Después de que los abasíes llegaron al poder (750 EC), los iraníes se convirtieron en los escribas y burócratas del imperio árabe y, cada vez más, también en sus escritores y poetas. La literatura en idioma nuevo persa surgió y floreció en Khorasan y Transoxiana debido a razones políticas, las primeras dinastías iraníes como los Tahirids y Samanids se basaron en Khorasan.

Poetas persas como Ferdowsi, Sa'di, Hafiz, Attar, Nezami, Rumi y Omar Khayyam también son conocidos en Occidente y han influido en la literatura de muchos países.

índico

Durante mil años, desde la invasión de la India por los Ghaznavids, la cultura persa-islámica de la mitad oriental del mundo islámico comenzó a influir en la cultura india. El persa era el idioma oficial de la mayoría de los imperios indios, como los Ghaznavids, el Sultanato de Delhi, el Sultanato de Bengala, los Sultanatos de Deccan (como la dinastía Qutb Shahi) y el Imperio Mughal. Las formas artísticas persas en la literatura y la poesía, como los gazales, han llegado a afectar significativamente al urdu y otra literatura india. Se produjo más literatura persa en la India que en el mundo iraní. Todavía en el siglo XX, Allama Iqbal eligió el persa para algunas de sus principales obras poéticas. El primer periódico en idioma persa también se publicó en India, dado que las máquinas de impresión se implementaron por primera vez en India.

En Bengala, los escritores musulmanes exploraban diferentes temas a través de narrativas y epopeyas islámicas como la cultura, la cosmología, el amor y la historia. A partir de Shah Muhammad Saghir en el siglo XIV, los escritores musulmanes comenzaron a enriquecer el idioma bengalí durante más de 600 años, a menudo siendo apoyados y promovidos activamente por los propios gobernantes. El comienzo del siglo XX trajo una nueva era para la literatura islámica bengalí, con su poeta más notable, Kazi Nazrul Islam, propugnando una intensa rebelión contra el colonialismo y la opresión, además de escribir una colección muy aclamada de gazales bengalíes. Sultana's Dream de Begum Rokeya, una feminista islámica, es una de las primeras obras de ciencia ficción feminista.

Turco

Desde el siglo XI, hubo un creciente cuerpo de literatura islámica en las lenguas túrquicas. Sin embargo, durante los siglos venideros, el idioma oficial en las áreas de habla turca seguiría siendo el persa. En Anatolia, con la llegada de los selyúcidas, la práctica y el uso del persa en la región revivirían con fuerza. Una rama de los selyúcidas, el Sultanato de Rum, llevó la lengua, el arte y las letras persas a Anatolia. Adoptaron el idioma persa como idioma oficial del imperio. Los otomanos, que pueden verse "más o menos" como sus eventuales sucesores, se hicieron cargo de esta tradición. El persa fue el idioma oficial de la corte del imperio y, durante algún tiempo, el idioma oficial del imperio.aunque la lingua franca entre la gente común del siglo XV/XVI se convertiría en turco, además de haber sentado una "base" activa para el idioma turco ya en el siglo IV (ver Turkificación). Después de un período de varios siglos, el turco otomano (que también estaba muy arabo-persianizado) se había convertido en un idioma literario plenamente aceptado, que incluso podía satisfacer las demandas de una presentación científica. Sin embargo, el número de préstamos persas y árabes contenidos en esas obras aumentó en ocasiones hasta el 88%.Sin embargo, el turco fue proclamado idioma oficial de los karamánidas en el siglo XVII, aunque no logró convertirse en el idioma oficial en un área más amplia o en un imperio más grande hasta la llegada de los otomanos. Con el establecimiento del Imperio Otomano, el turco otomano (una versión altamente árabe-persianizada del oghuz turco) creció en importancia tanto en la poesía como en la prosa y se convirtió, a principios del siglo XVIII, en el idioma oficial del Imperio. A diferencia de la India, donde el persa siguió siendo el idioma literario oficial y principal de los estados musulmanes e hindúes hasta el siglo XIX.

Arte

El arte islámico público tradicionalmente no es representativo, excepto por el uso generalizado de formas vegetales, generalmente en variedades del arabesco en espiral. Estos a menudo se combinan con la caligrafía islámica, patrones geométricos en estilos que normalmente se encuentran en una amplia variedad de medios, desde pequeños objetos en cerámica o metalistería hasta grandes esquemas decorativos en mosaicos en el exterior y el interior de grandes edificios, incluidas las mezquitas. Sin embargo, existe una larga tradición en el arte islámico de la representación de figuras humanas y animales, especialmente en la pintura y pequeñas figuras anónimas en relieve como parte de un esquema decorativo. Casi todas las miniaturas persas (a diferencia de las iluminaciones decorativas) incluyen figuras, a menudo en grandes cantidades, al igual que sus equivalentes en las miniaturas árabes, mogoles y otomanas. Pero las miniaturas en libros o álbumes de muraqqa eran obras privadas propiedad de la élite. Las figuras más grandes en la escultura monumental son excepcionalmente raras hasta tiempos recientes, y los retratos que muestran representaciones realistas de individuos (y animales) no se desarrollaron hasta finales del siglo XVI en la pintura en miniatura, especialmente en las miniaturas de Mughal. Los manuscritos del Corán y otros textos sagrados siempre se han mantenido estrictamente libres de tales figuras, pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, Mahoma se ha mostrado principalmente como si llevara un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores se pintaron para usar esta convención. y los retratos que muestran representaciones realistas de individuos (y animales) no se desarrollaron hasta finales del siglo XVI en la pintura en miniatura, especialmente en las miniaturas de Mughal. Los manuscritos del Corán y otros textos sagrados siempre se han mantenido estrictamente libres de tales figuras, pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, Mahoma se ha mostrado principalmente como si llevara un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores se pintaron para usar esta convención. y los retratos que muestran representaciones realistas de individuos (y animales) no se desarrollaron hasta finales del siglo XVI en la pintura en miniatura, especialmente en las miniaturas de Mughal. Los manuscritos del Corán y otros textos sagrados siempre se han mantenido estrictamente libres de tales figuras, pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, Mahoma se ha mostrado principalmente como si llevara un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores se pintaron para usar esta convención. pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, Mahoma se ha mostrado principalmente como si llevara un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores se pintaron para usar esta convención. pero existe una larga tradición de representación de Mahoma y otras figuras religiosas en libros de historia y poesía; Desde el siglo XX, Mahoma se ha mostrado principalmente como si llevara un velo que oculta su rostro, y muchas miniaturas anteriores se pintaron para usar esta convención.

Representación de seres animados.

Algunas interpretaciones del Islam incluyen la prohibición de la representación de seres animados, también conocida como aniconismo. El aniconismo islámico surge en parte de la prohibición de la idolatría y en parte de la creencia de que la creación de formas vivas es una prerrogativa de Dios. Aunque el Corán no prohíbe explícitamente la representación visual de ningún ser vivo, utiliza la palabra musawwir (creador de formas, artista) como epíteto de Dios. El corpus de hadices (dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma) contiene prohibiciones más explícitas de imágenes de seres vivos, desafiando a los pintores a "dar vida" a sus imágenes y amenazándolos con el castigo en el Día del Juicio. Los musulmanes han interpretado estas prohibiciones de diferentes maneras en diferentes épocas y lugares. El arte islámico religioso se ha caracterizado típicamente por la ausencia de figuras y el uso extensivo de patrones florales caligráficos, geométricos y abstractos. Sin embargo, representaciones de Mahoma (en algunos casos, con el rostro oculto) y otras figuras religiosas se encuentran en algunos manuscritos de tierras al este de Anatolia, como Persia e India. Estas imágenes estaban destinadas a ilustrar la historia y no a infringir la prohibición islámica de la idolatría, pero muchos musulmanes consideran que tales imágenes están prohibidas.En el arte secular del mundo musulmán, las representaciones de formas humanas y animales florecieron históricamente en casi todas las culturas islámicas, aunque, en parte debido a sentimientos religiosos opuestos, las figuras en las pinturas a menudo se estilizaban, dando lugar a una variedad de diseños figurativos decorativos.

Caligrafía

La caligrafía islámica es la práctica artística de la escritura a mano y la caligrafía, basada en el alfabeto en las tierras que comparten una herencia cultural islámica común. Incluye caligrafía árabe, otomana y caligrafía persa. Se conoce en árabe como khatt Islami (خط اسلامي), que significa línea, diseño o construcción islámicos.

El desarrollo de la caligrafía islámica está fuertemente ligado al Corán; Los capítulos y extractos del Corán son un texto común y casi universal en el que se basa la caligrafía islámica. Sin embargo, la caligrafía islámica no se limita a temas, objetos o espacios estrictamente religiosos. Como todo el arte islámico, abarca una gran variedad de obras creadas en una amplia variedad de contextos. El predominio de la caligrafía en el arte islámico no está directamente relacionado con su tradición no figurativa; más bien, refleja la centralidad de la noción de escritura y texto escrito en el Islam. Cabe señalar, por ejemplo, que se dice que el profeta Mahoma dijo: "Lo primero que creó Dios fue la pluma".

La caligrafía islámica se desarrolló a partir de dos estilos principales: cúfico y naskh. Hay varias variaciones de cada uno, así como estilos regionales específicos. La caligrafía islámica también se ha incorporado al arte moderno a partir del período poscolonial en el Medio Oriente, así como el estilo más reciente de calligraffiti.

Arquitectura

La arquitectura islámica es la gama de estilos arquitectónicos de edificios asociados con el Islam. Abarca estilos tanto seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta nuestros días. La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por la romana, bizantina, persa y todas las demás tierras que los musulmanes conquistaron en los siglos VII y VIII. Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendía al sudeste asiático. Posteriormente desarrolló características distintivas en la forma de los edificios, y la decoración de las superficies con caligrafía islámica y ornamentos geométricos y entrelazados. Los principales tipos arquitectónicos islámicos para grandes edificios públicos son: la Mezquita, la Tumba, el Palacio y el Fuerte. A partir de estos cuatro tipos, se deriva el vocabulario de la arquitectura islámica y se utiliza para otros edificios, como baños públicos, fuentes y arquitectura doméstica.

• Entrada noreste de Delhi, Jama Masjid de India.
• La Gran Mezquita de Kairouan, también llamada Mezquita de Uqba, es al mismo tiempo la mezquita más antigua del norte de África (fundada en el año 670 y todavía utilizada como lugar de culto) y uno de los monumentos más importantes de la civilización islámica, situada en Kairouan, Túnez.
• La fortaleza-palacio de la Alhambra, construida en el siglo XI, es un gran monumento y una popular atracción turística.
• La Mezquita del Sultán Ahmed de Estambul se completó en 1616.
• La Mezquita Sixty Dome del siglo XV de Khalifatabad en Bangladesh es un ejemplo de la arquitectura del Sultanato de Bengala.

Elementos de estilo islámico

La arquitectura islámica puede identificarse con los siguientes elementos de diseño, que fueron heredados de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina, así como de otros elementos preislámicos adaptados de iglesias y sinagogas.

• Los grandes patios a menudo se fusionaban con una sala de oración central (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi).
• Minaretes o torres (que originalmente se usaban como torres de vigilancia iluminadas con antorchas, por ejemplo, en la Gran Mezquita de Damasco; de ahí la derivación de la palabra del árabe nur, que significa "luz"). El minarete en pie más antiguo del mundo es el minarete de la Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez); Erigida entre los siglos II y III, es una majestuosa torre cuadrada que consta de tres niveles superpuestos de tamaño y decoración graduales.
• Un mihrab o nicho en una pared interior que indica la dirección a La Meca. Esto puede haberse derivado de usos anteriores de nichos para colocar los rollos de la Torá en las sinagogas judías o Mehrab (persa: مِهراب) de la cultura del mitraísmo persa o el wikt: haikal de las iglesias coptas.
• Cúpulas (cuyo uso islámico más antiguo fue en la mezquita de Medina del siglo VIII).
• Uso de iwans para intermediar entre diferentes secciones.
• Uso de formas geométricas y arte repetitivo (arabesco).
• Uso de caligrafía árabe decorativa.
• Uso de la simetría.
• Fuentes de abluciones.
• Uso de colores vivos.
• Concéntrese en el espacio interior de un edificio en lugar del exterior.

Teatro

Si bien el Islam permite el teatro, el Islam no permite ninguna representación que represente a Dios, Mahoma, sus compañeros, los ángeles o asuntos detallados en la religión que no se ven.

Las formas de teatro más populares en el mundo islámico medieval eran el teatro de títeres (que incluía títeres de mano, teatro de sombras y producciones de marionetas) y obras de teatro de pasión en vivo conocidas como ta'ziya, donde los actores recrean episodios de la historia musulmana. En particular, las obras de teatro islámicas chiítas giraban en torno al shaheed (martirio) de los hijos de Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali. Las obras seculares en vivo se conocían como akhraja, registradas en la literatura adab medieval, aunque eran menos comunes que los títeres y el teatro ta'zieh.

Una de las formas más antiguas y perdurables de teatro de títeres es el Wayang de Indonesia. Aunque narra principalmente leyendas preislámicas, también es un escenario importante para epopeyas islámicas como las aventuras de Amir Hamzah (en la foto). El Wayang islámico se conoce como Wayang Sadat o Wayang Menak.

Karagoz, el teatro de sombras turco ha influido ampliamente en los títeres de la región. Se cree que pasó de China a través de la India. Más tarde fue tomado por los mongoles de los chinos y transmitido a los pueblos turcos de Rusia Central. Así, el arte del teatro de sombras fue traído a Anatolia por los turcos que emigraron de Asia Central. Otros estudiosos afirman que el teatro de sombras llegó a Anatolia en el siglo XVI desde Egipto. Los defensores de este punto de vista afirman que cuando Yavuz Sultan Selim conquistó Egipto en 1517, vio teatro de sombras durante una fiesta extacy organizada en su honor. Yavuz Sultan Selim quedó tan impresionado que se llevó al titiritero a su palacio en Estambul. Allí, su hijo de 47 años, más tarde sultán Solimán el Magnífico, se interesó por las obras y las miraba mucho.

En otras áreas, sobrevive el estilo de títeres de sombras conocido como khayal al-zill, un término intencionalmente metafórico cuyo significado se traduce mejor como 'sombras de la imaginación' o 'sombra de fantasía'. Este es un juego de sombras con música en vivo... el acompañamiento de tambores, panderetas y flautas... también... "efectos especiales": humo, fuego, truenos, traqueteos, chirridos, golpes y cualquier otra cosa que pueda provocar una risa. o un estremecimiento de su audiencia"

En Irán, se sabe que los títeres existieron mucho antes del año 1000, pero inicialmente solo los títeres de guante y de hilo eran populares en Irán. Otros géneros de títeres surgieron durante la era Qajar (siglos XVIII y XIX) a medida que las influencias de Turquía se extendieron a la región. Kheimeh Shab-Bazi es un espectáculo de marionetas tradicional persa que se presenta en una pequeña cámara por un intérprete musical y un narrador llamado morshed o naghal. Estos espectáculos a menudo tienen lugar junto con la narración de cuentos en las tradicionales casas de té y café (Ghahve-Khave). El diálogo tiene lugar entre el morshed y los títeres. Los títeres siguen siendo muy populares en Irán, siendo la ópera itinerante Rostam y la ópera de títeres Sohrab un ejemplo reciente.

La Ópera Real de Muscat, Omán. Se considera el primer teatro de ópera que une la cultura islámica con la música clásica.

Tras la independencia de Pakistán en 1947, el nacionalismo basado en la religión fue fuerte y afectó el teatro en ambas alas del país. En Pakistán Oriental (actual Bangladesh), surgieron dramaturgos como Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (n. 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) y otros. Estos dramaturgos crearían obras relacionadas con la historia islámica del subcontinente y Medio Oriente, glorificando a los gobernantes musulmanes del pasado, así como la historia del Movimiento de Pakistán.

Baile

Muchas formas de danza se practican en las culturas musulmanas, tanto en contextos religiosos como seculares (como danzas folclóricas y tribales, danzas de la corte, danzas de celebración durante bodas y festivales, danza del vientre, etc.).

Algunos eruditos del fiqh islámico pronunciaron reglas basadas en el género sobre la danza, haciéndola permisible para las mujeres dentro de un entorno solo para mujeres, como se realiza a menudo en las celebraciones, pero desalentando a los hombres a participar en ella. Otras autoridades clásicas, incluidas Al-Ghazzali y Al-Nawawi, lo permiten sin esta distinción, pero criticaron el baile que es "lánguido" o excita los deseos carnales.

La mayoría de las órdenes religiosas (tariqa) que dominan la vida religiosa musulmana tradicional practican formas ritualizadas de danza en el contexto de las ceremonias de dhikr. Dhikr, "recuerdo" (de Dios) es una forma meditativa de adoración diferente de la oración ritual donde el buscador enfoca todos sus sentidos y pensamientos en Dios con la esperanza de alcanzar maarifat (conocimiento experiencial de Dios) y desencadenar estados místicos dentro de él. o ella misma. Dhikrse puede realizar individualmente o con seguidores de ideas afines bajo la dirección de un jeque, y puede implicar meditación silenciosa o repetición y visualización de palabras sagradas como los 99 nombres de Dios o frases coránicas, y se puede realizar en reposo o con movimientos rítmicos y controlar la respiración. Las órdenes islámicas tradicionales han desarrollado variados ejercicios de dhikr que incluyen a veces danzas rituales muy elaboradas acompañadas de poesía sufí y música clásica.

Al-Ghazzali discutió el uso de la música y la danza en el dhikr y los estados místicos que induce en los fieles, así como la regulación de la etiqueta adjunta a estas ceremonias, en su breve tratado sobre la espiritualidad islámica La alquimia de la felicidad y en su obra altamente influyente El Renacimiento de las Ciencias Religiosas. Al-Ghazzali enfatizó cómo las prácticas de la música y la danza son beneficiosas para los buscadores religiosos, siempre y cuando sus corazones estén puros antes de participar en estas prácticas.

Los ejemplos notables incluyen la Orden Mevlevi fundada por Jalaluddin Rumi, que fue la principal orden sunita del imperio otomano, y su ritual sama (conocido en Occidente como "los derviches giradores"). La orden Mevlevi, sus rituales y la música clásica otomana estuvieron prohibidas en Turquía durante gran parte del siglo XX como parte del impulso del país hacia la "modernización" secular, y las propiedades de la orden fueron expropiadas y las mezquitas del país quedaron fuera de su control. que ha disminuido radicalmente su influencia en la Turquía moderna. En 2008, la UNESCO confirmó la "Ceremonia Mevlevi Sama" de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, y la práctica ahora está recuperando interés.

En Egipto y el Levante, la forma Mevlevi de sama se conoce como tannoura y también ha sido adoptada (con algunas modificaciones) por otras órdenes sufíes.

La orden Chishti, tradicionalmente la institución islámica dominante en Afganistán y el subcontinente indio y la más antigua de las principales órdenes sufíes, también practica formas de sama similares a Mevlevis, así como otras formas de danza devocional como dhamaal. La orden está fuertemente asociada con el desarrollo de la música clásica indostaní y los géneros devocionales semiclásicos como el qawwali a través de figuras pioneras famosas como Amir Khusrow. La orden Chishti sigue siendo una de las órdenes religiosas musulmanas más grandes y fuertes del mundo con diferencia, conservando una gran influencia en la espiritualidad y la cultura de alrededor de 500 millones de musulmanes que viven en el subcontinente indio.

Otros ejemplos de danza devocional se encuentran en el Magreb, donde se asocia con la música gnawa, así como en el África subsahariana y el sudeste asiático. La orden Naqshbandi, predominante entre la minoría sunita de Irán, es una notable excepción en el sentido de que no utilizan la música ni la danza en el contexto del dhikr.

Además de estas formas de danza estrictamente religiosas, en las comunidades musulmanas se llevan a cabo tradicionalmente coloridas procesiones de baile durante las bodas y celebraciones públicas como Mawlid, Eid el-Adha, etc. Muchas culturas islámicas también han desarrollado formas clásicas de danza en el contexto, por ejemplo, de las culturas cortesanas mogol, otomana, persa y javanesa, así como innumerables danzas locales folclóricas y tribales (por ejemplo, entre los pueblos beduino, tuareg y pashto), y otras formas de danza utilizada para entretenimiento o, a veces, para curar, como la danza del vientre (principalmente asociada con la cultura egipcia).

Aunque las tariqas y sus rituales han sido una parte omnipresente de la vida musulmana durante la mayor parte de la historia del Islam y fueron en gran parte responsables de la expansión del Islam en todo el mundo, sus seguidores e influencia han disminuido drásticamente desde finales del siglo XIX, habiendo sido combatidos y combatidos enérgicamente. alternadamente por las administraciones coloniales francesa y británica y por musulmanes modernistas y secularistas como Kemal Atatürk, y en las últimas décadas han sido blanco de la oposición vocal de la secta fundamentalista Wahhabi promovida por Arabia Saudita (donde se encuentra la mayor parte de la herencia asociada con el sufismo y la tariqa). fue destruido físicamente por el estado en la década de 1930). Los grupos militantes wahabíes como ISIS y los talibanes están apuntando repetidamente a dhikrceremonias en ataques terroristas, especialmente en Egipto y Pakistán.

Música

Muchos musulmanes están muy familiarizados con escuchar música. El corazón clásico del Islam es Arabia, así como otras partes del Medio Oriente, África del Norte y Asia Central. Debido a que el Islam es una religión multicultural, la expresión musical de sus seguidores es diversa.

• musica clasica arabe
• Música religiosa en Irán
• música clásica indostaní
• Música Qawwali

Los turcos selyúcidas, una tribu nómada que se convirtió al Islam, conquistó Anatolia (ahora Turquía) y mantuvo el Califato como el Imperio Otomano, también tuvo una fuerte influencia en la música islámica. Ver música clásica turca.

El África subsahariana, la India y el archipiélago malayo también tienen grandes poblaciones musulmanas, pero estas áreas han tenido menos influencia que el corazón de las diversas tradiciones de la música islámica. Para el sur de la India, véase: Mappila Songs, Duff Muttu.

Todas estas regiones estaban conectadas por el comercio mucho antes de las conquistas islámicas del siglo VII y posteriores, y es probable que los estilos musicales viajaran por las mismas rutas que los bienes comerciales. Sin embargo, a falta de grabaciones, solo podemos especular sobre la música preislámica de estas áreas. El Islam debe haber tenido una gran influencia en la música, ya que unió vastas áreas bajo los primeros califas y facilitó el comercio entre tierras distantes. Ciertamente, los sufíes, hermandades de místicos musulmanes, difundieron su música por todas partes.

Ver artículos sobre Eid ul-Fitr, Eid ul-Adha, Ashurah (ver también Hosay y Tabuik), Mawlid, Lailat al Miraj y Shab-e-baraat.

Vida familiar

En una familia musulmana, el nacimiento de un hijo va acompañado de algunas ceremonias religiosas. Inmediatamente después del nacimiento, las palabras de Adhan se pronuncian en el oído derecho del niño. En el séptimo día se realiza la ceremonia del aquiqa, en la que se sacrifica un animal y se reparte su carne entre los pobres. También se afeita la cabeza del niño y se dona a los pobres una cantidad de dinero equivalente al peso del cabello del niño. Además de satisfacer las necesidades básicas de alimentación, vivienda y educación, los padres o los miembros mayores de la familia también asumen la tarea de enseñar a los niños cualidades morales, conocimientos religiosos y prácticas religiosas.El matrimonio, que sirve como base de una familia musulmana, es un contrato civil que consiste en una oferta y aceptación entre dos partes cualificadas en presencia de dos testigos. El novio está obligado a pagar un regalo nupcial (mahr) a la novia, según lo estipulado en el contrato. Con musulmanes provenientes de diversos orígenes, incluidos 49 países de mayoría musulmana, además de una fuerte presencia como grandes minorías en todo el mundo, existen muchas variaciones en las bodas musulmanas. Generalmente en una familia musulmana, la esfera de operación de la mujer es el hogar y la esfera correspondiente del hombre es el mundo exterior. Sin embargo, en la práctica, esta separación no es tan rígida como parece.

Ciertos ritos religiosos se realizan durante y después de la muerte de un musulmán. Quienes están cerca de un moribundo lo alientan a pronunciar la Shahada ya que los musulmanes quieren que su última palabra sea su profesión de fe. Después de la muerte, el cuerpo es bañado apropiadamente por los miembros del mismo género y luego envuelto en una túnica blanca triple llamada kafan. Colocando el cuerpo en un féretro, primero se lo lleva a una mezquita donde se ofrece la oración fúnebre por la persona fallecida, y luego al cementerio para el entierro.

Etiqueta y dieta

Muchas prácticas entran en la categoría de adab o etiqueta islámica. Esto incluye saludar a los demás con " as-salamu 'alaykum " ("la paz sea contigo"), decir bismillah ("en el nombre de Dios") antes de las comidas y usar solo la mano derecha para comer y beber. Las prácticas higiénicas islámicas caen principalmente en la categoría de higiene y salud personal. La circuncisión de los hijos varones también se practica en el Islam. Los rituales funerarios islámicos incluyen decir el Salat al-Janazah("oración fúnebre") sobre el cadáver bañado y amortajado, y enterrándolo en una tumba. Los musulmanes están restringidos en su dieta. Los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y alcohol. Toda la carne debe provenir de un animal herbívoro sacrificado en nombre de Dios por un musulmán, judío o cristiano, con la excepción de la caza que uno mismo haya cazado o pescado. La comida permitida para los musulmanes se conoce como comida halal. En los versos del Corán, van estas líneas sobre la carne que un musulmán puede comer: "¡Oh, ustedes que creen! Eviten sospechar tanto (como sea posible): porque sospechar en algunos casos es un pecado: Y no se espíen unos a otros a sus espaldas". ¿Alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? No, lo aborreceríais... Pero temed a Allah. (Sura al-Hucurat, 12) " Sólo os ha prohibido ˹comer˺ carroña, sangre, cerdos y lo que sea sacrificado en nombre de cualquier otro que Allah. Pero si alguien se ve obligado por la necesidad, ni impulsado por el deseo ni excediendo la necesidad inmediata, entonces seguramente Allah es el Perdonador, el Misericordioso". (Sura al-Nahl, 115) "Diles (¡Oh Muhammad!): 'Yo no encuentra en lo que me ha sido revelado algo prohibido para cualquiera que quiera comer, a menos que sea carroña, sangre derramada y carne de cerdo, todo lo cual es inmundo; o lo que es profano habiendo sido sacrificado en un nombre que no sea el de Alá. 121 Pero cualquiera que esté obligado a hacerlo por necesidad, sin desear desobedecer ni exceder el límite de la necesidad, su Señor seguramente es Todo Perdonador, Todo Compasivo ". (Sura al-An'am, 145) "Os está prohibido lo que muere por sí mismo, y la sangre, y carne de cerdo, y sobre la que se haya invocado cualquier otro nombre que no sea el de Alá, y el (animal) estrangulado y golpeado hasta la muerte, y el muerto por una caída y el muerto por ser golpeado con el cuerno, y que que han comido las fieras, excepto lo que sacrificáis, y lo que es sacrificado sobre piedras erigidas (para ídolos) y que partís con saetas; eso es una transgresión. En este día, aquellos que no creen han perdido la esperanza de vuestra religión, así que no les temáis, y temedme a Mí. Este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam como religión; pero quien se ve obligado por el hambre, sin inclinarse voluntariamente al pecado, entonces ciertamente Alá es Perdonador, Misericordioso.” (Sura al-Maidah, 3) Estos versos muestran claramente que el Islam prohíbe comer carne, beber sangre y ciertas carnes. y aquellos en los que se ha invocado cualquier otro nombre que no sea el de Alá, y los estrangulados (animales) y los golpeados hasta la muerte, y los asesinados por una caída y los asesinados al ser heridos con el cuerno, y los animales salvajes han comido, excepto lo que sacrificas, y lo que se sacrifica sobre piedras colocadas (para ídolos) y que divides con las flechas; eso es una transgresión. En este día, aquellos que no creen han perdido la esperanza de vuestra religión, así que no les temáis, y temedme a Mí. Este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam como religión; pero quien se ve obligado por el hambre, sin inclinarse voluntariamente al pecado, entonces ciertamente Alá es Perdonador, Misericordioso.” (Sura al-Maidah, 3) Estos versos muestran claramente que el Islam prohíbe comer carne, beber sangre y ciertas carnes. y aquellos en los que se ha invocado cualquier otro nombre que no sea el de Alá, y los estrangulados (animales) y los golpeados hasta la muerte, y los asesinados por una caída y los asesinados al ser heridos con el cuerno, y los animales salvajes han comido, excepto lo que sacrificas, y lo que se sacrifica sobre piedras colocadas (para ídolos) y que divides con las flechas; eso es una transgresión. En este día, aquellos que no creen han perdido la esperanza de vuestra religión, así que no les temáis, y temedme a Mí. Este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam como religión; pero quien se ve obligado por el hambre, sin inclinarse voluntariamente al pecado, entonces ciertamente Alá es Perdonador, Misericordioso.” (Sura al-Maidah, 3) Estos versos muestran claramente que el Islam prohíbe comer carne, beber sangre y ciertas carnes.

Artes marciales en países/culturas musulmanas

• Pahlavani – Irán
• Yağlı güreş – Turquía
• Kurash – Asia Central
• Istunka – Somalia
• Lucha nuba – Sudán
• Tahtib – Egipto
• Laamb Wrestling – Senegal
• Dambe – Nigeria
• Boli Khela – Bangladés
• Lathi Khela – Bangladés
• Sqay – India
• Pencak silat – Indonesia
• Bakti Negara – Indonesia
• Perisai Diri – Indonesia
• Kuntao-Indonesia
• Tarung Derajat – Indonesia
• Silat-Indonesia
• Silat Melayu – Malasia
• Seni Gayung Fatani – Malasia
• Seni Gayong – Malasia
• Tomoi – Malasia
• Lian padukan – Malasia
• Furusiyya - Asia occidental