Cultura de la República Democrática del Congo

La cultura de la República Democrática del Congo es sumamente variada, reflejando la gran diversidad y diferentes costumbres que existen en el país. La cultura congoleña combina la influencia de la tradición en la región, pero también combina influencias del exterior que llegaron durante la era de la colonización y continúan teniendo una fuerte influencia, sin destruir la individualidad de muchas costumbres tribales.

Personas, idioma y antecedentes

Como muchos países africanos, las fronteras fueron trazadas por potencias coloniales y tenían poca relación con la expansión real de los grupos etnolingüísticos. En el país se hablan 242 lenguas y quizás un número similar de grupos étnicos. A grandes rasgos, existen cuatro grupos de población principales:

• Los pigmeos, los primeros habitantes del Congo, son generalmente cazadores-recolectores. Experto en los caminos del bosque, donde han residido durante miles de años, viven al comer carne con sus vecinos agrícolas más altos a cambio de productos agrícolas. Cada vez más, se asimilan a la sociedad no pigmea y adoptan los idiomas y costumbres de este último.
• Bantus llegó al Congo en varias olas de 2000 a 500 dC, principalmente de la zona en lo que ahora es el sur de Nigeria. Son, por mucho, el grupo más grande, y la mayoría viven como agricultores de subsistencia. Están presentes en casi todas partes del país, y sus idiomas componen tres de los cinco idiomas reconocidos oficialmente por el RDC. Entre ellos se encuentran Kikongo ya leta (también llamado "Kikongo" fuera de la provincia central de Kongo), Lingala y Tshiluba. Kikongo ya leta se habla en Kongo Central, en Kwango y en las provincias de Kwilu, y fue promovido por la administración colonial belga. Lingala, hablada en la capital Kinshasa, se entiende cada vez más por todo el país, como la lingua franca del comercio, hablada a lo largo del vasto río Congo y sus numerosos afluentes. La condición de Lingala como idioma del ejército nacional, así como su uso en las letras de la música popular congoleña, ha alentado su adopción, y ahora es el idioma más prominente del país. Tshiluba (también conocido como Chiluba y Luba-Kasai) se habla en las regiones del sudeste de Kasai.
• Bantus también trajo en el cuarto de los idiomas oficiales de la RDC, Kingwana — un dialecto congoleño de Swahili. Tenga en cuenta que el quinto idioma, francés, es el idioma oficial del gobierno, resultado de la relación colonial del Congo con Bélgica. Estos Bantus de habla swahili están relacionados con el otro Bantus mencionado anteriormente, pero tienden a diferir en su forma de vida, ya que practican el pastoreo y la agricultura. Vinieron de los distintos países al este del Congo: Rwanda, Uganda, Burundi y Tanzania, con lo que muchas de las rivalidades étnicas que han inflado los conflictos recientes.
• La parte nororiental del país está habitada por grupos que se cree que han venido originalmente de la región del Sudán meridional. En general, son ganaderos e incluyen los tutsi. These migrants also entered Rwanda and Burundi around the same time, often mixing with the settled groups.

Las descripciones anteriores están necesariamente simplificadas. Muchos congoleños son multilingües y el idioma utilizado depende del contexto. Por ejemplo, un funcionario del gobierno podría utilizar el francés para establecer un tono de formalidad y autoridad con otro funcionario, utilizar el lingala cuando compre productos en un mercado y el idioma local cuando esté en su pueblo natal. También se habla inglés, especialmente en el este, donde las influencias de África oriental y meridional se han extendido en la era posterior a Mobutu. Entre las jergas habladas en el Congo, el indubil se conoce desde alrededor de la década de 1960 y continúa evolucionando en la actualidad.

Los matrimonios mixtos entre grupos étnicos son comunes, particularmente en áreas urbanas donde muchos grupos diferentes viven uno al lado del otro. Los europeos aparecen en pequeños números en todo el país, como misioneros en el campo y como hombres de negocios y comerciantes en las ciudades. También actúan como comerciantes un pequeño número de libaneses y paquistaníes.

Puede encontrar más información sobre los distintos pueblos del Congo en el artículo Historia temprana del Congo.

Religión y creencias

Las principales religiones en la República Democrática del Congo son:

• Las creencias tradicionales indígenas: 11,5%
• Cristianismo católico: 50%
• Cristianismo protestante: 20%
• Cristianismo indígena: 13,5%, casi todos (13%) son seguidores de Kimbanguism.
• Otras denominaciones cristianas: 1%
• Islam: 1,5%

Hay pequeñas comunidades de judíos e hindúes que trabajan en zonas urbanas comerciales. El ateísmo es muy raro.

Creencias tradicionales indígenas

Aunque sólo el 11,5 por ciento de los congoleños exclusivamente siguen creencias indígenas, estos sistemas de creencias tradicionales a menudo se entremezclan con formas de cristianismo y son familiares para la mayoría de los congoleños. En toda la República Democrática del Congo las creencias adoptan diversas formas, pero tienen varias cosas en común:

• Se cree que un espíritu creador es soberano del mundo espiritual, pero este dios es raramente la causa directa de los acontecimientos. En muchos idiomas congoleños, el nombre del dios creador deriva de la palabra padre o fabricante. Algunos grupos consideran al creador como omnipresente, mientras que otros creen que el dios vive en el cielo. Para la mayoría de los creyentes en las religiones indígenas, el contacto con el dios creador se hace a través de espíritus ancestros. Un número menor de grupos creen que los individuos pueden tener contacto directo.
• Una creencia en una fuerza vital esencial que anima al cuerpo; se piensa que la fuerza deja el cuerpo en la muerte y se convierte en un espíritu ancestro. Estos espíritus continúan activos en la vida de los parientes vivos, ya sea castigando o recompensando. De manera similar a los santos en la tradición católica, algunos antepasados de larga data (por ejemplo, grandes cazadores o líderes religiosos) son venerados por personas fuera de su antigua familia.
• Los espíritus de la naturaleza, venerados principalmente en las regiones boscosas, son a menudo la encarnación de lugares particulares tales como torbellinos, manantiales y montañas. Se cree que la vida posterior existe bajo tierra, especialmente bajo los lagos, donde residen réplicas fantasmales de aldeas congoleñas.
• Divinores, brujas, intérpretes de sueños y curadores actúan como conductos para fuerzas sobrenaturales.
• Las ceremonias y oraciones colectivas —a los antepasados, los espíritus de la naturaleza y el dios creador— se realizan generalmente en lugares particulares como árboles sagrados, grutas o encrucijadas. Estas ceremonias suelen tener lugar en un momento específico del día. La ubicación y los tiempos varían según el grupo étnico.

La creencia en la brujería es común y, a veces, se cruza con las versiones más fundamentalistas y evangélicas del cristianismo. En los últimos años, estas creencias han ganado adeptos en las zonas urbanas, mientras que antes se limitaban principalmente al campo. Las crecientes creencias en brujas y hechicerías han tendido a reflejar la decadencia social causada por la guerra y la pobreza. Muchos de los niños de la calle que deambulan por las ciudades del Congo han sido expulsados de sus familias tras ser denunciados como brujos. Estos 'niños brujos' A menudo viven en cementerios y sólo salen por la noche, y siguen prácticas ocultistas. Véase el artículo de BBC News sobre los niños de la calle de Kinshasa. Para comparar, consulte el artículo sobre las creencias de los niños de la calle de Miami.

Cristianismo católico y protestante

El cristianismo tiene una larga historia en el Congo, que data de 1484, cuando los portugueses llegaron y convencieron al rey y el séquito del pueblo Kongo para convertir. En el año 1506, un candidato portugués de rey, Alfonso I de Kongo ganó el trono. Alfonso (la familia real Kongo había comenzado a tomar nombres portugueses), estableció relaciones con el Vaticano. Se produjo una conversión más generalizada durante la época colonial belga. El cristianismo varía en sus formas, y es sorprendentemente similar a las creencias nativas.

Durante el período colonial, las autoridades promovieron al principio un cristianismo de estilo europeo. Los congoleños nativos generalmente asistían a iglesias o servicios diferentes a los de los blancos. Si adoraban bajo el mismo techo, los nativos congoleños se sentaban en bancos al fondo, mientras que los blancos se sentaban en sillas al frente. Hacia el final de la era colonial, se incorporaron más elementos africanos al cristianismo, incluidas canciones y danzas que antes se consideraban paganas. Con el tiempo, incluso las fábulas y los mitos nativos fueron apropiados y fusionados en el cristianismo congoleño, en un proceso similar al que ocurrió con el cristianismo en Europa.

Los acontecimientos recientes incluyen la creciente popularidad del "Evangelio de la Prosperidad" – una forma de cristianismo en la que el énfasis está en la adquisición de riqueza y el cristianismo nacido de nuevo. A los seguidores se les hace creer que la riqueza instantánea y la prosperidad mágica resultarán de dar diezmos a su carismático predicador. Los líderes a menudo recurren a las técnicas de los televangelistas estadounidenses y el mensaje atrae a quienes viven en la pobreza extrema.

Kimbanguismo

En la primera mitad del siglo XX surgieron movimientos proféticos. Su naturaleza era a la vez anticolonial y cristiana, y condujo a una rigurosa represión por parte de las autoridades.

Simon Kimbangu fue el profeta del mayor de estos movimientos. Nació en un pueblo cerca de Kinshasa, fue criado y educado por una misión cristiana protestante y entrenado para convertirse en sacerdote. En abril de 1921, a la edad de 39 años, habría tenido una visión religiosa de Jesucristo, quien lo llamó a reconvertir a su pueblo y dedicar su vida a Cristo. Kimbangu decidió intentar ignorar la visión y huyó a Kinshasa, donde abandonó su vida como sacerdote y se dedicó a trabajos de baja categoría. Llegaron más visiones y finalmente hizo caso al llamado, regresó a su pueblo natal y comenzó a dedicar su vida a Cristo.

Poco después, se dice que curó a una mujer enferma imponiéndole las manos. Posteriormente, Kimbangu realizó docenas de aparentes milagros y ganó seguidores en las aldeas y ciudades circundantes. Las organizaciones católicas oficiales protestaron ante las autoridades y la iglesia protestante lo abandonó. Los efectos económicos del ministerio de Kimbangu se estaban sintiendo y miles de congoleños dejaron su trabajo para escuchar hablar a Kimbangu. En junio, los belgas lo arrestaron por incitar a la revolución y a la desobediencia civil. Cuatro meses después fue condenado a muerte. Después de una protesta internacional, Alberto I de Bélgica conmutó la sentencia por cadena perpetua. Murió 30 años después en prisión, en 1951.

Las autoridades coloniales asumieron que su movimiento se debilitaría después de su encarcelamiento y muerte, pero la iglesia continuó floreciendo clandestinamente y fue un arma eficaz en la lucha contra el colonialismo. En la era poscolonial, su historial ha sido más heterogéneo. En lugar de prohibir la iglesia, Mobutu utilizó un método mucho más eficaz para neutralizarla: cooptarla y darle un estatus oficial. El kimbanguismo ahora se ha extendido por todo el país y ahora tiene ramas en nueve de los países vecinos, lo que lo convierte en el grupo "nativo" Forma de cristianismo en África. Los seguidores no fuman, beben alcohol y aborrecen la violencia. Se practica la monogamia.

La religión hoy

El artículo 22 de la Constitución permite la libertad religiosa. Estos derechos generalmente son respetados por el gobierno. [1] Existe tensión religiosa en algunas áreas debido al vínculo entre grupos proféticos y organizaciones paramilitares. En la turbulenta región oriental, donde la Segunda Guerra del Congo aún se sumerge, algunos grupos guerrilleros tienen un importante elemento religioso, creyendo, por ejemplo, que son capaces de convertir balas en el agua usando ciertos fetiches.

Cuisine

Sólo el 2,86% de la tierra está cultivada y la mayor parte se utiliza para la agricultura de subsistencia. La gente recolecta frutas silvestres, setas y miel, además de cazar y pescar. A menudo venden estos cultivos en los mercados o al borde de la carretera. La cría de ganado y el desarrollo de empresas agrícolas a gran escala se han visto obstaculizados por la reciente guerra y la mala calidad del sistema de carreteras.

Las tierras agrícolas del Congo son fuente de una amplia variedad de cultivos. Estos incluyen maíz, arroz, yuca (mandioca), batata, ñame, malanga, plátano, tomate, calabaza y variedades de guisantes y nueces. Estos alimentos se consumen en todo el país, pero también existen platos regionales. Los cultivos más importantes para la exportación son el café y el aceite de palma.

El plato nacional de la República Democrática del Congo es el pollo moambe, que consiste en pollo asado estofado en nuez de palma machacada y extraída del fruto de la palma africana. El pollo y la salsa se combinan con cebolla, ajo, chile y tomate fresco y se sirven sobre arroz. Ingredientes como el maní, el pollo y el ñame son populares en muchas cocinas del Congo.

Otro plato de la zona es el Liboké, que contiene pollo, pescado y verduras envueltos en hojas de plátano. Una vez envuelto en las hojas, el plato se hierve, se cuece al vapor o se mete al horno.

La cocina varía en las diferentes regiones de la República Democrática del Congo, pero el fufu es un plato popular en todo el Congo. El fufu se elabora con yuca, ñame o plátanos que se hierven y se les da forma de bolas. El fufu se sirve como acompañamiento de muchos platos y tiene muchos beneficios para la salud, como reducir la inflamación y promover la salud digestiva.

Música

Músicos congoleños, como Le Grand Kallé o TPOK Jazz con su emblemático cantante Franco Luambo Makiadi, fueron extremadamente influyentes a la hora de ser pioneros en el estilo musical de la "Rumba Africana"', una mezcla de estilos musicales sudamericanos y africanos modernos, más conocida como Soukous en los años previos a la independencia del Congo belga. Después de eso, los músicos congoleños recibieron el apoyo del régimen de Mobutu en Zaire, y muchos músicos congoleños tuvieron mucho éxito en el mercado internacional de la música popular africana.

Cine

En los años posteriores a la independencia, la naciente industria cinematográfica congoleña se vio frenada por muchos años de guerra. Sin embargo, el primer largometraje congoleño (La Vie est Belle, del célebre director Mwezé Ngangura) se estrenó en 1987. En los últimos años, el cine congoleño ha llegado a un público más amplio, aunque el crecimiento de la industria se ve limitado por los pequeños beneficios que obtienen los directores. puede hacer (debido a la distribución no autorizada) y la rareza del crédito.

Escritores zaireños/congoleños

• Léonie Abo, (1945–)
• Raïs Neza Boneza (1979–)
• Amba Bongo
• Lima-Baleka Bosekilolo
• Maguy Kabamba (1960–)
• Christine Kalonji
• V.Y. Mudimbe (1941–)
• Kavidi Wivine N'Landu
• Clémentine Nzuji (1944–)
• Kabika Tshilolo
• Frederick Kambemba Yamusangie
• Lye M Yoka [2]

Patrimonio cultural tradicional y bellas artes contemporáneas

Debido a sus estilos distintivos y al interés global por la cultura africana, el arte y los artistas congoleños son conocidos a nivel internacional. El arte tradicional de más de 100 grupos étnicos incluye máscaras, estatuas de madera o marfil, textiles y otros artefactos tejidos. Inaugurado en noviembre de 2019, el nuevo Museo Nacional de la República Democrática del Congo presenta tanto el patrimonio cultural tradicional como el inmaterial, como la música, así como el arte contemporáneo.

Artistas contemporáneos notables son Chéri Samba y Bodys Isek Kingelez. Aparte de estos, otros artistas de éxito son Lema Kusa (pintura), Alfred Liyolo (escultura), Roger Botembe (pintura), Nshole (pintura), Henri Kalama Akulez (pintura), Mavinga (pintura), Freddy Tsimba (escultura), Claudy Khan (pintura). Algunos enseñan en la Academia de Bellas Artes de Kinshasa, que es la única academia de bellas artes de nivel universitario del país. Del 11 de julio de 2015 al 10 de enero de 2016, la Fundación Cartier de París presentó una exposición retrospectiva de 90 años de arte moderno y contemporáneo congoleño, comisariada por el coleccionista de arte francés André Magnin [fr], con un catálogo titulado Beauté Congo. 1926-2015. Congo kitoko.

Arte precolonial

Máscaras

Las máscaras cumplían diversas funciones para las numerosas comunidades que habitaban lo que hoy es la República Democrática del Congo. Las máscaras típicamente representaban cualidades antropomórficas y se usaban para iniciaciones y narraciones.

El pueblo Yaka utilizaba máscaras de rafia excéntricas como la Ndeemba para iniciar a los hombres jóvenes desde el reino de la infancia y a las mujeres al ámbito de los hombres. En la actuación, el portador de la máscara ridiculizaba a las mujeres y celebraba la viralidad de los hombres para enfatizar las diferencias de género.

Otras comunidades como Chokwe tenían divisiones de género similares, pero celebraron el papel de las madres en las iniciaciones de género a través de máscaras que representaban a mujeres como la máscara Pwo. Aunque a las mujeres no se les permitía participar en los rituales, en las ceremonias se retrataba el dolor de la madre al perder a su hijo en la esfera de los hombres.

El papel de la mujer fue celebrado por grupos como los Kuba. El Ngaady a Mwaash de Kuba, por ejemplo, fue encargado por la reina que quería resaltar las contribuciones de las mujeres a la corte real. La máscara altamente decorada se llevaba junto con otros dos hombres que representaban al rey y a un extranjero. En la ceremonia los dos hombres fingían pelear por el afecto de la reina. La actuación utilizó la narración para manifestar la importancia de las mujeres y sus contribuciones a los aspectos políticos y sociales de la vida de Kuba. Las mujeres y los hombres estaban incluidos en ciertas sociedades, como la sociedad Bwami del pueblo Lega.

Los Bwami guiaban el desarrollo moral e individual en una comunidad y creían que la belleza física y la integridad estaban interrelacionadas. Los intrincados detalles de la máscara Bwami reflejaban estas creencias y se usaban en canciones o danzas para demostrar proverbios y transmitir sabiduría a los iniciados.

Las máscaras africanas influyeron en el arte occidental, particularmente en el movimiento cubismo de artistas como Pablo Picasso. Sin embargo, las máscaras africanas también fueron influyentes durante el Renacimiento de Harlem, cuando los artistas afroamericanos quisieron incorporar tradiciones artísticas de África para expresar su cultura y unidad durante una época de segregación.

Escultura

Ciertas esculturas en el Congo fueron diseñadas para interactuar con ellas, ya que se creía que contenían propiedades espirituales. Los pueblos Kongo creían que las medicinas sagradas y la protección divina se enviaban desde los cielos a la tierra a través de vasijas llamadas nkisi. Nkisi contiene y libera fuerzas sobrenaturales y a menudo se utilizaban para resolver disputas. Los espíritus se activaban insertando una clavija o un clavo en el nkisi que contenía la saliva de las partes contendientes/afectadas, y se liberaban repercusiones positivas o negativas dependiendo de si se mantenía el juramento hecho por las partes. Nkisi fue destruida principalmente por los misioneros cuando la zona fue colonizada. Sin embargo, las tradiciones artísticas relacionadas con ellos están presentes en el arte contemporáneo de la República Democrática del Congo. Por ejemplo, la idea de manifestaciones físicas que alteran la relación de uno con el mundo es un elemento espiritual que posee el arte contemporáneo del Congo.

Historia

En el Congo, el arte se utilizaba típicamente como medio para contar historias o transmitir legados ancestrales. Por ejemplo, el Reino de Luba utilizó el arte para trazar su historia de una manera poco convencional. El pueblo Luba utilizaba lukasas o tableros de memoria que tenían cuentas de varios tamaños y diferentes materiales dispuestas de una manera particular que solo se podía leer y contar con una amplia formación. Leer el lukasa era un símbolo de poder y se consideraba sagrado, por lo que sólo los reyes y la élite estaban entrenados para leerlo.

Sirvió como ayuda para la memoria que describe las leyendas y la historia del reino de Luba y el linaje real. El lukasa ejemplificó las tradiciones artísticas del Congo al emplear la textura como medio para contar historias y alentó a los narradores a interactuar físicamente con la obra de arte. El arte contemporáneo del Congo posee tradiciones estilísticas abstractas y al mismo tiempo invita al espectador a formar una relación tangible con el arte. Además, la importancia de contar historias a través de métodos no convencionales se preserva en el arte contemporáneo mediante el uso de elementos formales como el color, la textura y la disposición que evocan un sentimiento o muestran una narrativa.