Cultura de la dinastía Song


La dinastía Song (960-1279 d. C.) fue una época culturalmente rica y sofisticada para China. Fue testigo de grandes avances en las artes visuales, la música, la literatura y la filosofía. Los funcionarios de la burocracia gobernante, que se sometieron a un proceso de examen estricto y extenso, alcanzaron nuevas cotas de educación en la sociedad china, mientras que la cultura china en general se vio enriquecida por la imprenta generalizada, el aumento de la alfabetización y diversas artes.
La apreciación del arte entre la clase noble floreció durante la dinastía Song, especialmente en lo que respecta a la pintura, un arte practicado por muchos. Las tendencias en los estilos de pintura entre la nobleza cambiaron notablemente entre el período Song del Norte (960-1127) y el período Song del Sur (1127-1279), influenciadas en parte por la adopción gradual de la ideología política neoconfuciana en la corte.
La gente de las zonas urbanas disfrutaba de representaciones teatrales, restaurantes que ofrecían una variedad de platos regionales, ropa y prendas lujosas que se vendían en los mercados, mientras que tanto la gente urbana como la rural participaban en festividades estacionales y días festivos religiosos.
Artes visuales


La pintura china durante la dinastía Song alcanzó un nuevo nivel de sofisticación con un mayor desarrollo de la pintura de paisajes. La pintura de estilo shan shui (que significa montaña y río) se convirtió en una característica destacada del arte paisajístico chino. El énfasis puesto en la pintura de paisajes en el período Song se basaba en la filosofía china: el taoísmo enfatizaba que los humanos no eran más que pequeñas motas en medio de un vasto y mayor cosmos, mientras que los escritores neoconfucianistas a menudo buscaban el descubrimiento de patrones y principios que, según ellos, causaban todos los fenómenos sociales y naturales. La fabricación de porcelana vidriada y translúcida y de artículos de celadón con un uso complejo de esmaltes también se desarrolló aún más durante el período Song. Los artículos de celadón Longquan fueron particularmente populares en el período Song. Los artículos de laca negra y roja del período Song presentaban obras de arte bellamente talladas de escenas de la naturaleza en miniatura, paisajes o motivos decorativos simples. Sin embargo, aunque los chinos Song tenían en alta estima la fundición de bronce, la cerámica y la laca, el tallado de jade, la escultura, la arquitectura y la pintura de retratos y objetos vistos de cerca, como pájaros en las ramas, la pintura de paisajes era primordial. A principios de la dinastía Song había surgido un estilo paisajístico distintivo. Los artistas dominaban la fórmula de crear escenas intrincadas y realistas ubicadas en primer plano, mientras que el fondo conservaba cualidades de espacio vasto e infinito. Los picos de las montañas distantes se elevan entre altas nubes y niebla, mientras que los ríos fluyen desde lejos hacia el primer plano.

Hubo una diferencia significativa en las tendencias pictóricas entre el período Song del Norte (960-1127) y el período Song del Sur (1127-1279). Las pinturas de los funcionarios Song del Norte estaban influenciadas por sus ideales políticos de poner orden en el mundo y abordar los problemas más importantes que afectaban a toda su sociedad, por lo que sus pinturas a menudo representaban paisajes enormes y panorámicos. Por otro lado, los funcionarios Song del Sur estaban más interesados en reformar la sociedad desde abajo y en una escala mucho más pequeña, un método que creían que tenía más posibilidades de éxito. Por lo tanto, sus pinturas a menudo se centraban en escenas más pequeñas, visualmente más cercanas e íntimas, mientras que el fondo a menudo se representaba desprovisto de detalles, como un reino sin sustancia o preocupación para el artista o el espectador. Este cambio de actitud de una era a la siguiente se debió en gran medida a la creciente influencia de la filosofía neoconfuciana. Los partidarios del neoconfucianismo se centraron en reformar la sociedad desde abajo hacia arriba, no desde arriba hacia abajo, lo que se puede ver en sus esfuerzos por promover pequeñas academias privadas durante la era Song del Sur en lugar de las grandes academias controladas por el Estado que se vieron en la era Song del Norte.

Desde las dinastías del Sur y del Norte (420-589), la pintura se había convertido en un arte de gran sofisticación que se asociaba con la clase noble como uno de sus principales pasatiempos artísticos, junto con la caligrafía y la poesía. Durante la dinastía Song hubo ávidos coleccionistas de arte que a menudo se reunían en grupos para comentar sus propias pinturas, así como para evaluar las de sus colegas y amigos. El poeta y estadista Su Shi (1037-1101) y su cómplice Mi Fu (1051-1107) solían participar en estos asuntos, tomando prestadas piezas de arte para estudiarlas y copiarlas, o si realmente admiraban una pieza, a menudo se proponía un intercambio. Las pequeñas pinturas redondas populares en la dinastía Song del Sur a menudo se recopilaban en álbumes, ya que los poetas escribían poemas a lo largo de los lados para que coincidieran con el tema y el estado de ánimo de la pintura.
Aunque eran ávidos coleccionistas de arte, algunos eruditos Song no apreciaban fácilmente las obras de arte encargadas por esos pintores que se encontraban en tiendas o mercados comunes, y algunos de los eruditos incluso criticaron a los artistas de escuelas y academias de renombre. Anthony J. Barbieri-Low, profesor de Historia de China Temprana en la Universidad de California, Santa Bárbara, señala que la apreciación de los eruditos Song por el arte creado por sus pares no se extendía a aquellos que se ganaban la vida simplemente como artistas profesionales:
Durante la Canción Norte (960-1126 CE), surgió una nueva clase de académicos-artistas que no poseían las habilidades trompe-l'oeil de los pintores de la academia ni siquiera la competencia de los pintores de mercado comunes. La pintura del literati era más simple y a veces bastante inestable, sin embargo, criticaban a estos otros dos grupos como meros profesionales, ya que dependían de comisiones pagadas para su sustento y no pintaban simplemente para el disfrute o la autoexpresión. Los académicos consideraban que los pintores que se concentraban en representaciones realistas, que empleaban una paleta colorida, o, lo peor de todo, que aceptaban el pago monetario por su trabajo no eran mejores que los carniceros o los tinkers en el mercado. No debían ser considerados artistas reales.
Sin embargo, durante el período Song, hubo muchos pintores de la corte aclamados y muy estimados por los emperadores y la familia real. Uno de los más grandes pintores de paisajes que recibió el patrocinio de la corte Song fue Zhang Zeduan (1085-1145), que pintó el rollo original A lo largo del río durante el Festival Qingming, una de las obras maestras más conocidas del arte visual chino. El emperador Gaozong de Song (1127-1162) encargó una vez un proyecto artístico de numerosas pinturas para las Dieciocho canciones de una flauta nómada, basado en la poetisa Cai Wenji (177-250 d. C.) de la dinastía Han anterior. Entre los pintores de la corte de la dinastía Song del Sur se encontraba Zhao Mengjian (趙孟堅, c. 1199-1264), miembro de la familia imperial, conocido por popularizar Los tres amigos del invierno.
Durante el período Song, el budismo experimentó un pequeño resurgimiento tras su persecución durante la dinastía Tang. Esto se pudo observar en la continua construcción de esculturas en los grabados rupestres de Dazu, en la provincia de Sichuan. El templo Song de Mingshan, en Anyue, provincia de Sichuan, tiene un diseño similar al de las esculturas de Dazu y cuenta con una gran cantidad de esculturas budistas de la era Song, entre las que se incluyen Buda y deidades vestidas con suntuosas túnicas imperiales y monásticas.
Pinturas
- Magpies and Hare, firmado y fechado por Cui Bai, último siglo XI.
- Jugar niñosPor Su Han Chen, 1150.
- Gatos en el jardín, por Mao Yi, siglo XII.
- Viajeros entre Montañas y Corrientes, por Fan Kuan, siglo XI
- Loquats and Mountain Bird, pintor anónimo de la Canción Sur
- Bird on a Branch, Li Anzhong, principios de mediados del siglo XII
- Un patético pintor anónimo de la Canción Sur
- Juegos de niños del Palacio, Canción Norte o Sur
- Primavera temprana, por Guo Xi (c. 1020-1090), 1072.
- El Buda Sakyamuni, por Zhang Shengwen, c. 1173–1176
- Pintura del Emperador Huizong de Song, un reconocido erudito y pintor, 1112
- Un becario en un prado, siglo XI.
- El rey del pavo real, Gunsho Mingwang, siglo XI.
- Aves en un bosque de bambú y plum, siglo XII.
- The White Jasmine Branch, siglo XII.
- Bamboos y Rock, por Li Kan (1244–1320)
- Montañas nubladas, por Mi Youren (hijo de Mi Fu), 1130.
- El confucianismo, el taoísmo y el budismo son uno, una pintura en el estilo Litang, siglo 12.
- Mountain Magpie, Sparrows y Bramble, por Huang Zhucai (933-after 993).
- Oficial Song era retrato de la emperatriz Cao, esposa del emperador Renzong de la canción
- Uno de los Nueve dragones por Chen Rong, 1244.
- Escuchando el viento, por Ma Lin, 1246.
- Mono y gatos, por Yi Yuanji, siglo XI.
- Sosteniendo un Wand bajo el árbol del pino, por Xu Daoning, siglo XI
- A Luohan, pintado en 1207 por Liu Songnian, Southern Song period
- Madre gallina y pollos, anónimo Song artist
- Los Tres Amigos del Invierno por Zhao Mengjian, c. 1199–1264
Cerámica
- A Dinastía de la canción Piedra china con marcas de oro y plata, de la colección Nantoyōsō, Japón
- A Tetera de canto en el estilo Qingbai, de Jingdezhen.
- Longquan ware black stoneware vase with celadon glaze, Song dynasty.
- Una arenisca cortada y grabada y frasco celado de Yaozhou en Shaanxi, del siglo X al XI.
- Stoneware con esmalte verdoso, Canción del Norte, del siglo X al XI.
- Un pequeño trípode celado de Yaozhou en Shaanxi, fechado hasta finales del siglo 10.
- Un pequeño frasco de porcelana "qinbai" de Jingdezhen en Jiangxi, del siglo XI al XII.
- Plato de piedra arenisca gris con un revestimiento de celado, decorado con un motivo de peón, de Yaozhou en Shaanxi, del siglo XI al XII.
- Figura porcelana funeraria en la personificación del zodiaco chino, de Jingdezhen en Jiangxi, siglo XII.
- Placa Celadon de Yaozhou en Shaanxi, del siglo X al XI.
- A Caja de cerámica con medallones florales
- Un jarrón del Sur (1127–1279) con dragones aplicados y sprays florales pintados
- A Cantar tarro de cinco camas con el diseño de pétalo de loto, hecho de celadon Longquan
- Un par de tazones de té de piedra de la canción
- Figura blanca azulada acristalada, período de Canción Norte
Escultura
- Bodhisattva Avalokitesvara (Guanyin), madera y pigmento, siglo XI
- La bodisatva Kuan-yan (Guanyin), la dinastía de la canción del norte, China, c. 1025, madera
- Bodhisattva, Dinastía Song, siglo XI a XII
- Almohada de color blanco en forma de niño pequeño; ding ware, Northern Song Dynasty (960–1127)
- Bodhisattva Avalokitesvara (Guanyin), piedra caliza, dinastía Song
- Standing Bodhisattva, China, Dinastía Song, siglo XII, madera pintada
Poesía y literatura

La literatura china durante el período Song contenía una variedad de géneros diferentes y se enriqueció con la complejidad social del período. Aunque la dinastía Tang anterior se considera la época cumbre de la poesía china (en particular, la poesía de estilo shi de Du Fu, Li Bai y Bai Juyi), hubo importantes desarrollos poéticos por parte de poetas famosos de la era Song, y el florecimiento de la forma ci se asoció especialmente con la poesía Song. Los desarrollos de la poesía Song incluyeron las obras del crítico social y pionero del "nuevo estilo subjetivo" Mei Yaochen (1002-1060), el maestro Su Shi (1037-1101), políticamente controvertido pero famoso, la excéntrica pero brillante Mi Fu (1051-1107), la principal poeta china Li Qingzhao (1084-1151) y muchos otros. Aunque tiene sus raíces en la dinastía Liang (502-557 d. C.) y se desarrolló durante la breve existencia de la dinastía Tang del Sur inmediatamente anterior a la dinastía Song, la forma ci de poesía china encontró su mayor aceptación y popularidad durante la dinastía Song, y fue utilizada por la mayoría de los poetas de esta época. El canciller de la corte suprema Fan Zhongyan (989-1052), el ardiente neoconfuciano Ouyang Xiu (1007-1072), el gran calígrafo Huang Tingjian (1045-1105) y el general militar Xin Qiji (1140-1207) fueron especialmente conocidos por su poesía ci, entre muchos otros. El gran poeta ci Li Yu (que gobernó el sur de Tang bajo el nombre de Li Houzhu) escribió algunas de sus obras más famosas durante su estancia como prisionero en la primera corte Song, tras la desaparición de su antiguo reino: Li Yu es una figura de transición importante, a veces considerado el primer gran poeta Song y a veces aclamado como el último gran poeta Tang.
La historiografía en la literatura siguió siendo importante durante la dinastía Song, como lo había sido en épocas anteriores y lo sería en épocas sucesivas de China. Junto con Song Qi, el ensayista e historiador Ouyang Xiu fue responsable de compilar el Nuevo Libro de Tang en 1060, que abarca la historia de la dinastía Tang. El canciller Sima Guang (1019-1086), el némesis político de Wang Anshi (1021-1086), fue responsable de dirigir un equipo de eruditos que compiló la enorme obra histórica del Zizhi Tongjian, una historia universal completada en 1084 d. C. con un total de más de 3 millones de caracteres chinos escritos en 294 volúmenes. Abarcaba los principales temas y los intrincados matices de la historia china desde el 425 a. C. durante los Estados Combatientes hasta el siglo X y la caída de la dinastía Tang. En 1189 fue compilado y condensado en cincuenta y nueve libros por Zhu Xi (1130-1200), mientras que este proyecto se completó totalmente con los esfuerzos de sus discípulos alrededor del momento de su muerte en 1200.


También se escribieron obras enciclopédicas muy extensas en el período Song, como los Cuatro Grandes Libros de Song, compilados por primera vez por Li Fang en el siglo X y completamente editados en la época de Cefu Yuangui en el siglo XI. La más grande de ellas fue la publicación en 1013 de la Primera Tortuga de la Oficina de Registro, una enciclopedia masiva que consta de 9,4 millones de caracteres chinos escritos divididos en 1000 volúmenes. También se escribieron diccionarios de rimas durante la dinastía Song, como el Jiyun de 1037. Aunque el neoconfucianismo se volvió dominante sobre el budismo en China durante este período, todavía había una cantidad significativa de literatura budista. Por ejemplo, estaba la colección de kōans budistas zen en el Registro del Acantilado Azul de 1125, que fue ampliada por Yuanwu Keqin (1063-1135). La "literatura de relatos de viajes" ('youji wenxue') también fue una categoría popular de literatura durante el período Song, que consistía en relatos de las propias experiencias de viaje escritos generalmente en estilo narrativo o en prosa, e incluía autores como Fan Chengda (1126-1193). Un gran ejemplo de literatura de viajes china en el período Song sería el Registro de la montaña de la campana de piedra de Su Shi (1037-1101).
Durante el período Song se produjeron numerosos escritos técnicos y científicos. Los dos autores más destacados en el campo científico y técnico fueron Shen Kuo (1031-1095) y su contemporáneo Su Song (1020-1101). Shen Kuo publicó sus Ensayos sobre el estanque de los sueños en 1088 d. C., un enorme libro enciclopédico que abarcaba una amplia gama de temas, entre ellos literatura, arte, estrategia militar, matemáticas, astronomía, meteorología, geología, geografía, metalurgia, ingeniería, hidráulica, arquitectura, zoología, botánica, agronomía, medicina, antropología, arqueología y más. En cuanto al igualmente brillante colega de Shen Kuo, Su Song, creó un atlas celestial de cinco mapas estelares diferentes, escribió el tratado farmacéutico de 1070 d. C., Ben Cao Tu Jing (Farmacopea Ilustrada), que tenía temas relacionados con la botánica, la zoología, la metalurgia y la mineralogía, y escribió su famoso tratado de relojería Xin Yi Xiang Fa Yao en 1092 d. C., que describía con todo detalle su ingeniosa torre de reloj astronómico construida en la ciudad capital de Kaifeng. Aunque estas dos figuras fueron quizás los mayores autores técnicos en su campo durante la época, hubo muchos otros. Para producir textiles, el libro de Qin Guan de 1090 d. C., Can Shu (Libro de la sericultura), incluía la descripción de una máquina de bobinado de seda que incorporaba el uso más antiguo conocido de la transmisión mecánica por correa para su funcionamiento. En el campo literario de la agronomía, se encuentran el Jiu Huang Huo Min Shu (El rescate del pueblo; un tratado sobre la prevención y el alivio del hambre) editado por Dong Wei en el siglo XII, el Cha Lu (Registro del té) escrito por Cai Xiang en 1060 d. C., el Zhu Zi Cang Fa (El maestro Zhu sobre la gestión de los graneros comunales) escrito por Zhu Xi en 1182 d. C., y muchos otros. También hubo grandes autores de obras escritas relacionadas con la geografía y la cartografía durante la dinastía Song, como Yue Shi (su libro en 983), Wang Zhu (en 1051), Li Dechu (en 1080), Chen Kunchen (en 1111), Ouyang Wen (en 1117) y Zhu Mu (en 1240). Aunque ya existía en China una forma temprana de diccionario geográfico local desde el siglo I, la forma madura conocida como "tratado sobre un lugar", o fangzhi, reemplazó a la antigua "guía de mapas", o tujing, durante la dinastía Song. Las principales diferencias entre ambos eran que los fangzhi eran productos de la iniciativa y la toma de decisiones locales, normalmente tenían entre diez y cincuenta capítulos de extensión y casi siempre se imprimían para un público numeroso, mientras que los tujing eran productos de demandas poco frecuentes del gobierno central y normalmente tenían solo cuatro capítulos de extensión. La amplia disponibilidad de la imprenta en la dinastía Song permitió que muchas personas comunes tuvieran acceso a materiales que antes eran leídos casi exclusivamente por expertos, como textos impresos y manuales sobre agricultura, parto, farmacia y medicina, economía doméstica, geografía, adivinación y rituales taoístas.
Artes interpretativas


El teatro y el drama en China tienen sus raíces en la academia de música conocida como el Jardín de las Peras, fundada a principios del siglo VIII durante la dinastía Tang. Sin embargo, el historiador Stephen H. West afirma que Kaifeng, la capital de la era Song del Norte, fue el primer centro real donde las artes escénicas se convirtieron en "una industria, un conglomerado que incluía teatro, juegos de azar, prostitución y comida". El aumento del consumo por parte de comerciantes y funcionarios académicos, afirma, "aceleró el crecimiento tanto de la industria del espectáculo como de la de la comida", afirmando que existía un vínculo directo entre ambas debido a su proximidad dentro de las ciudades. De los cincuenta teatros ubicados en los "distritos del placer" de Kaifeng, cuatro de estos teatros eran lo suficientemente grandes como para entretener a audiencias de varios miles de personas cada uno, atrayendo enormes multitudes que favorecían a los negocios cercanos. La mayoría de los asistentes eran comerciantes, mientras que los funcionarios del gobierno sólo iban a restaurantes y asistían a representaciones teatrales durante los días festivos.
El estilo dramático zaju, que surgió en Kaifeng, empleó el estilo beiqu de letras poéticas. Después de que la capital se trasladara a Hangzhou, el estilo dramático xiwen (también nanxi o nanqu) se desarrolló por separado. Estos dos géneros regionales diferentes de drama musical utilizaban diferentes dialectos regionales de habla, recitación y diálogo, implicaban sus propios conjuntos únicos de tipos de roles (juese) y empleaban diferentes tipos de instrumentos musicales que tocaban distintas melodías. En el drama de Kaifeng, se prefería un cantante para cada obra, acompañado de instrumentos de cuerda y percusión. En el drama de Hangzhou, había una multitud de cantantes en el escenario para cada obra, mientras que se preferían los instrumentos de cuerda y de viento.
El color y la vestimenta distinguían el rango de los actores de teatro en la dinastía Song. De manera similar a los vendedores que usaban atuendos específicos para identificar a qué gremio pertenecían, los trajes genéricos de los actores reflejaban el tipo de papel que desempeñaban en el escenario, ya fuera estudiante, joven, mujer, funcionario, soldado, etc. Los actores perfeccionaban sus habilidades teatrales en las escuelas de arte dramático. Los músicos también encontraron trabajo en la industria teatral, ya que las obras que se representaban en los mercados a menudo iban acompañadas de música. Los actores en el escenario siempre decían sus líneas en chino clásico; el chino vernáculo que imitaba el lenguaje hablado común no se introdujo en las representaciones teatrales hasta la dinastía Yuan. Aunque se les enseñaba a hablar en el erudito idioma clásico, las compañías de actuación generalmente obtenían a sus miembros de una de las clases más bajas de la sociedad: las prostitutas. Los temas que se disfrutaban en las parodias teatrales variaban desde sátiras sobre funcionarios corruptos hasta números de comedia con títulos como "Prender fuego al servir la sopa", "Armar un alboroto en la taberna" o "Hacer un escándalo en la taberna". "La peonía huele mejor cuando se roba el vino" y "Atrapar un mono en un restaurante". La única obra xiwen que ha sobrevivido de la era Song del Sur es Zhang Xie zhuang yuan (张協狀元), que presenta interludios como un payaso que roba comida y vino en un banquete de bodas en el acto 16 y un breve sketch cómico sobre el alquiler de una habitación en el acto 24.
Sorprendentemente, los actores en el escenario no tenían un monopolio total sobre el entretenimiento teatral, ya que incluso los vendedores ambulantes en la calle, cantando canciones lascivas y golpeando cualquier cosa que pudieran encontrar para compensar los instrumentos de percusión, podían atraer multitudes. Esta práctica estaba tan extendida que West afirma que "la ciudad misma se convirtió en un escenario y los ciudadanos en la audiencia esencial". Muchas de las canciones que se tocaban para las representaciones teatrales eran melodías que se originaron a partir de canciones de vendedores ambulantes. Se celebraban concursos el día de Año Nuevo para determinar qué vendedor o vendedor ambulante tenía los mejores cantos y canciones mientras vendía mercancías; los ganadores eran llevados ante la corte imperial para actuar. El Wulin jiushi de la dinastía Song del Sur afirma que estos vendedores, cuando se presentaban a los consortes y concubinas del palacio, eran prodigados con montones de oro y perlas por sus mercancías; Algunos vendedores ambulantes "se hacían ricos en una sola noche". También se hacían representaciones teatrales para llamar la atención, como vendedores de bolas de arroz glutinoso frito que colgaban pequeñas lámparas rojas en estantes portátiles de bambú y las hacían girar al ritmo de un tambor para deslumbrar a las multitudes. Los espectáculos de marionetas en las calles y los barrios también eran populares.
Festivities

En la antigua China, había muchos placeres domésticos y públicos en el rico entorno urbano exclusivo de la dinastía Song. Para el campesinado austero y trabajador, los festivales y días festivos anuales proporcionaban un momento de alegría y relajación, y para los más pobres significaban una oportunidad de pedir prestado comida y bebida alcohólica para que todos pudieran unirse a la celebración. La gente se reunía alrededor de su santuario local para observar los juegos del festival, los espectáculos teatrales, los malabarismos, las payasadas y otras actuaciones. Los festejos de Año Nuevo eran considerados los más importantes del año por los chinos, y su ocasión trascendental se correlacionaba con el comienzo de febrero en el calendario occidental. Los preparativos para el festival de Año Nuevo duraban más de un mes, mientras la gente se dedicaba a pintar dioses en las puertas, a elaborar serpentinas de papel con caracteres de la suerte para "dar la bienvenida a la primavera", a hacer imágenes impresas de Zhong Kui y a cocinar tipos especiales de alimentos como gachas de judías rojas. El Festival de los Faroles, muy popular, se celebraba cada 15º día del primer mes lunar. Según el literato y funcionario Zhou Mi (1232-1298 d. C.), durante el período Xiao-Zong (1163-1189 d. C.) los mejores festivales de los faroles se celebraban en Suzhou y Fuzhou, mientras que Hangzhou también era conocida por su gran variedad de faroles de papel de colores, de todas las formas y tamaños. Meng Yuanlao (activo entre 1126 y 1147) recordó en Dongjing Meng Hua Lu (Sueños de esplendor de la capital oriental) cómo la antigua capital Song del Norte, Kaifeng, celebraba festivales con decenas de miles de faroles de papel de colores brillantes y muy iluminados, izados en postes largos que subían y bajaban por la calle principal, los postes también estaban envueltos en seda de colores con numerosas figuras de papel espectaculares que volaban al viento como hadas. También había otras festividades veneradas, como el Festival Qingming, ya que supuestamente era este período del año el que estaba representado en la obra de arte (mencionada anteriormente) del artista Zhang Zeduan (aunque algunos argumentarían que la pintura en realidad representaba la época del otoño en el año).

Con el descubrimiento de la pólvora en China, también se pudieron realizar suntuosos espectáculos de fuegos artificiales durante las festividades. Por ejemplo, en la demostración marcial del año 1110 d. C. para entretener a la corte del emperador Huizong, se registró que se realizó un gran espectáculo de fuegos artificiales junto con bailarines chinos con extraños trajes que se movían entre nubes de humo de colores durante su actuación. La gente común también compraba petardos a los comerciantes y vendedores de la ciudad, hechos con simples palitos de bambú rellenos con una pequeña cantidad de pólvora.
Aunque se interrumpieron tras la devastación causada por la Rebelión de Anshi (755-763) durante la dinastía Tang, los fastuosos carnavales chinos se reanudaron y volvieron a celebrarse durante la dinastía Song. Las celebraciones del carnaval chino se celebraban en todo el país cuando el emperador consideraba que una gran ocasión justificaba una gran muestra de su benevolencia y generosidad, como victorias militares de renombre, cosechas abundantes tras largas sequías o hambrunas, la concesión de grandes amnistías por parte del trono, sacrificios a las deidades, la instalación de un príncipe heredero, matrimonios dentro de la familia imperial, etc.
Fue durante la dinastía Song cuando la costumbre de sentarse en sillas en lugar de colchonetas se volvió común. Sin embargo, la práctica más antigua continuó siendo habitual durante algún tiempo, y se dice que en un banquete de cumpleaños imperial en la dinastía Song del Sur, los "funcionarios se sentaban en el suelo sobre sábanas con bordes morados". El erudito de la dinastía Song del Sur, Lu You, testificó que la costumbre de los muebles de bajo nivel se conservó en el palacio, pero se fue eliminando gradualmente entre los plebeyos, y las reglas de etiqueta contra el uso de sillas estaban cada vez más desactualizadas.
Ropa y ropa


En el período Song existían muchos tipos de ropa y diferentes tendencias, pero en China la ropa siempre se modelaba según las estaciones y como símbolo externo de la clase social de cada uno. El carbón utilizado para calentar las casas era escaso y a menudo caro, por lo que la gente solía usar ropa con hilo de seda adicional y abrigos forrados de piel en invierno. El material de vestir preferido por los ricos era la seda, y para las ocasiones especiales tenían túnicas de seda con brocado dorado. El material de vestir utilizado por los pobres era a menudo tela de cáñamo, pero también se usaban prendas de algodón, siendo este último el más disponible en el sur. Los tipos de ropa que usaban los campesinos y los plebeyos eran en gran parte uniformes en apariencia (con el estándar de color blanco y negro), y lo mismo ocurría con la clase alta y la élite. De hecho, los miembros ricos y líderes de la sociedad seguían pautas aceptadas y requisitos rituales para la vestimenta. En la clase alta, cada grado estratificado en la jerarquía social se distinguía por el color y la ornamentación específica de las túnicas, la forma y el tipo de tocado e incluso el estilo del cinturón que se usaba. Este orden rígido era especialmente así durante el comienzo de la dinastía. Sin embargo, las líneas de la jerarquía comenzaron a desdibujarse lentamente a medida que el color púrpura, una vez reservado únicamente para la vestimenta de los funcionarios de tercer rango o superiores, comenzó a difundirse entre todos los rangos de funcionarios que usaban el color indiscriminadamente. Junto con los funcionarios civiles de menor grado en el gobierno que protestaban por las rígidas regulaciones para la vestimenta, los miembros ricos de la clase comerciante también contribuyeron a la desintegración de las reglas sobre la vestimenta ceremonial que usaban solo ciertos miembros de la sociedad. Sin embargo, todavía había distinciones visibles entre los funcionarios civiles y la clase de ricos comerciantes y dueños de negocios; los funcionarios se distinguían por sus largas túnicas que llegaban hasta el suelo, mientras que los comerciantes a menudo usaban una blusa que llegaba por debajo de la cintura con pantalones. Los pantalones y los calzoncillos se introdujeron en China durante los Estados Combatientes en el siglo IV a. C., y no eran exclusivos de los comerciantes; Todos los soldados llevaban pantalones como parte de su uniforme, aunque también los usaba la gente común. Aunque la mayoría de los hombres iban bien afeitados, los soldados, oficiales militares y campeones profesionales de boxeo preferían las patillas y las barbas de chivo, ya que eran un signo de virilidad.
La vestimenta de las mujeres Song se diferenciaba de la de los hombres por el hecho de que se abrochaba en el lado izquierdo, no en el derecho. Las mujeres llevaban vestidos largos o blusas que llegaban casi hasta la rodilla. También llevaban faldas y chaquetas con mangas cortas o largas. Cuando paseaban por la calle o por la calle, las mujeres adineradas optaban por llevar pañuelos cuadrados de color púrpura sobre los hombros. Las damas también llevaban horquillas y peinetas en el pelo, mientras que las princesas, las concubinas imperiales y las esposas de funcionarios y comerciantes adinerados llevaban adornos para la cabeza de oro y plata con forma de fénix y flores.
La gente de la dinastía Song nunca salía de casa descalza y siempre llevaba algún tipo de tocado. Las tiendas de la ciudad se especializaban en ciertos tipos de sombreros y tocados, incluidas gorras con colas puntiagudas, así como cinturones y fajas. Sólo los monjes budistas se afeitaban la cabeza y paseaban sin tocado ni sombrero de ningún tipo para cubrirse la cabeza. En cuanto al calzado, la gente podía comprar zapatos de cuero llamados "calzado engrasado", sandalias de madera, sandalias de cáñamo y las más caras zapatillas de satén.
Comida y cocina

De la época Song, obras como Dongjing Meng Hua Lu (Sueños de esplendor de la capital oriental) conservan listas de nombres de platos principales y de comida en los menús de los clientes de restaurantes y tabernas, así como para festines en banquetes, festivales y carnavales, y cenas modestas. Muchos de los nombres peculiares de estos platos no proporcionan pistas sobre qué tipos de ingredientes alimentarios se utilizaban. Sin embargo, a juzgar por los condimentos enumerados que utilizaban para estos platos, como pimienta, jengibre, salsa de soja, aceite, sal y vinagre, la cocina de la era Song tal vez no sea demasiado diferente de la cocina china de hoy. Otros condimentos e ingredientes adicionales incluían nueces, nabos, granos de cardamomo chino triturados, fagara, aceitunas, nueces de ginkgo, cáscara de cítricos y aceite de sésamo.
Las diferencias regionales en la cultura dieron lugar a distintos tipos de alimentos, mientras que en ciertas áreas las tradiciones culinarias de las culturas regionales se mezclaron; tal fue el caso de la capital Song del Sur en Hangzhou. Después del éxodo masivo desde el norte, la gente trajo la cocina y los alimentos al estilo de Henan (populares en la anterior capital Song del Norte en Kaifeng) a Hangzhou, que se mezclaron con las tradiciones culinarias de Zhejiang. Sin embargo, los registros indican que ya en el período Song del Norte, la primera capital en Kaifeng ostentaba restaurantes que servían cocina del sur de China. Esto atendía a los funcionarios de la capital cuyas provincias nativas estaban en el sureste, y habrían encontrado que la cocina del norte carecía de los condimentos suficientes para sus gustos. De hecho, los textos de la era Song proporcionan el primer uso de las frases nanshi, beishi y chuanfan para referirse específicamente a la cocina del norte, del sur y de Sichuan, respectivamente. Muchos restaurantes eran conocidos por sus especialidades; Por ejemplo, había un restaurante en Hangzhou que sólo servía comida helada, mientras que algunos restaurantes atendían a quienes querían comida caliente, templada, a temperatura ambiente o fría. Los descendientes de los de Kaifeng eran dueños de la mayoría de los restaurantes que se encontraban en Hangzhou, pero muchos otros tipos de alimentos y cocinas regionales eran patrocinados por restaurantes. Esto incluía restaurantes que servían cocina de Sichuan que enfatizaba el uso de pimienta, platos y bebidas de Hebei y Shandong, y platos costeros de camarones y pescado de agua salada. La memoria y la paciencia de los camareros tenían que ser agudas; en los restaurantes más grandes, servir cenas que requerían veinte platos o más se convertía en una molestia si se producía incluso un pequeño error. Si un cliente informaba del error de un camarero al jefe del restaurante, el camarero podía ser reprendido verbalmente, perder su salario o, en casos extremos, echarlo del establecimiento para siempre.

Por la mañana temprano, en Hangzhou, a lo largo de la amplia avenida de la Vía Imperial, se vendían desayunos especiales y exquisiteces, como callos fritos, trozos de cordero o ganso, sopas de varios tipos, panqueques calientes, panqueques al vapor y pasteles helados. Las tiendas de fideos también eran populares y permanecían abiertas todo el día y toda la noche a lo largo de la Vía Imperial. Según una fuente Song sobre Kaifeng, los mercados nocturnos cerraban a la tercera vigilia nocturna, pero volvían a abrir a la quinta, y también se habían ganado la reputación de permanecer abiertos durante las tormentas de invierno y los días más oscuros y lluviosos del invierno.
También se importaban a China algunos alimentos exóticos del extranjero, como pasas, dátiles, azufaifo persa y vino de uva; el vino de arroz era más común en China, un hecho que notó incluso el viajero veneciano del siglo XIII Marco Polo. Aunque el vino a base de uva se conocía en China desde que los chinos de la antigua dinastía Han se aventuraron en el Asia central helenística, el vino de uva a menudo estaba reservado para la élite. Además del vino, otras bebidas incluían jugo de pera, jugo de lichi, bebidas de miel y jengibre, té y jugo de papaya. Los productos lácteos y la agricultura eran conceptos extraños para los chinos, lo que explica la ausencia de queso y leche en su dieta. También rara vez se comía carne de res, ya que el toro era un animal de tiro importante. La dieta principal de las clases bajas seguía siendo arroz, cerdo y pescado salado, mientras que se sabe por los menús de las cenas de los restaurantes que las clases altas no comían carne de perro. Se sabe que los ricos consumían una gran variedad de carnes, como pollo, mariscos, gamos, liebres, perdices, faisanes, francolines, codornices, zorros, tejones, almejas, cangrejos y muchas otras. También se capturaban peces de agua dulce locales del lago y el río cercanos y se llevaban al mercado, mientras que el Lago Oeste también proporcionaba gansos y patos. Las frutas más consumidas incluían melones, granadas, lichis, longans, naranjas doradas, azufaifos, membrillos chinos y japoneses, albaricoques y peras; solo en la región alrededor de Hangzhou, se producían once tipos de albaricoques y ocho tipos diferentes de peras. Entre las especialidades y platos combinados del período Song se encontraban los mariscos perfumados cocinados en vino de arroz, los gansos con albaricoques, la sopa de semillas de loto, la sopa picante con mejillones y pescado cocinado con ciruelas, la sopa de soja dulce, los bollos de sésamo horneados rellenos de judías agrias o de solomillo de cerdo, los bollos de verduras mixtas, la fruta confitada fragante, las tiras de jengibre y la pasta de judías fermentadas, las albóndigas al vapor rellenas de azufaifo, las castañas fritas, la sopa de judías fermentadas saladas, la fruta cocinada en miel perfumada y las "galletas de miel" hechas de miel amasada y horneada, harina, grasa de cordero y manteca de cerdo. Los moldes de postre hechos de harina aceitada y miel azucarada se moldeaban en forma de caras de niñas o de estatuillas de soldados con armadura completa como los guardias de las puertas, y se los llamaba "alimentos con forma de semejanza" (guoshi).
Filosofía

Los intelectuales de la dinastía Song buscaron respuestas a todas las cuestiones filosóficas y políticas en los clásicos confucianos. Este renovado interés por los ideales y la sociedad confucianos de la antigüedad coincidió con el declive del budismo, que en aquel entonces se consideraba en gran medida como algo extranjero y que ofrecía pocas soluciones a los problemas prácticos. Sin embargo, en este período el budismo siguió siendo una base cultural subyacente al confucianismo más aceptado e incluso al taoísmo, ambos considerados nativos y puros por los neoconfucianos conservadores. La continua popularidad del budismo se puede ver con pruebas contundentes en los logros en las artes, como el conjunto de 100 pinturas de los Quinientos Luohan, completado por Lin Tinggui y Zhou Jichang en 1178.
El movimiento confuciano conservador ya existía antes de Zhu Xi (1130-1200), con acérrimos antibudistas como Ouyang Xiu (1007-1072). En su obra Ben-lun, escribió sobre su teoría de cómo el budismo había penetrado tan fácilmente en la cultura china durante el período de las dinastías del Sur y del Norte. Sostuvo que el budismo se había aceptado ampliamente cuando las instituciones tradicionales de China se debilitaron en ese momento. Esto se debió a muchos factores, como el gobierno extranjero de Xianbei sobre el norte y el cisma político de China que causó guerras y otros males. Aunque el emperador Wen de Sui (r. 581-604) abolió los Nueve Rangos en favor de una burocracia enseñada por el confucianismo y reclutada a través de exámenes de servicio civil, también patrocinó fuertemente la ideología popular del budismo para legitimar su gobierno. Por lo tanto, se le dio vía libre e influencia para florecer y dominar la cultura china durante los períodos Sui y Tang; el historiador Arthur F. Wright describe al confucianismo en este período como un retorno a un estado de "arcaísmo rancio". Ouyang Xiu escribió:"Esta maldición [Buddhism] ha sobrepasado el imperio por mil años, y ¿qué puede hacer un hombre en un día al respecto? La gente está borracha con ella, y ha entrado en la médula de sus huesos; seguramente no debe ser superado por la charla elocuente. ¿Qué, entonces, debe hacerse?

Para concluir sobre cómo erradicar el "mal" que era el budismo, Ouyang Xiu presentó un ejemplo histórico de cómo podría ser desarraigado de la cultura china:
De viejo, en el tiempo de los Estados Warring, Yang Zhu y Mo Di se dedicaron a la controversia violenta. Mencius deploró esto y se dedicó a enseñar benevolencia y justicia. Su exposición de benevolencia y justicia ganó el día, y las enseñanzas de Mo Di y Yang Zhu fueron extirpadas. En Han veces las innumerables escuelas de pensamiento florecieron juntas. Tung Chung-shu deploró esto y revivió el confucianismo. Por lo tanto el Camino de Confucio brillaba, y las innumerables escuelas caducaban. Este es el efecto de lo que he llamado "corregir la causa raíz para superar el mal".
Aunque el confucianismo se presentaba en marcado contraste con el budismo percibido como ajeno y moralmente inepto por personas como Ouyang Xiu, el confucianismo, no obstante, tomó prestados ideales del budismo para propiciar su propio resurgimiento. Del budismo Mahayana, el ideal del bodhisattva de universalismo ético con caridad benévola y ayuda a los necesitados inspiró a personas como Fan Zhongyan y Wang Anshi, junto con el gobierno Song. En contraste con el período Tang, predominantemente budista, donde las familias budistas ricas y piadosas y los templos budistas se encargaban de gran parte de la caridad y las limosnas a los pobres, el gobierno Song asumió en cambio este papel ideal, a través de sus diversos programas de bienestar y caridad (consulte la sección Sociedad). Además, el historiador Arthur F. Wright señala esta situación durante el período Song, en la que el nativismo filosófico tomó del budismo su anterior papel benévolo:
Es cierto que los monjes budistas recibieron citas oficiales como gerentes de muchas de estas empresas, pero la iniciativa vino de funcionarios neoconfucianos. En cierto sentido, el estado chino había apropiado la idea budista de la compasión y muchas de las medidas desarrolladas para su expresión práctica.

Aunque el budismo perdió su prominencia en los círculos de élite y en los patrocinios gubernamentales de la sociedad china, esto no significó la desaparición del budismo de la cultura china. El budismo zen continuó floreciendo durante el período Song, cuando el emperador Lizong de Song hizo que el monje Wuzhun Shifan compartiera la doctrina Chán (zen) con la corte imperial. De manera muy similar a como el emperador romano oriental Juliano el Apóstata promovía el paganismo romano y la teurgia entre los miembros más destacados de la sociedad romana mientras impulsaba la influencia del cristianismo en las clases bajas, también los neoconfucianos del siglo XIII lograron expulsar al budismo de los escalones superiores de la sociedad china.
En términos de metafísica budista, Zhou Dunyi influyó en las creencias y enseñanzas de los eruditos confucianos de la era Song del Norte, como Cheng Hao y Cheng Yi (que eran hermanos), y fue una influencia importante para Zhu Xi, uno de los principales arquitectos del neoconfucianismo. Ellos enfatizaban el autocultivo moral por encima del servicio al gobernante del estado (curando los males de la sociedad desde abajo hacia arriba, no desde arriba hacia abajo), a diferencia de estadistas como Fan Zhongyan o Su Shi, que perseguían su agenda para aconsejar al gobernante para que tomara las mejores decisiones para el bien común de todos. Los hermanos Cheng también enseñaron que el funcionamiento de la naturaleza y la metafísica se podían enseñar a través del principio (li) y la energía vital (qi). El principio de la naturaleza podía ser moral o físico, como el principio del matrimonio que es moral, mientras que el principio de los árboles es físico. Sin embargo, para que los principios existieran y funcionaran normalmente, tendría que haber sustancia además de energía vital. Esto permitió a los intelectuales Song validar las enseñanzas de Mencio sobre la bondad innata de la naturaleza humana, al mismo tiempo que proporcionaba una explicación de la maldad humana. En esencia, el principio subyacente al ser humano es bueno y benévolo, pero la energía vital tiene el potencial de extraviarse y corromperse, dando lugar a impulsos egoístas y todos los demás rasgos humanos negativos.

Los filósofos neoconfucianos de la dinastía Song, que hallaron cierta pureza en la originalidad de los textos clásicos antiguos, escribieron comentarios sobre ellos. El más influyente de estos filósofos fue Zhu Xi, cuya síntesis del pensamiento confuciano y las ideas budistas, taoístas y otras se convirtió en la ideología imperial oficial desde finales de la dinastía Song hasta finales del siglo XIX. La base de su enseñanza estaba influida por los hermanos Cheng, pero él amplió en gran medida sus enseñanzas, formando el núcleo del neoconfucianismo. Esto incluía el énfasis en los Cuatro Libros: las Analectas, Mencio, la Doctrina del Medio y el Gran Saber (los dos últimos son capítulos del antiguo Libro de los Ritos). Su punto de vista era que la mejora del mundo comenzaba con la mejora de la mente, como se describe en el Gran Saber. Sus contemporáneos rechazaron su aproximación al confucianismo, ya que se prohibía que sus escritos fueran citados por los estudiantes que se presentaban a los exámenes imperiales. Sin embargo, el emperador Lizong de Song consideró que sus escritos eran interesantes, revirtió la política en su contra y estableció como requisito que los estudiantes estudiaran sus comentarios sobre los Cuatro Libros.
Véase también
- Cultura de China
- Shao Yong
- Sociedad y cultura de la dinastía Han
- Canción poesía
- La perla Qing Ding
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Más lectura
- Fong, Wen (1973). Pinturas de Sung y Yuan. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. ISBN 0-87099-084-5.
Enlaces externos
- Song Dynasty art y video comentarios en Minneapolis Institute of Arts
- Pinturas de las dinastías Song, Liao y Jin
- Art of the Northern Song Dynasty
- Arte de la dinastía Canción Sur