Culto a los ancestros

El culto doméstico, culto a los ancestros o culto a los antepasados (a veces también veneración de los muertos), incluidos los antepasados, se basa en el amor y el respeto por los difuntos. En algunas culturas, está relacionado con la creencia de que los muertos tienen una existencia continua y pueden poseer la capacidad de influir en la fortuna de los vivos. Algunos grupos veneran a sus ancestros familiares directos. Ciertas sectas y religiones, en particular la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana, veneran a los santos como intercesores ante Dios; este último también cree en la oración por las almas difuntas en el Purgatorio. Otros grupos religiosos, sin embargo, consideran que la veneración de los muertos es una idolatría y un pecado.

En las culturas europeas, asiáticas, oceánicas, africanas y afrodiaspóricas, el objetivo de la veneración de los antepasados ​​es garantizar el bienestar continuo de los antepasados ​​y su disposición positiva hacia los vivos y, en ocasiones, pedir favores o ayuda especiales. La función social o no religiosa de la veneración de los antepasados ​​es cultivar valores de parentesco, como la piedad filial, la lealtad familiar y la continuidad del linaje familiar. La veneración de los antepasados ​​ocurre en sociedades con todos los grados de complejidad social, política y tecnológica, y sigue siendo un componente importante de varias prácticas religiosas en los tiempos modernos.

Visión general

La reverencia a los antepasados ​​no es lo mismo que la adoración a una deidad o deidades. En algunas culturas afro-diaspóricas, se considera que los antepasados ​​pueden interceder en nombre de los vivos, a menudo como mensajeros entre los humanos y Dios. Como espíritus que alguna vez fueron humanos, se les considera más capaces de comprender las necesidades humanas que un ser divino. En otras culturas, el propósito de la veneración a los antepasados ​​no es pedir favores sino cumplir con el deber filial. Algunas culturas creen que sus antepasados ​​en realidad necesitan ser provistos por sus descendientes, y sus prácticas incluyen ofrendas de comida y otras provisiones. Otros no creen que los antepasados ​​sean siquiera conscientes de lo que sus descendientes hacen por ellos, sino que lo importante es la expresión de la piedad filial.

La mayoría de las culturas que practican la veneración de los antepasados ​​no lo llaman "adoración de los antepasados". En inglés, la palabra adoración generalmente, pero no siempre, se refiere al amor reverente y la devoción otorgada a una deidad (dios) o Dios.Sin embargo, en otras culturas, este acto de adoración no confiere ninguna creencia de que los ancestros difuntos se hayan convertido en algún tipo de deidad. Más bien, el acto es una forma de expresar el deber filial, la devoción y el respeto y cuidar a los antepasados ​​en su vida futura, así como buscar su guía para sus descendientes vivos. En este sentido, muchas culturas y religiones tienen prácticas similares. Algunos pueden visitar las tumbas de sus padres u otros antepasados, dejarles flores y rezarles para honrarlos y recordarlos, mientras piden a sus antepasados ​​que continúen cuidándolos. Sin embargo, esto no se consideraría adorarlos, ya que el término adoración no siempre transmite ese significado en el contexto exclusivo y estrecho de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental.

En ese sentido, la frase veneración de los antepasados ​​puede, pero desde la perspectiva limitada de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental, transmitir un sentido más preciso de lo que los practicantes, como los chinos y otras sociedades con influencia budista y confuciana, así como los africanos y Las culturas europeas se ven a sí mismas haciendo. Esto es consistente con el significado de la palabra veneración en inglés, que es gran respeto o reverencia causada por la dignidad, sabiduría o dedicación de una persona.

Aunque no existe una teoría generalmente aceptada sobre los orígenes de la veneración a los antepasados, este fenómeno social aparece de alguna forma en todas las culturas humanas documentadas hasta el momento. David-Barrett y Carney afirman que la veneración de los antepasados ​​podría haber desempeñado un papel de coordinación grupal durante la evolución humana y, por lo tanto, fue el mecanismo que llevó a la representación religiosa a fomentar la cohesión grupal.

Culturas de África occidental y sudoriental

La veneración de los antepasados ​​prevalece en toda África y sirve como base de muchas religiones. A menudo se complementa con la creencia en un ser supremo, pero generalmente se ofrecen oraciones y/o sacrificios a los ancestros que pueden ascender para convertirse ellos mismos en una especie de deidades menores. La veneración a los antepasados ​​​​permanece entre muchos africanos, a veces practicada junto con las religiones adoptadas más tarde del cristianismo (como en Nigeria entre los igbo) y el Islam (entre los diferentes pueblos mandé y los bamum y bakossi) en gran parte del continente. En la religión ortodoxa de Serer, el pangool es venerado por el pueblo de Serer.

Serer de Senegal y Gambia

El pueblo Seereer de Senegal, Gambia y Mauritania que se adhieren a los principios de A ƭat Roog (religión Seereer) creen en la veneración de los pangool (antiguos santos Seereer y/o espíritus ancestrales). Hay varios tipos de pangool (singular: fangol), cada uno con su propio modo de veneración.

Madagascar

La veneración de los antepasados ​​prevalece en toda la isla de Madagascar. Aproximadamente la mitad de los 20 millones de habitantes del país practican actualmente la religión tradicional, que tiende a enfatizar los vínculos entre los vivos y los razana (ancestros). La veneración de los antepasados ​​​​ha llevado a la tradición generalizada de la construcción de tumbas, así como a la práctica de las tierras altas de la famadihana., mediante el cual los restos de un familiar fallecido pueden exhumarse para volver a envolverlos periódicamente en mortajas de seda fresca antes de volver a colocarlos en la tumba. La famadihana es una ocasión para celebrar la memoria del antepasado amado, reunirse con la familia y la comunidad y disfrutar de un ambiente festivo. Los residentes de los pueblos de los alrededores a menudo son invitados a asistir a la fiesta, donde normalmente se sirve comida y ron y suele estar presente una compañía hiragasy u otro entretenimiento musical. La veneración de los antepasados ​​también se demuestra a través de la adhesión a fady, tabúes que se respetan durante y después de la vida de quien los instaura. Se cree ampliamente que al mostrar respeto por los antepasados ​​de esta manera, pueden intervenir en nombre de los vivos. Por el contrario, las desgracias se atribuyen a menudo a los antepasados ​​cuya memoria o deseos se han descuidado. El sacrificio de cebú es un método tradicional utilizado para apaciguar u honrar a los antepasados. Pequeños gestos cotidianos de respeto incluyen arrojar la primera tapa de una botella de ron recién abierta en la esquina noreste de la habitación para dar a los antepasados ​​su parte debida.

Culturas asiáticas

Camboya

Durante Pchum Ben y el Año Nuevo camboyano, la gente hace ofrendas a sus antepasados. Pchum Ben es un momento en que muchos camboyanos presentan sus respetos a familiares fallecidos de hasta siete generaciones.Los monjes cantan los suttas en idioma Pali durante la noche (continuamente, sin dormir) como preludio a la apertura de las puertas del infierno, un evento que se supone que ocurre una vez al año y está vinculado a la cosmología del Rey Yama que se origina en el Canon Pali. Durante este período, se abren las puertas del infierno y se presume que los fantasmas de los muertos (preta) están especialmente activos. Para combatir esto, se hacen ofrendas de alimentos en beneficio de ellos, teniendo algunos de estos fantasmas la oportunidad de terminar su período de purga, mientras que otros se imaginan que salen temporalmente del infierno, para luego regresar a soportar más sufrimiento; sin mucha explicación, los parientes que no están en el infierno (que están en el cielo o reencarnados) también son generalmente imaginados para beneficiarse de las ceremonias.

Porcelana

En China, la veneración a los antepasados ​​(敬祖, pinyin: jìngzǔ) y el culto a los antepasados ​​(拜祖, pinyin: bàizǔ) buscan honrar y recordar las acciones del difunto; representan el último homenaje a los muertos. La importancia de mostrar respeto a los padres (ya los mayores) radica en el hecho de que todos los aspectos corporales físicos del ser de uno fueron creados por los padres, quienes continuaron cuidando el bienestar de uno hasta que estuvo sobre una base firme. El respeto y el homenaje a los padres es devolverles este acto de gracia en la vida y después. El shi (尸; "cadáver, personificador") era un representante de sacrificio de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.) de un pariente muerto. durante un shiceremonia, el espíritu ancestral supuestamente entraría en el personaje, quien comería y bebería ofrendas de sacrificio y transmitiría mensajes espirituales.

Ofrendas

En la cultura tradicional china, a veces se realizan sacrificios en los altares como alimento para los difuntos. Esto cae bajo los modos de comunicación con los conceptos del mundo espiritual chino. Parte de la veneración incluye visitar a los difuntos en sus tumbas y hacer o comprar ofrendas para los difuntos en los festivales de primavera, otoño y fantasmas. Debido a las dificultades de la China de finales del siglo XIX y XX, cuando la carne y las aves eran difíciles de conseguir, en algunos países asiáticos todavía se ofrecen suntuosas fiestas como práctica para los espíritus o antepasados. Sin embargo, en los rituales ortodoxos taoístas y budistas, solo sería suficiente la comida vegetariana. Para aquellos con difuntos en el más allá o en el infierno, ofrendas elaboradas o incluso creativas, como sirvientes, refrigeradores, casas, automóviles, se proporciona papel moneda y zapatos para que el difunto pueda tener estos artículos después de su muerte. A menudo, las versiones en papel de estos objetos se queman con el mismo propósito. Originalmente, los objetos de la vida real se enterraban con los muertos. Con el tiempo, estos bienes fueron reemplazados por modelos de arcilla de tamaño completo que a su vez fueron reemplazados por modelos a escala y, con el tiempo, las ofrendas de papel de hoy (incluidos los sirvientes de papel).

India

Los antepasados ​​​​son ampliamente reverenciados, honrados y venerados en India y China. El espíritu de una persona muerta se llama Pitrs, que es venerado. Cuando una persona muere, la familia observa un período de luto de trece días, generalmente llamado śrāddha. Un año después, observan el ritual de Tarpan, en el que la familia hace ofrendas al difunto. Durante estos rituales, la familia prepara los alimentos que le gustaban al difunto y le ofrece comida al difunto. También ofrecen este alimento a los cuervos en ciertos días ya que se cree que el alma viene en forma de pájaro para probarlo. También están obligados a ofrecer śrāddha, una pequeña fiesta de preparaciones específicas, para brahmanes elegibles. Solo después de estos rituales se les permite comer a los miembros de la familia. Se cree que esto les recuerda a los espíritus de los ancestros que no son olvidados y amados, por lo que les trae paz. En los días de Shradh, la gente reza para que las almas de los antepasados ​​se apaciguen, olviden cualquier animosidad y encuentren la paz. Cada año, en la fecha particular (según el calendario hindú) en que la persona murió, los miembros de la familia repiten este ritual.

Las prácticas indias y chinas de adoración a los antepasados ​​​​prevalecen en toda Asia como resultado de las grandes poblaciones indias y chinas en países como Singapur, Malasia, Indonesia y otros lugares del continente. Además, la gran población india en lugares como Fiji y Guyana ha hecho que estas prácticas se extiendan más allá de su patria asiática.

Assam

La religión Ahom se basa en el culto a los antepasados. Los Ahoms creen que un hombre después de su muerte permanece como 'Dam' (antepasado) solo por unos pocos días y pronto se convierte en 'Phi' (Dios). También creen que el alma de un hombre que es inmortal se une con el alma suprema, posee las cualidades de un ser espiritual y siempre bendice a la familia. Entonces, cada familia Ahom para adorar a los muertos establece un pilar en el lado opuesto de la cocina (Barghar) que se llama 'Damkhuta' donde adoran a los muertos con varias ofrendas como vino casero, mah-prasad, arroz con varios artículos de carne y pescado. Me-Dam-Me-Phi, un ritual centrado en conmemorar a los muertos, es celebrado por el pueblo Ahom el 31 de enero de cada año en memoria de los difuntos. Es la manifestación del concepto de culto a los antepasados ​​que los Ahoms comparten con otros pueblos originarios de la estirpe Tai-Shan. Es un festival para mostrar respeto a los ancestros difuntos y recordar su contribución a la sociedad. En el día de Me-Dam Me Phi, la adoración se ofrece solo a Chaufi y Dam Chaufi porque se los considera dioses del cielo.

La civilización del valle del Indo

En Rakhigarhi, un sitio de la civilización del valle del Indo (IVC) en Haryana, se encontraron los esqueletos del amante de un hombre de entre 35 y 40 años y una mujer de unos 20 años que probablemente estaban casados ​​entre sí y enterrados juntos, su tumba contenía vasijas que probablemente llevaba comida y agua como ofrenda a los muertos.

Paliya en Guyarat

Las piedras conmemorativas de Paliya están asociadas con el culto ancestral en el oeste de la India. Estos monumentos son adorados por personas de la comunidad asociada o descendientes de una persona en días especiales como el día de la muerte de la persona, aniversarios de eventos, festivales, días auspiciosos en los meses de Kartika, Shraavana o Bhadrapada del calendario hindú. Estos memoriales se lavan con leche y agua en estos días. Se untan con sindoor o kumkum y se esparcen flores por encima. La lámpara de barro se enciende cerca de ella con aceite de sésamo. A veces se erige una bandera sobre él.

Pitru Paksha en las religiones de origen indio

Aparte de esto, también hay una quincena de duración cada año llamada Pitru Paksha ("quincena de los antepasados"), cuando la familia recuerda a todos sus antepasados ​​​​y les ofrece "Tarpan". Este período cae justo antes del Navratri o Durga Puja que cae en el mes de Ashwin. Mahalaya marca el final del Tarpan de quince días a los antepasados.

Cultura en Tulu Nadu

Tuluvas tienen el culto a los antepasados ​​en el nombre de Buta Kola.

Indonesia

En Indonesia, el culto a los antepasados ​​ha sido una tradición de algunos de los pueblos indígenas. Podom de los Toba Batak, Waruga de los Minahasans y los ataúdes del pueblo Karo (Indonesia) son algunos ejemplos de las formas que toma la veneración.

Japón

Antes de la introducción del budismo en Japón, el culto a los antepasados ​​y los ritos funerarios no eran comunes, especialmente para las personas que no pertenecían a las élites. En el Período Heian, el abandono era un método común para deshacerse de los muertos. Tras la llegada del budismo, a veces se realizaban rituales en la tumba después del entierro o la cremación.

Corea

En Corea, la veneración de los antepasados ​​se conoce con el término genérico jerye (hangul: 제례; hanja: 祭禮) o jesa (hangul: 제사; hanja: 祭祀). Ejemplos notables de jerye incluyen Munmyo jerye y Jongmyo jerye, que se realizan periódicamente cada año para venerados eruditos confucianos y reyes de la antigüedad, respectivamente. La ceremonia que se lleva a cabo en el aniversario de la muerte de un miembro de la familia se llama charye (차례). Todavía se practica hoy.

La mayoría de católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no. La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando la Iglesia Católica reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil.

Los ritos ancestrales se dividen típicamente en tres categorías:

1. Charye (차례, 茶禮): ritos del té que se celebran cuatro veces al año en las principales festividades (Año Nuevo coreano, Chuseok)
2. Kije (기제, aniversario): ritos domésticos que se llevan a cabo la noche anterior al aniversario de la muerte de un antepasado (기일, aniversario)
3. Sije (시제, 時祭; también llamado 사시제 o 四時祭): ritos estacionales que se llevan a cabo para los antepasados ​​​​que tienen cinco o más generaciones de distancia (generalmente se realizan anualmente en el décimo mes lunar)

Birmania

El culto a los antepasados ​​en la actual Myanmar se limita en gran medida a algunas comunidades de minorías étnicas, pero aún existen restos de este culto, como el culto a Bo Bo Gyi (literalmente, "bisabuelo"), así como a otros espíritus guardianes como nats, todos los cuales pueden ser vestigios del culto histórico a los antepasados.

El culto a los antepasados ​​estaba presente en la corte real en la Birmania precolonial. Durante la dinastía Konbaung, la familia real adoraba imágenes de oro macizo de reyes fallecidos y sus consortes tres veces al año, durante el Año Nuevo birmano (Thingyan), al principio y al final de Vassa. Las imágenes se almacenaron en el tesoro y se adoraron en el Zetawunzaung (ဇေတဝန်ဆောင်, "Salón de los Ancestros"), junto con un libro de odas.

Algunos eruditos atribuyen la desaparición del culto a los antepasados ​​a la influencia de las doctrinas budistas de anicca y anatta, la impermanencia y el rechazo del 'yo'.

Filipinas

En las religiones indígenas animistas de las Filipinas precoloniales, los espíritus ancestrales eran uno de los dos tipos principales de espíritus (anito) con los que se comunican los chamanes. Los espíritus ancestrales se conocían como umalagad (literalmente, "guardián" o "cuidador"). Pueden ser los espíritus de antepasados ​​reales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que, al morir, el alma de una persona viaja (generalmente en barco) a un mundo espiritual.Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo de los espíritus, que varían en diferentes grupos étnicos. El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaba viva. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el inframundo y llevan una vida normal en el inframundo como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de las personas malvadas se someten a penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo de los espíritus.

Las almas en el mundo de los espíritus aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Los rituales de Paganito se pueden utilizar para invocar buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión o consejo. Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas (mantiw) y causar daño a las personas vivas. Paganito se puede usar para apaciguarlos o desterrarlos. Los espíritus de los antepasados ​​también ocupaban un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al inframundo, la guiaban (un psicopompo) o se encontraban con el alma al llegar.

Los espíritus ancestrales también se conocen como kalading entre los cordilleranos; en las regiones de Maguindanao y Maranao ; umboh entre los Sama-Bajau; ninunò entre los tagalos; y nono entre los bicolanos. Los espíritus ancestrales suelen estar representados por figuras talladas llamadas taotao. Estos fueron tallados por la comunidad a la muerte de una persona. Cada hogar tenía un taotao almacenado en un estante en la esquina de la casa.

El pueblo filipino, predominantemente católico romano, todavía tiene en especial estima a los antepasados, aunque sin la formalidad común a sus vecinos, a pesar de haber sido cristianizados desde que entró en contacto con los misioneros españoles en 1521. En la actualidad, la veneración a los antepasados ​​​​se expresa en tener fotografías de los muertos junto al altar de la casa, un elemento común en muchos hogares cristianos filipinos. A menudo se mantienen velas encendidas ante las fotografías, que a veces se decoran con guirnaldas de sampaguita fresca, la flor nacional. Los antepasados, en particular los padres muertos, todavía se consideran psicopompos, ya que se dice que una persona moribunda es llevada al más allá (tagalo: sundô, "buscar") por los espíritus de los parientes muertos. Se dice que cuando los moribundos gritan los nombres de los seres queridos fallecidos, pueden ver los espíritus de esas personas en particular esperando al pie del lecho de muerte.

La veneración católica filipina y aglipaya de los muertos encuentra su mayor expresión en Filipinas es la temporada de Halloween entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, llamada de diversas formas Undás (basado en la palabra para "[el] primero", el español andas o posiblemente honra), Todos los Santos (literalmente "Todos los Santos") y, a veces, Áraw ng mga Patáy(lit. "Día de los Muertos"), que se refiere a la siguiente solemnidad del Día de los Muertos. Los filipinos celebran tradicionalmente este día visitando a los familiares muertos, limpiando y reparando sus tumbas. Las ofrendas comunes son oraciones, flores, velas e incluso comida, mientras que muchos también pasan el resto del día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, jugando juegos y escuchando música o cantando.

Mientras tanto, los filipinos chinos tienen las costumbres más evidentes y distintas relacionadas con la veneración de los antepasados, heredados de la religión tradicional china y, en la mayoría de los casos, fusionados con su fe católica actual. Muchos todavía queman incienso y kim en las tumbas familiares y ante las fotos en casa, mientras incorporan prácticas chinas en las misas celebradas durante el período del Día de los Muertos.

Sri Lanka

En Sri Lanka, hacer ofrendas a los antepasados ​​se lleva a cabo el sexto día después de la muerte como parte de los ritos funerarios tradicionales de Sri Lanka.

Tailandia

En las zonas rurales del norte de Tailandia, se lleva a cabo una ceremonia religiosa en honor a los espíritus ancestrales conocidos como Faun Phii (tailandés: ฟ้อนผี, literalmente "danza espiritual" o "danza fantasma"). Incluye ofrendas para los ancestros con médiums espirituales peleando espadas, danzas poseídas por espíritus y médiums espirituales peleando gallos en una pelea de gallos espiritual.

Vietnam

La veneración a los antepasados ​​es uno de los aspectos más unificadores de la cultura vietnamita, ya que prácticamente todos los vietnamitas, independientemente de su afiliación religiosa (budista, católica o animista) tienen un altar de antepasados ​​en su hogar o negocio.

En Vietnam, tradicionalmente la gente no celebraba los cumpleaños (antes de la influencia occidental), pero el aniversario de la muerte de un ser querido siempre era una ocasión importante. Además de una reunión imprescindible de familiares para un banquete en memoria de los difuntos, se queman varitas de incienso junto con notas del infierno, y se hacen grandes platos de comida como ofrendas en el altar de los antepasados, que suele tener cuadros o placas con los nombres de los fallecido. En el caso de personas desaparecidas, creídas muertas por sus familiares, se realiza una tumba de Viento.

Estas ofrendas y prácticas se realizan con frecuencia durante importantes celebraciones tradicionales o religiosas, el inicio de un nuevo negocio o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo y es un sello distintivo del énfasis que la cultura vietnamita pone en el deber filial.

Una característica distintiva significativa de la veneración de los antepasados ​​vietnamitas es que tradicionalmente a las mujeres se les ha permitido participar y cooficiar ritos ancestrales, a diferencia de la doctrina confuciana china, que permite que solo los descendientes masculinos realicen tales ritos.

Culturas europeas

En los países católicos de Europa (continuado más tarde con la Iglesia Anglicana en Inglaterra), el 1 de noviembre (Día de Todos los Santos), se conoció y aún se conoce como el día para venerar específicamente a los que han muerto y que han sido considerados santos oficiales por la Iglesia. El 2 de noviembre, (Día de los Muertos), o "Día de Muertos", es el día en que se recuerda a todos los fieles difuntos. En ese día, las familias van a los cementerios a encender velas por sus familiares muertos, dejarles flores y, a menudo, hacer un picnic. La noche antes de Todos los Santos, "All Hallows Eve" o "Hallowe'en", es extraoficialmente el día católico para recordar las realidades del Infierno, llorar las almas perdidas por el mal y recordar formas de evitar el Infierno.. Se celebra comúnmente en los Estados Unidos y partes del Reino Unido con un espíritu de terror y miedo alegre, que está marcado por el relato de historias de fantasmas, hogueras, disfraces, tallado de calabazas y " truco o trato" (ir de puerta en puerta y pedir dulces).

Culturas celtas británicas

En Cornualles y Gales, los festivales de ancestros de otoño ocurren alrededor del 1 de noviembre. En Cornualles, el festival se conoce como Kalan Gwav, y en Gales como Calan Gaeaf. Los festivales son de los que se deriva el Halloween moderno.

Culturas celtas gaélicas

Durante Samhain, el 1 de noviembre en Irlanda y Escocia, se cree que los muertos regresan al mundo de los vivos y se les dejan ofrendas de comida y luz. En el día del festival, los antiguos extinguían los fuegos del hogar en sus hogares, participaban en un festival comunitario de hogueras y luego llevaban una llama a casa desde el fuego comunal y la usaban para encender sus hogares de nuevo. Esta costumbre ha continuado hasta cierto punto en los tiempos modernos, tanto en las naciones celtas como en la diáspora. Las luces en la ventana para guiar a los muertos a casa se dejan encendidas toda la noche. En la Isla de Man, el festival se conoce como "viejo Sauin" o Hop-tu-Naa.

América del norte

En los Estados Unidos y Canadá, las flores, las coronas, las decoraciones de las tumbas y, a veces, las velas, los alimentos, los guijarros pequeños o los artículos que los muertos valoraron en vida se colocan en las tumbas durante todo el año como una forma de honrar a los muertos. Estas tradiciones se originan en los diversos antecedentes culturales de las poblaciones actuales de ambos países. En los Estados Unidos, muchas personas honran a sus seres queridos fallecidos que estaban en el ejército en el Día de los Caídos. Los días con un significado religioso y espiritual como la Pascua, la Navidad, la Candelaria y el Día de los Muertos, el Día de los Muertos o Samhain también son momentos en los que los familiares y amigos de los difuntos pueden reunirse en las tumbas de sus seres queridos. En la Iglesia Católica, la iglesia parroquial local de uno a menudo ofrece oraciones por los muertos en el aniversario de su muerte o el Día de los Muertos.

En los Estados Unidos, el Día de los Caídos es un feriado federal para recordar a los hombres y mujeres fallecidos que sirvieron en las fuerzas armadas de la nación, particularmente aquellos que murieron en la guerra o durante el servicio activo. En los 147 Cementerios Nacionales, como Arlington y Gettysburg, es común que los voluntarios coloquen pequeñas banderas estadounidenses en cada tumba. El Día de los Caídos se celebra tradicionalmente el último lunes de mayo, y se asigna un fin de semana de 3 días en el que se llevan a cabo muchos servicios conmemorativos y desfiles no solo en todo el país, sino también en 26 cementerios estadounidenses en suelo extranjero (en Francia, Bélgica, los Estados Unidos Unido, Filipinas, Panamá, Italia, Luxemburgo, México, Países Bajos y Túnez). También es una práctica común entre los veteranos recordar a los miembros del servicio caídos en las fechas de su muerte. Esta práctica también es común en otros países al recordar a los estadounidenses que murieron en las batallas para liberar a sus pueblos en las Guerras Mundiales. Un ejemplo de esto es el 16 de agosto (1944) del coronel Griffith, muerto a causa de las heridas de la acción enemiga sufrida en Lèves, el mismo día en que se le atribuye haber salvado de la destrucción la catedral de Chartres.

En el judaísmo, cuando se visita una tumba, se coloca una pequeña piedra sobre la lápida. Si bien no hay una respuesta clara de por qué, esta costumbre de dejar guijarros puede remontarse a los días bíblicos cuando las personas eran enterradas bajo montones de piedras. Hoy, se dejan como muestras de que la gente ha estado allí para visitar y recordar.

Los estadounidenses de diversas religiones y culturas pueden construir un santuario en su hogar dedicado a los seres queridos que han muerto, con fotografías de sus antepasados, flores y recuerdos. Cada vez más, se pueden ver muchos santuarios al borde de la carretera para familiares fallecidos en accidentes automovilísticos o que fallecieron en ese lugar, a veces financiados por el estado o la provincia, ya que estos marcadores sirven como recordatorios potentes para conducir con precaución en áreas peligrosas. El Monumento a los Veteranos de Vietnam en Washington, DC, es particularmente conocido por dejar ofrendas a los difuntos; los artículos que quedan son recogidos por el Servicio de Parques Nacionales y archivados.

Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días realizan bautismos póstumos y otros rituales para sus antepasados ​​muertos, junto con los de otras familias.

Los nativos americanos no estaban muy preocupados por la veneración de los muertos, aunque se sabía que enterraban a los muertos con ropa y herramientas, y ocasionalmente dejaban comida y bebida en la tumba; Los indios Pueblo apoyaban un culto a los muertos que adoraba o pedía a los muertos a través de danzas rituales.

Islam

El Islam tiene una visión compleja y mixta sobre la idea de los santuarios funerarios y el culto a los antepasados. Las tumbas de muchas figuras islámicas tempranas son lugares sagrados para los musulmanes, incluido Ali, y un cementerio con muchos compañeros y califas tempranos. Muchos otros mausoleos son importantes sitios arquitectónicos, políticos y culturales, incluido el Mausoleo Nacional en Pakistán y el Taj Mahal en India. Sin embargo, el movimiento religioso del wahabismo cuestiona el concepto de veneración a los santos. Los seguidores de este movimiento han destruido muchos santuarios de tumbas, incluso en Arabia Saudita y en territorio controlado por el Estado Islámico.

Iman Ahmad, Al-Hakim y otros narraron sobre Marwan Ibn al-Hakam, un gobernante injusto, que una vez pasó por la tumba del Profeta y vio a un hombre con la mejilla en la tumba del Profeta. Marwan Ibn al-Hakam preguntó: "¿Sabes lo que estás haciendo?" Al acercarse a la tumba, Marwan Ibn al-Hakam se dio cuenta de que era Abu Ayyub al-Ansariyy, uno de los mejores compañeros del Profeta. Abu Ayyub al-Ansariyy respondió: “Sí, sé lo que estoy haciendo. Vine aquí por el Mensajero de Allah, no por la piedra”. Con esto quiso decir que buscaba las bendiciones de la presencia del Profeta, no de la piedra que cubría su tumba. Abu Ayyub al-Ansariyy continuó su respuesta con lo que escuchó decir al Mensajero de Allah: “No lloren por la religión del Islam si los gobernantes gobiernan correctamente. Más bien, llorad por esta Religión si los gobernantes están gobernando incorrectamente.

Algunos seguidores del Islam no están de acuerdo con el concepto de veneración de santos, pero esta práctica se mantiene en Turquía, particularmente entre los musulmanes alevíes.

Culturas antiguas

El culto a los antepasados ​​fue una característica destacada de muchas sociedades históricas.

Antiguo Egipto

Aunque algunos historiadores afirman que la sociedad del antiguo Egipto era un "culto a la muerte" debido a sus elaboradas tumbas y rituales de momificación, era todo lo contrario. La filosofía de que "este mundo no es más que un valle de lágrimas" y que morir y estar con Dios es una existencia mejor que una terrenal era relativamente desconocida entre los antiguos egipcios. Esto no quiere decir que desconocieran la dureza de la vida; más bien, su ethos incluía un sentido de continuidad entre esta vida y la siguiente. El pueblo egipcio amaba tanto la cultura, las costumbres y la religión de su vida diaria que querían continuar con ellas en la próxima, aunque algunos podrían esperar una mejor estación en el Hermoso Oeste (el más allá egipcio).

Las tumbas eran viviendas en el Más Allá y, por lo tanto, estaban cuidadosamente construidas y decoradas, al igual que las casas para los vivos. La momificación era una forma de preservar el cadáver para que el ka (alma) del difunto pudiera regresar a recibir ofrendas de las cosas que disfrutó en vida. Si la momificación no era asequible, se tallaba una "estatua ka" a semejanza del difunto para este propósito. Los Muertos Benditos fueron llamados colectivamente akhu, o "los que brillan" (singular: akh). Fueron descritos como "brillantes como el oro en el vientre de Nut" (Gr. Nuit) y, de hecho, fueron representados como estrellas doradas en los techos de muchas tumbas y templos.

El proceso por el cual un ka se convertía en akh no era automático tras la muerte; implicó un viaje de 70 días a través del duat, o Otro Mundo, que condujo al juicio ante Wesir (Gr. Osiris), Señor de los Muertos, donde el corazón del ka se pesaría en una balanza contra la Pluma de Ma'at (representando la Verdad). Sin embargo, si el ka no estaba debidamente preparado, este viaje podría estar plagado de trampas peligrosas y demonios extraños; por lo tanto, algunos de los primeros textos religiosos descubiertos, como el Papiro de Ani (comúnmente conocido como El Libro de los Muertos) y los Textos de las Pirámides, en realidad se escribieron como guías para ayudar al difunto a navegar con éxito el duat.

Si el corazón estaba en equilibrio con la Pluma de Ma'at, el ka dictaba sentencia y se le concedía acceso al Hermoso Oeste como un akh que era ma'a heru ("verdadero de voz") para morar entre los dioses y otros akhu.. Solo en este punto se consideró que el ka era digno de ser venerado por los vivos a través de ritos y ofrendas. Aquellos que se perdieron en el duat o trataron deliberadamente de evitar el juicio se convirtieron en los desafortunados (y a veces peligrosos) mutu., los Muertos Inquietos. Para los pocos cuyos corazones verdaderamente malvados superaron a la Pluma, la diosa Ammit esperó pacientemente detrás del tribunal de Wesir para consumirlos. Era una criatura compuesta que se asemejaba a tres de los animales más mortíferos de Egipto: el cocodrilo, el hipopótamo y el león. Ser alimentado a Ammit era ser consignado al Vacío Eterno, ser "deshecho" como un ka.

Además de ser comido por Ammit, el peor destino que podía sufrir un ka después de la muerte física era ser olvidado. Por esta razón, la veneración de los antepasados ​​en el antiguo Egipto era un importante rito de recuerdo para mantener el ka"vivo" tanto en esta vida como en la venidera. Reales, nobles y ricos hicieron contratos con sus sacerdotes locales para realizar oraciones y dar ofrendas en sus tumbas. A cambio, a los sacerdotes se les permitía quedarse con una parte de las ofrendas como pago por los servicios prestados. Algunas inscripciones de las tumbas incluso invitaban a los transeúntes a pronunciar en voz alta los nombres de los difuntos que se encontraban en el interior (lo que también ayudaba a perpetuar su memoria) y a ofrecer agua, oraciones u otras cosas si así lo deseaban. En las casas particulares de los menos pudientes, se excavaron nichos en las paredes con el propósito de albergar imágenes de akhu familiares y servir como altares de veneración.

Muchas de estas mismas creencias religiosas y prácticas de veneración de los antepasados ​​todavía se llevan a cabo hoy en día en la religión de la ortodoxia kemética.

Antigua roma

Los romanos, como muchas sociedades mediterráneas, consideraban los cuerpos de los muertos como contaminantes. Durante el período clásico de Roma, el cuerpo se incineró con mayor frecuencia y las cenizas se colocaron en una tumba fuera de las murallas de la ciudad. Gran parte del mes de febrero se dedicó a las purificaciones, la propiciación y la veneración de los muertos, especialmente en el festival de nueve días de Parentalia durante el cual una familia honró a sus antepasados. La familia visitó el cementerio y compartió pastel y vino, tanto en forma de ofrendas a los muertos como de comida entre ellos. Parentalia llegó a su fin el 21 de febrero con el más sombrío Feralia, un festival público de sacrificios y ofrendas a los Manes, los espíritus potencialmente malévolos de los muertos que requerían propiciación.Una de las frases de inscripción más comunes en los epitafios latinos es Dis Manibus, abreviado DM, "para los dioses Manes", que aparece incluso en algunas lápidas cristianas. La Caristia del 22 de febrero fue una celebración de la línea familiar que continúa hasta el presente.

Una noble familia romana exhibía imágenes ancestrales (imagines) en el tablinium de su casa (domus). Algunas fuentes indican que estos retratos eran bustos, mientras que otras sugieren que también se exhibían máscaras funerarias. Las máscaras, probablemente modeladas en cera a partir del rostro del difunto, formaban parte del cortejo fúnebre cuando moría un romano de élite. Los dolientes profesionales usaron las máscaras y las insignias de los antepasados ​​de la persona fallecida mientras el cuerpo era llevado desde la casa, por las calles y hasta su lugar de descanso final.