Cuerpo sin organos
El cuerpo sin órganos (o BwO; francés: corps sans organes o CsO) es un concepto borroso utilizado en la obra de los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari. El concepto describe el potencial no regulado de un órgano, no necesariamente humano, sin estructuras orgánicas impuestas a sus partes constituyentes, operando libremente. El término fue utilizado por el escritor francés Antonin Artaud en su obra de 1947 Para haberlo hecho Con el Juicio de Dios, más tarde adaptado por Deleuze en su libro La lógica del sentido, y ampliado ambiguamente por sí mismo y Guattari en ambos volúmenes de su trabajo Capitalismo y esquizofrenia.
A partir de la noción abstracta general del cuerpo en la metafísica y del inconsciente en el psicoanálisis, Deleuze y Guattari teorizaron que, dado que las fantasías conscientes e inconscientes en la psicosis y la esquizofrenia expresan formas y funciones potenciales del cuerpo que exigen su liberación , la realidad del proceso homeostático del cuerpo es que está limitado por su organización y más aún por sus órganos. Hay tres tipos de cuerpo sin órganos; lo vacío, lo lleno y lo canceroso, según lo que el cuerpo haya logrado.
Fondo
La frase "cuerpo sin órganos" Fue utilizado por primera vez por el escritor francés Antonin Artaud en su texto de 1947 para una obra de teatro, Haber terminado con el juicio de Dios. Refiriéndose a su ideal del hombre como tema filosófico, escribió en su epílogo que "Cuando le hayas hecho un cuerpo sin órganos, entonces lo habrás liberado de todas sus reacciones automáticas y le habrás devuelto a su verdadera libertad". ." Se considera que Artaud vio el cuerpo como una imagen compuesta e impermanente de acciones infligidas a una estructura física vulnerable y represiva; en una carta de 1933, escribió que los cuerpos deberían entenderse sólo como "estratificaciones provisionales de estados de vida".
Deleuze reinterpretó el término en La lógica del sentido, inspirándose tanto en el texto de Artaud como en el trabajo de la psicoterapeuta Gisela Pankow; aquí, conceptualizó el cuerpo sin órganos en el contexto del psicoanálisis, observando que la práctica tal como existía rechazaba la creación completa de CsO. En las primeras formulaciones del concepto por parte de Deleuze, el cuerpo sin órganos se basaba en los síntomas relacionados con la esquizofrenia, como la glosolalia, donde las sílabas se pronuncian y entonan de forma informe en conjuntos como si fueran palabras. Para Deleuze, la glosolalia transforma las palabras de un valor instrumental, donde las palabras tienen un significado literal, a "valores que son exclusivamente tónicos [relativos al habla] y no escritos", creando -en el Caso del lenguaje: cuerpos linguales y verbales sin órganos.
Uso
El concepto de cuerpo sin órganos fue definido principalmente por Deleuze y Guattari en los dos volúmenes de su obra Capitalismo y esquizofrenia, Anti-Edipo y A. Mil Mesetas. En ambos libros, el cuerpo abstracto se define como un proceso autorregulador –creado por la relación entre una máquina abstracta y un ensamblaje maquínico– que se mantiene a través de procesos de homeostasis y simultáneamente limita las posibles actividades de sus partes u órganos constituyentes. El cuerpo sin órganos es la suma total de la actividad intensiva y afectiva de todo el potencial del cuerpo y sus partes constituyentes.
Deleuze y Guattari suponen, en una continuación del alejamiento radical del vitalismo de Samuel Butler en "Darwin entre las máquinas", que dado que todos los organismos tienen algún tipo de inclinación o deseo abstracto —en el caso de la vida no humana, como las plantas y los animales, sus instintos genéticos controlan de manera variable las acciones que emprenden—el cuerpo sin órganos es la manifestación inevitable y sin restricciones de aquellas inclinaciones o deseos que pueden adoptar formas sin precedentes. El concepto de cuerpo al que se refiere el cuerpo sin órganos hereda elementos tanto del concepto de sustancia propuesto por Baruch Spinoza como del concepto de "magnitud intensiva" en la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant, donde ésta se define no por una actividad cerrada y determinada sino por la cohesión a través del potencial afectivo. Un cuerpo sin órganos puede consistir en muchas acciones diferentes que se acercan a una meta inalcanzable, muchas de las cuales son actividades de ensamblajes que las personas crean inconscientemente y en las que siempre están involucradas; para convertirse en un cuerpo sin órganos, uno debe deshacerse de la estratificación (la clasificación de las partes constituyentes en grupos) y, en cambio, dar paso a lo que Deleuze y Guattari describieron como un "devenir" inmanente. de pura intensidad. El cuerpo sin órganos no va necesariamente acompañado de la erradicación de la estratificación, sino que más bien fomenta la creación de un "espacio suave", transformando inmanentemente el cuerpo más allá de su categorización existente.
Los cuerpos—no meramente físicos sino intensivos—de esquizofrénicos, drogadictos e hipocondríacos son ejemplos que dan de cuerpos sin órganos, pero advierten contra la replicación de sus acciones; la gente no debería buscar sus experiencias negativas, que están "catatonicizadas" y "vitrificado". Si bien se dice que estos ejemplos abandonaron la estratificación, nunca se intensificaron, lo que hace que sus cuerpos sin órganos sean vulnerables a la reestratificación. Clasifican los cuerpos sin órganos en tres categorías: el CsO vacío es caótico e indiferenciado porque sufre una destratificación sin intensificación; el BwO completo es un "plano de coherencia" porque está a la vez destratificada e intensificada, lo que le permite entablar nuevas relaciones; mientras tanto, el CsO canceroso está demasiado estratificado y se vuelve “mayoritario”, teniendo objetivos predeterminados que eliminan el potencial del cuerpo.
Dos ejemplos importantes de cuerpos sin órganos se relacionan con los huevos. El desarrollo de un huevo de ave no es más que la dispersión de gradientes de proteínas, que tienen intensidades variables y no tienen estructura aparente; para Deleuze y Guattari, un huevo de ave es una instancia de vida "antes de la formación de los estratos", ya que cambios en los elementos cualitativos del huevo emergerán como un organismo cambiado. De manera relacionada, en la cultura Dogon, existe la creencia en un huevo que abarca el universo, donde el universo es un "espatium"intensivo; (un interior intensivo), similar a un huevo de pájaro. Según Deleuze y Guattari, el huevo Dogon es un cuerpo intensivo, atravesado por varias líneas de vibración en zigzag, cambiando de forma a medida que se desarrolla sin estar compartimentado por órganos.
Ambigüedad
El cuerpo sin órganos sigue siendo uno de los conceptos y términos más ambiguos de Deleuze y Guattari; A lo largo de sus carreras, el término cambió de significado y se utilizó como sinónimo de otros, como el plano de inmanencia. Deleuze y Guattari no estaban seguros de si se referían al mismo concepto al utilizar el término; Los estudiosos de Deleuze y Guattari también han expresado "poco o ningún acuerdo" sobre el término, según el filósofo Ian Buchanan.
Interpretaciones
Tierra de Nick
El filósofo inglés Nick Land, que se basó en el trabajo de Deleuze y Guattari en su obra teórica de los años 1990, utilizó el concepto de cuerpo sin órganos en relación con su pensamiento "cibergótico" Reinterpretación de la filosofía continental. En su filosofía, el cuerpo sin órganos es definido por Land (junto a Deleuze y Guattari en Anti-Edipo) como un modelo de muerte con una capacidad infinita de dispersión de sus elementos. Por ejemplo, en la conclusión de su ensayo de 1993 "El arte como insurrección", escribe:
El cuerpo sin órganos es [...] a la vez [a] abstracción material, y el terreno diferencial hipostasizado concretamente que no es otra cosa que lo que se comparte instantáneamente por la diferencia. El cuerpo sin órganos es pura superficie, porque es la mera coherencia de la web diferencial, pero también es la fuente de profundidad [...]
De manera similar, en su ensayo de 1995 "Cybergothic", Land identificó el cuerpo sin órganos como un concepto en el linaje de representaciones de "muerte como tiempo en sí mismo"—o & #34;grado 0" de un continuo intensivo, dentro del cual el tiempo experiencial es una profusión de estados indeterminados, correspondientes tanto a la conciencia esquizofrénica como a la disipación de la materia a través de la muerte; este linaje también incluye la sustancia de Spinoza, la “apercepción pura” de Kant, las pulsiones de muerte de Sigmund Freud y, más notablemente, la noción de ciberespacio del novelista estadounidense William Gibson. .