Cuenta del Omer

La Cuenta del Omer (en hebreo: סְפִירַת הָעוֹמֶר, Sefirat HaOmer, a veces abreviado como Sefira o el Omer) es un conteo verbal importante de cada uno de los cuarenta y nueve días que comienza con la ofrenda mecida de una gavilla de grano maduro con un sacrificio inmediatamente después. el comienzo (hebreo: רֵאשִׁית, reishit) de la cosecha de granos, y la fiesta de los Primeros Frutos que celebra el final de la cosecha de granos, conocida como Fiesta de las Semanas/Shavuot/Pentecostés en la Ley Mosaica (Biblia Hebrea: Deuteronomio 16:9–12, Levítico 23:10–16); o en las diversas tradiciones festivas judías actuales, el período entre la Pascua o Fiesta de los Panes sin Levadura y Shavuot. Este es el segundo de los tres períodos festivos anuales de la Ley Mosaica.

Esta mitzvá ("mandamiento") se deriva del mandamiento de la Torá de contar cuarenta y nueve días a partir del día en que se ofreció el Omer, un sacrificio que contiene un omer -medida de cebada- en el Templo de Jerusalén, hasta el día anterior. una ofrenda de trigo fue llevada al Templo en Shavuot. La cuenta del Omer comienza el segundo día de la Pascua (el 16 de Nisán) para los judíos rabínicos (ortodoxos, conservadores, reformistas), y después del Shabat semanal durante la Pascua para los judíos caraítas, y termina el día anterior a la festividad de Shavuot. el 'quincuagésimo día'.

La idea de contar cada día representa la preparación espiritual y la anticipación para la entrega de la Torá que Dios entregó en el Monte Sinaí al comienzo del mes de Siván, aproximadamente al mismo tiempo que la festividad de Shavuot. El Sefer HaJinuj (publicado de forma anónima en la España del siglo XIII) afirma que los israelitas sólo fueron liberados de Egipto en Pesaj para recibir la Torá en el Sinaí, acontecimiento que ahora se celebra en Shavuot, y cumplir sus leyes. Así, la cuenta del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.

Fuentes

El mandamiento de contar el Omer está registrado dentro de la Torá en Levítico 23:9–21:

9 Y habló Jehová a Moisés, diciendo: 10 Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando lleguéis a la tierra que os doy, y seguéis su cosecha, entonces traeréis la gavilla del primicias de vuestra cosecha al sacerdote.

11 Y él mecerá la gavilla delante de Jehová, para que seáis aceptos; al día siguiente del sábado la mecerá el sacerdote. 12 Y el día que meciereis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año sin defecto en holocausto a Jehová. 13 Y su ofrenda será dos décimas de un efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová en olor grato; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 Y no comeréis pan, ni grano tostado, ni espigas frescas, hasta este mismo día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en todas vuestras habitaciones. {S} 15 Y os contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que trajisteis la gavilla de la mecedora; siete semanas serán completas; 16 hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días; y ofreceréis una ofrenda nueva a Jehová. 17 De vuestras habitaciones sacaréis dos panes mecidos de dos décimas de efa; serán de flor de harina, serán horneados con levadura, como primicias para el SEÑOR. 18 Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año sin defecto, y un becerro de la vacada, y dos carneros; serán holocausto a Jehová, con su ofrenda de cereal y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato a Jehová. 19 Y ofreceréis un macho cabrío en expiación, y dos corderos de un año en sacrificio de paz. 20 Y el sacerdote los mecerá con el pan de las primicias como ofrenda mecida delante de Jehová, con los dos corderos; serán consagrados a Jehová para el sacerdote. 21 Y haréis proclamación en el mismo día; tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis; estatuto perpetuo es en todas vuestras habitaciones por vuestras generaciones.

Y os contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que trajisteis el omer de la mecedura; siete semanas serán completas;

Así como en Deuteronomio 16:9–12:

9 Siete semanas te contarás; desde el momento en que se pone la hoz en la mies, comenzarás a contar siete semanas.

10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a Jehová tu Dios conforme a la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano, la cual darás, según te bendiga Jehová tu Dios. 11 Y te regocijarás delante de Jehová tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita que está dentro de tus ciudades, y el extranjero y el huérfano, y la viuda, que están en medio de ti, en el lugar que Jehová tu Dios escogiere para hacer habitar allí su nombre.

12 Y te acordarás que fuiste siervo en Egipto; y guardarás y cumplirás estos estatutos.

Sin embargo, la obligación en tiempos posteriores a la destrucción del Templo es motivo de controversia. Si bien Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación sigue siendo bíblica, la mayoría de los demás comentarios asumen que es de origen rabínico en los tiempos modernos.

Fondo

El omer a ("gavilla") es una antigua medida bíblica del volumen de los tallos de grano sin trillar. El domingo posterior al comienzo de la cosecha de cebada de cada agricultor, un sacerdote agitaba una gavilla de cebada de cada granja en el Templo de Jerusalén, señalando la concesión del consumo de jadash (granos de la nueva cosecha). La tradición posterior evolucionó a: durante la Fiesta de los Panes sin Levadura, se ofrecía un omer de cebada en el Templo de Jerusalén, señalando la concesión del consumo de jadash (granos de la nuevacosecha). Esta ofrenda sucedió "al día siguiente del día de descanso", evolucionando para ser reinterpretada como el segundo día de Panes sin Levadura el día 16 del mes o como el día siguiente al Shabat durante la Pascua. El día 50 después del comienzo de la cuenta, correspondiente a la festividad de Shavuot, se ofrecieron dos panes hechos de trigo en el Templo para señalar el final de la cosecha de trigo o el comienzo reinterpretado de la cosecha de trigo.

Los orígenes de la cuenta del "omer" se encuentran en los pasajes de la Torá sobre las ofrendas para el comienzo y el final de la cosecha de granos, con el día 50 marcando el final oficial con una gran fiesta. La Torá misma, en Levítico 23:15–16 y Deuteronomio 16:9–12, establece que es un mandamiento contar siete semanas completas desde el comienzo de la cosecha de granos que finaliza con la festividad de Shavuot en el quincuagésimo día. Shavuot ha evolucionado para ser conocido como el festival que marca la entrega de la Torá a la nación hebrea el día 6 del mes hebreo de Siván.

Algunas fuentes rabínicas posteriores relacionan la cuenta del omer con la experiencia de los israelitas en el desierto. Según estas fuentes, en el momento del Éxodo, Moisés anunció que 50 días después celebrarían una ceremonia religiosa en el monte Sinaí. El populacho estaba tan emocionado por esto que contaron los días hasta que se llevara a cabo esa ceremonia. Más tarde (según las fuentes), cuando el Templo fue destruido y cesó la ofrenda del omer, los rabinos instituyeron la cuenta del omer como un recuerdo de la cuenta hasta el Sinaí.

De acuerdo con los temas del crecimiento espiritual y el desarrollo del carácter durante este período, la literatura rabínica compara el proceso de crecimiento con los dos tipos de grano que se ofrecen en cada polo del período de cuenta. En la antigüedad, la cebada era un alimento más simple, mientras que el trigo era un alimento más lujoso. En la Pascua, los hijos de Israel se levantaron del exilio egipcio aunque se habían hundido casi hasta el punto de no retorno. El Éxodo fue un regalo inmerecido de Dios, como el alimento de simples criaturas de las que no se espera que desarrollen su potencial espiritual. La recepción de la Torá creó elevación espiritual y cooperación activa. Por lo tanto, la ofrenda de Shavuot es "alimento de personas".

La cuenta

Tan pronto como es definitivamente de noche (aproximadamente treinta minutos después de la puesta del sol), el que está contando el Omer recita esta bendición:

Barukh atah A-donai E-loheinu Melekh Ha-ʿolam asher qid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu ʿal S'firat Ha-ʿomer.Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos has mandado contar el Omer.

Luego él o ella establece la cuenta del Omer en términos de días totales y semanas y días. Por ejemplo, en el día 23, la cuenta se expresaría así: "Hoy son veintitrés días, que son tres semanas y dos días 'de' [o] 'hasta' (לעומר) [o] 'en' (בעומר) el Omer". La cuenta se dice en hebreo.

Según la Halajá, una persona solo puede recitar la bendición cuando aún es de noche. Si él o ella recuerda el conteo a la mañana o tarde siguiente, aún se puede hacer el conteo, pero sin bendición. Si uno se olvida de contar un día por completo, puede continuar contando los días siguientes, pero sin una bendición. El Omer se puede contar en cualquier idioma, sin embargo, uno debe entender lo que está diciendo.

Práctica caraíta y samaritana

Los judíos caraítas y los samaritanos israelitas comienzan a contar el Omer el día después del sábado semanal durante la Fiesta de los Panes sin Levadura – Pascua, en lugar del segundo día de Pascua (el 16 de Nisán). Hay varias razones para esto. Por un lado, Shavuot es la única festividad cuya fecha no se encuentra expresamente en la Torá. En cambio, la Torá nos dice que determinemos la fecha de Shavuot contando 50 días a partir del "mañana siguiente al día de descanso" (Levítico 23:15-16).

Una diferencia entre caraítas y samaritanos en comparación con los judíos rabínicos es la comprensión de "mañana después del día de descanso". Los judíos rabínicos toman el "día de descanso" como el primer día de la Pascua, mientras que los caraítas y los samaritanos interpretan este sábado como el primer sábado semanal que cae durante la Pascua. Como resultado, el Shavuot caraíta y samaritano siempre es un domingo, aunque la fecha hebrea real varía (lo que complementa el hecho de que nunca se da una fecha específica para Shavuot en la Torá, el único día festivo en el que este es el caso). El conteo de los judíos caraítas y rabínicos coincide cuando el primer día de la Pascua cae en sábado. Debido a que la fecha de la Pascua samaritana por lo general difiere de la judía, a menudo hasta en un mes,

Otros líderes religiosos no rabínicos como Anan ben David (fundador de los ananitas); Benjamin al-Nahawandi (fundador de los benjaminitas); Ismail al-Ukbari (fundador de un movimiento judío mesiánico del siglo IX en Babilonia); Musa de Tiflis (fundador de un movimiento judío del siglo IX en Babilonia); y Malik al Ramli (fundador de un movimiento judío del siglo IX en la Tierra de Israel) también reconoció que Shavuot debería caer en domingo.

Los católicos y los saduceos y boetusianos históricos disputan la interpretación rabínica. Infieren que el "Shabat" al que se hace referencia es el Shabat semanal. En consecuencia, la cuenta del Omer siempre comienza el domingo de Pesaj y continúa durante 49 días, por lo que Shavuot siempre caería también en domingo.

Contadores de Omer

Los " contadores de Omer " (לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ‎) normalmente se ofrecen a la venta durante este tiempo y se exhiben en las sinagogas para el beneficio de los fieles que cuentan el Omer con la congregación al final de los servicios vespertinos. Los contadores de Omer van desde cajas decorativas con un rollo interior que muestra la cuenta de cada día a través de una pequeña abertura; a carteles e imanes en los que se registra la cuenta de cada día en una hoja de papel desprendible; a calendarios que representan las siete semanas y los 49 días del Omer, en los que se avanza un pequeño indicador de día a día; a tableros perforados que llevan la cuenta tanto del día como de la semana del Omer. Recordatorios para contar el Omertambién se producen para tabletas y vía SMS para teléfonos móviles.

Como un período de semi-luto

El arrepentimiento en el judaísmo Teshuvá"Devolver"
Arrepentimiento, expiación yascenso superior en el judaísmo
en la biblia hebrea
Altares · Templo de Korbanen JerusalénProfecía dentro del Templo
aspectos
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En el calendario judío
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En el judaísmo contemporáneo
Movimiento Baal TeshuváRenovación Judía · Movimiento Musar
vtmi

El período de contar el Omer es también un tiempo de semiluto, durante el cual la costumbre judía tradicional prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental o celebrar bodas, fiestas y cenas con baile. Tradicionalmente, la razón citada es que esto es en memoria de una plaga que mató a los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva (ca. 40-ca. 137 EC). Según el Talmud, 12.000 javruta (parejas de compañeros de estudio de la Torá), 24.000 en total, fueron asesinados (fueron asesinados por los romanos durante la revuelta de Bar Kokhba 132-136 EC o murieron en una "plaga") como una señal de la ira Divina durante los días del Omer -contando por no honrar a los demás adecuadamente como corresponde a los eruditos de la Torá.

Lag BaOmer, el trigésimo tercer día de la cuenta del Omer, se considera el día en que se levantó la plaga (y/o el día en que la rebelión vio la victoria durante el levantamiento de Bar Kojba), etc. ese día, se levantan todas las reglas del duelo.

Sin embargo, algunos judíos sefardíes continúan el período de luto hasta el día 34 del Omer, que ellos consideran el día de alegría y celebración. Los judíos españoles y portugueses no observan estas costumbres. Algunos judíos religiosos se afeitan todos los viernes por la tarde durante el período de luto del Omer para estar limpios en honor al Shabat, y algunos hombres lo hacen para estar limpios en sus lugares de trabajo.

En la práctica, diferentes comunidades judías observan diferentes períodos de duelo. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pesaj y luego comienzan el período de luto hasta Lag BaOmer. Algunas familias judías sefardíes comienzan el período de luto desde el primer día del mes hebreo de Iyar y continúan durante treinta y tres días hasta el tercero de Sivan. La costumbre entre los habitantes de Jerusalén (minhag Yerushalmi) es seguir las prácticas de duelo durante toda la cuenta del Omer, salvo el día de Lag BaOmer y los últimos tres días de la cuenta (sheloshet yemei hagbalah) antes del inicio de Shavuot. La extensión del duelo también se basa en gran medida en la costumbre familiar y, por lo tanto, los judíos llorarán en diferentes grados.

El rabino Yechiel Michel Epstein (1829–1908), autor de Aruj HaShulján, postula que el período de duelo también conmemora a los judíos que fueron asesinados durante las Cruzadas (las campañas militares religiosas de los siglos XI, XII y XIII), los pogromos (los siglos XIX y XIX). ataques del siglo XX contra judíos en el Imperio Ruso) y libelos de sangre que ocurrieron en Europa. En los tiempos modernos, el Holocausto generalmente se incluye entre los eventos que se conmemoran, en particular, Yom Hashoah se observa durante el Omer.

El calendario judío es en gran parte agrícola, y el período de Omer cae entre Pesaj y Shavuot. En Pesaj se pasa de orar por lluvia a orar por rocío y esto coincide con el período de crecimiento del fruto de la estación. Shavuot es el día de la entrega de los primeros frutos (bikkurim). El resultado de la cosecha y la fruta de la temporada aún era vulnerable durante este período. Durante estas siete semanas, la reflexión diaria, el trabajo para mejorar las características de la personalidad de uno (middot) y el crecimiento interno potencial de este trabajo en uno mismo fue una forma de orar e invitar a la posibilidad de afectar el destino y el potencial externo de uno: el crecimiento de la cosecha. y el fruto de esa temporada.

Aunque el período del Omer es tradicionalmente de duelo, en Lag BaOmer los judíos pueden realizar acciones que no están permitidas durante el duelo. Muchos sionistas religiosos se cortan la barba o se afeitan el crecimiento, y realizan otras acciones que normalmente no están permitidas durante el período de luto, en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel).

Lag BaOmer

Además de ser el día en que cesó la plaga que afectaba a los estudiantes de Rabí Akiva, tradicionalmente se observa que Lag BaOmer marca la conmemoración de la muerte (Yahrzeit en yiddish) de Rabí Shimon bar Yochai, un famoso sabio judío del siglo I en el antiguo Israel. Después de la muerte de los 24.000 alumnos de Rabí Akiva, Rabí Akiva enseñó a cinco alumnos, entre ellos Rabí Shimon. Este último se convirtió en el mayor maestro de Torá de su generación. Según la tradición, el día de su muerte reveló los secretos más profundos de la Torá en una obra cabalística llamada Zohar.

Según el Zohar, la casa de Rabí Shimon se llenó de fuego y luz todo el día mientras enseñaba a sus alumnos. Al final del día, el fuego se calmó y Rabí Shimon murió. En años sucesivos, sus alumnos buscaron recrear esa experiencia de luz y revelación mística encendiendo hogueras y estudiando el Zóhar a la luz de las llamas.

Aunque el aniversario de la muerte de una persona justa (tzadik) suele ser un día triste, el aniversario de la muerte de Rebi Shimon en Lag BaOmer es festivo. Se encienden hogueras y la gente canta y baila junto a las llamas. Las bodas, las fiestas, escuchar música, los picnics y los cortes de cabello son algo común.

Según el Talmud, el rabino Shimon bar Yohai criticó al gobierno romano y se vio obligado a esconderse con su hijo Elazar durante trece años. Se refugiaron en una cueva (que la tradición local sitúa en Peki'in). Junto a la boca de la cueva brotó un algarrobo y brotó un manantial de agua fresca. Provistos contra el hambre y la sed, se quitan la ropa excepto durante las oraciones para evitar que se desgasten, se entierran en la arena hasta el cuello y estudian la Torá durante todo el día. Él y su hijo salieron de la cueva cuando recibieron una voz celestial que decía que el emperador romano había muerto y, en consecuencia, todos sus decretos fueron abolidos.Según la tradición, dejaron su lugar de escondite en Lag BaOmer, y mientras estaban escondidos en la cueva estudiaron Torá juntos en su estrecho espacio aceptando la presencia del otro y de ese estudio surgió la base de las revelaciones místicas del Zohar. que en cierto sentido fue considerado como un "reemplazo" de la Torá que se "perdió" como resultado de la muerte de los 24.000 discípulos de Rabí Akiva. Esta es otra razón para celebrar la "luz" del Zohar que significa "esplendor" o "resplandor" en hebreo.

Interpretación cabalística

El período de la cuenta del Omer se considera un tiempo de crecimiento interior potencial: para que una persona trabaje en sus buenas características (midot) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días de la cuenta.

En Cabalá, cada una de las siete semanas de la cuenta del Omer está asociada con una de las siete sefirot inferiores:

1. Chesed (bondad amorosa)
2. Geburah (podría)
3. Tipheret (belleza)
4. Netzaj (victoria)
5. Hod (reconocimiento)
6. Yesod (fundación)
7. Maljut (reino)

Cada día de cada semana también está asociado con una de estas mismas siete sefirot, creando cuarenta y nueve permutaciones. Por lo tanto, el primer día del Omer está asociado con " jesed que está en jesed " (bondad amorosa dentro de la bondad amorosa), el segundo día con " gevurá que está en jesed " (poder dentro de la bondad amorosa); el primer día de la segunda semana está asociado con " chesed que está en gevurah " (bondad amorosa dentro de la fuerza), el segundo día de la segunda semana con " gevurah que está en gevurah " (poder dentro de la fuerza), y así sucesivamente.

Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse más. El rabino Simon Jacobson (n. 1956), un maestro jasídico de Jabad, explica estos 49 niveles en su libro, La guía espiritual para contar el Omer, al igual que el rabino Yaacov Haber y el rabino David Sedley en su libro Sefiros: Refinamiento espiritual a través de la cuenta del Omer.. Un enfoque meditativo es el del rabino Min Kantrowitz en Counting the Omer: A Kabbalistic Meditation Guide que incluye meditaciones, actividades y kavvanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos kabbalísticos para cada uno de los 49 días.

El período de cuarenta y nueve días para contar el Omer también es un momento propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avoth 6:6, que enumera las "48 formas" mediante las cuales se adquiere la Torá. El rabino Aharon Kotler (1891–1962) explica que el estudio de cada "camino" se puede realizar en cada uno de los primeros cuarenta y ocho días de la cuenta del Omer; en el cuadragésimo noveno día, uno debe revisar todos los "caminos".