Cuatro nobles verdades

En el budismo, las Cuatro Nobles Verdades (sánscrito: catvāri āryasatyāni; pali: cattāri ariyasaccāni; "Los cuatro Arya satyas") son "las verdades de los Nobles", las verdades o realidades para los "espiritualmente dignos". Las verdades son:

• dukkha (sufrimiento, incapaz de satisfacer, doloroso) es una característica innata de la existencia en el reino del samsara;
• samudaya (origen, surgimiento, combinación; 'causa'): junto con dukkha surge taṇhā ("anhelo, deseo o apego, lit. "sed"). Mientras que tanha se interpreta tradicionalmente en los idiomas occidentales como la 'causa' de dukkha, tanha también puede verse como el factor que nos une a dukkha, o como una respuesta a dukkha, tratando de escapar de él;
• nirodha (cese, terminación, confinamiento): dukkha puede ser terminado o contenido por la renuncia o el dejar ir este taṇhā; el confinamiento de tanha libera la atadura excesiva de dukkha;
• magga (camino, Noble Óctuple Sendero) es el camino que conduce al confinamiento de tanha y dukkha.

Las cuatro verdades aparecen en muchas formas gramaticales en los antiguos textos budistas y tradicionalmente se identifican como la primera enseñanza impartida por Buda. Si bien a menudo se las llama una de las enseñanzas más importantes del budismo, tienen una función tanto simbólica como proposicional. Simbólicamente, representan el despertar y la liberación de Buda, y del potencial de sus seguidores para alcanzar la misma experiencia espiritual que él. Como proposiciones, las Cuatro Verdades son un marco conceptual que aparece en el canon pali y en las primeras escrituras budistas en sánscrito híbrido, como parte de la "red de enseñanzas" más amplia (la " matriz del dhamma "), que deben tomarse en conjunto.Proporcionan un marco conceptual para presentar y explicar el pensamiento budista, que debe ser entendido o "experimentado" personalmente.

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo: el contacto sensorial desprevenido da lugar al anhelo y al apego a estados y cosas impermanentes, que son dukkha, "incapaces de satisfacer" y dolorosos. Este anhelo nos mantiene atrapados en samsara, "vagar", generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos y el dukkha continuo que lo acompaña, pero también se refiere al ciclo interminable de atracción y rechazo que perpetúa la mente del ego. Hay una manera de terminar este ciclo, es decir, alcanzando el nirvana., el cese del anhelo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña ya no surgirán de nuevo. Esto se puede lograr siguiendo el camino óctuple, limitando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial refrenándose, cultivando la disciplina y los estados saludables, y practicando la atención plena y dhyana (meditación).

La función de las cuatro verdades y su importancia se desarrollaron con el tiempo y la tradición budista las reconoció lentamente como la primera enseñanza de Buda. Esta tradición se estableció cuando prajna, o "percepción liberadora", llegó a ser considerada como liberadora en sí misma, en lugar de la práctica de dhyana o además de ella. Esta "intuición liberadora" ganó un lugar destacado en los sutras, y las cuatro verdades llegaron a representar esta intuición liberadora, como parte de la historia de la iluminación del Buda.

Las cuatro verdades llegaron a ser de importancia central en la tradición Theravada del budismo alrededor del siglo V EC, que sostiene que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. Son menos prominentes en la tradición Mahayana, que ve los objetivos más elevados de comprensión de sunyata, la vacuidad y seguir el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas y prácticas. La tradición Mahayana reinterpretó las cuatro verdades para explicar cómo un ser liberado puede seguir siendo "penetrantemente operativo en este mundo". Comenzando con la exploración del budismo por parte de los colonialistas occidentales en el siglo XIX y el desarrollo del modernismo budista, llegaron a presentarse a menudo en Occidente como la enseñanza central del budismo.a veces con novedosas reinterpretaciones modernistas muy diferentes de las históricas tradiciones budistas en Asia.

Las cuatro verdades

Juego completo - Dhammacakkappavattana Sutta

Las cuatro verdades se conocen mejor por su presentación en el texto Dhammacakkappavattana Sutta, que contiene dos conjuntos de las cuatro verdades, mientras que varios otros conjuntos se pueden encontrar en el Canon Pāli, una colección de escrituras en la tradición budista Theravadan. El conjunto completo, que se usa más comúnmente en exposiciones modernas, contiene errores gramaticales, lo que apunta a múltiples fuentes para este conjunto y problemas de traducción dentro de la antigua comunidad budista. Sin embargo, fueron considerados correctos por la tradición Pali, que no los corrigió.

Según la tradición budista, el Dhammacakkappavattana Sutta, "Poner la rueda del Dhamma en movimiento", contiene las primeras enseñanzas que dio el Buda después de alcanzar el despertar total y la liberación del renacimiento. Según LS Cousins, muchos eruditos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón de Buda solo en una fecha posterior", y según la profesora de religión Carol S. Anderson, las cuatro verdades originalmente pueden no haber sido parte. de este sutta, pero fueron añadidos posteriormente en algunas versiones. Dentro de este discurso, las cuatro nobles verdades se dan de la siguiente manera ("bhikkus" normalmente se traduce como "monjes budistas"):

Ahora esto, monjes, es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que desagrada es sufrimiento; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no conseguir lo que se quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego están sufriendo.

Ahora, bhikkhus, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo [ taṇhā, "sed"] lo que lleva a volver a ser, acompañado por el deleite y la lujuria, buscando el deleite aquí y allá; es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de devenir, ansia de devenir.

Ahora, bhikkhus, esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento: es el desvanecimiento sin resto y la cesación de ese mismo anhelo, renunciar a él y renunciar a él, liberarse de él, no depender de él.

Ahora bien, esto, monjes, es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: es este noble camino óctuple; es decir, la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta.

De acuerdo con este sutra, con la comprensión completa de estas cuatro verdades, se logró la liberación del samsara, el ciclo de renacimiento:

El conocimiento y la visión surgieron en mí: 'Sin provocación es mi liberación. Este es el último nacimiento. Ya no hay más devenir.

La comprensión de estas cuatro verdades por parte de su audiencia conduce a la apertura del Ojo del Dhamma, es decir, al logro de la visión correcta:

Todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación.

Conjunto básico

Según KR Norman, el conjunto básico es el siguiente:

• idam dukkham, "esto es dolor"
• ayam dukkha-samudayo, "este es el origen del dolor"
• ayam dukkha-nirodha, "este es el cese del dolor"
• ayam dukkha-nirodha-gamini patipada, "este es el camino que conduce a la cesación del dolor". Los términos clave en la versión más larga de esta expresión, dukkha-nirodha-gamini Patipada, se pueden traducir de la siguiente manera:

• Gamini: llevar a, hacer para
• Patipada camino, senda, camino; los medios para alcanzar una meta o destino

Conjunto mnemotécnico

Según KR Norman, el canon Pali contiene varias formas abreviadas de las cuatro verdades, el "conjunto mnemotécnico", que "tenían la intención de recordar al oyente la forma completa de los NT". La forma más antigua del conjunto mnemotécnico fue "dukkham samudayo nirodho magga", sin la referencia a los términos pali sacca o arya, que luego se agregaron a la fórmula. Los cuatro términos mnemotécnicos se pueden traducir de la siguiente manera:

1. Dukkha - "incapaz de satisfacer", "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados"; "doloroso". Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento". Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza finalmente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias agradables pero temporales. Según Emmanuel, Dukkha es lo contrario de sukha, "placer", y se traduce mejor como "dolor".
2. Samudaya - "origen", "fuente", "surgimiento", "llegando a existir"; "agregado de los elementos o factores constitutivos de cualquier ser o existencia", "grupo", "unión", "combinación", "causa productora", "combinación", "surgimiento". Conjunción de:
   1. sam - "con, junto con";
   2. udaya - "levantándose", "hinchando"; "levantándose, saliendo"; "elevación, exaltación, elevación; crecimiento"; "resultado, consecuencia";
3. Nirodha – cesación; liberación; confinar; "prevención, supresión, cercamiento, restricción"
4. Marga - "camino".

Formulaciones alternativas

Según LS Cousins, las cuatro verdades no están restringidas a la forma bien conocida donde dukkha es el sujeto. Otras formas toman "el mundo, el surgimiento del mundo" o "los āsavas, el surgimiento de los āsavas" como su tema. Según Cousins, "la forma conocida es simplemente una abreviatura de todas las formas". "El mundo" se refiere a los saṅkhāras, es decir, a todas las cosas compuestas, oa las seis esferas de los sentidos.

Todos los diversos términos apuntan a la misma idea básica del budismo, como se describe en cinco skandhas y doce nidānas. En los cinco skandhas, el contacto de los sentidos con los objetos conduce a la sensación y la percepción; el saṅkhāra ('inclinaciones', cq anhelo, etc.) determina la interpretación y la respuesta a estas sensaciones y percepciones, y afecta la conciencia de maneras específicas. Los doce nidānas describen el proceso posterior: el anhelo y el apego (upādāna) conducen a bhava (devenir) y jāti (nacimiento).

En la interpretación ortodoxa, bhava se interpreta como kammabhava, es decir, karma, mientras que jāti se interpreta como renacimiento: de la sensación surge el deseo, del deseo surge el karma, del karma surge el renacimiento. El objetivo del camino budista es invertir esta cadena causal: cuando no hay (respuesta a) la sensación, no hay anhelo, ni karma, ni renacimiento. En el budismo tailandés, bhava se interpreta como un comportamiento que sirve al anhelo y el apego, mientras que jāti se interpreta como el nacimiento repetido del ego o sentido propio, que perpetúa el proceso de respuestas y acciones egoístas.

Verdades para los nobles

Los términos pali ariya sacca (sánscrito: arya satya) se traducen comúnmente como "verdades nobles". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés. Según KR Norman, esta es solo una de varias posibles traducciones. Según Pablo Williams,

[N]o hay ninguna razón en particular por la que la expresión pali ariyasaccani deba traducirse como 'verdades nobles'. Podría traducirse igualmente como 'las verdades de los nobles', o 'las verdades para los nobles', o 'las verdades nobles', o 'las verdades de, poseídas por, los nobles' [...] De hecho, el Pali La expresión (y su equivalente sánscrito) puede significar todos estos, aunque los comentaristas pali colocan 'las nobles verdades' como las menos importantes en su comprensión.

Posteriormente se agregó el término "arya" a las cuatro verdades. El término ariya (sánscrito: arya) se puede traducir como "noble", "no ordinario", "valioso", "precioso". "puro". Pablo Williams:

Los Aryas son los nobles, los santos, aquellos que han alcanzado 'los frutos del camino', 'ese camino medio que ha comprendido el Tathagata que promueve la vista y el conocimiento, y que tiende a la paz, la sabiduría superior, la iluminación y el Nibbana'.

El término sacca (sánscrito: satya) es un término central en el pensamiento y la religión de la India. Por lo general, se traduce como "verdad"; pero también significa "aquello que está de acuerdo con la realidad", o "realidad". Según Rupert Gethin, las cuatro verdades son "cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente entendió en la noche de su despertar". Funcionan como "un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". Según KR Norman, probablemente la mejor traducción sea "la verdad [s] del noble (el Buda)". Es una declaración de cómo un Buda ve las cosas, cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente. Es la forma veraz de ver.Al no ver las cosas de esta manera y comportarnos en consecuencia, sufrimos.

Función simbólica y proposicional

Según Anderson, las cuatro verdades tienen una función tanto simbólica como proposicional:

... las cuatro nobles verdades están realmente separadas dentro del cuerpo de las enseñanzas de Buda, no porque sean sagradas por definición, sino porque son tanto un símbolo como una doctrina y transformadoras dentro de la esfera de la visión correcta. Como una doctrina entre otras, las cuatro nobles verdades hacen explícita la estructura dentro de la cual uno debe buscar la iluminación; como símbolo, las cuatro nobles verdades evocan la posibilidad de la iluminación. Como ambos, ocupan no solo una posición central sino singular dentro del canon y la tradición Theravada.

Como símbolo, hacen referencia a la posibilidad de despertar, tal como lo representa el Buda, y son de suma importancia:

[Cuando] las cuatro nobles verdades se consideran en el canon como la primera enseñanza del Buda, funcionan como una visión o doctrina que asume una función simbólica. Donde las cuatro nobles verdades aparecen bajo la apariencia de un símbolo religioso en el Sutta-pitaka y el Vinaya-pitaka del canon Pali, representan la experiencia de iluminación del Buda y la posibilidad de iluminación para todos los budistas dentro del cosmos.

Como proposición, son parte de la matriz o "red de enseñanzas", en la que "no son particularmente centrales", pero tienen un lugar igual junto a otras enseñanzas, describiendo cómo se debe alcanzar la liberación del anhelo. Una característica reconocida desde hace mucho tiempo del canon Theravada es que carece de una "estructura global y global del camino hacia el nibbana ". Los sutras forman una red o matriz, y las cuatro verdades aparecen dentro de esta "red de enseñanzas", que deben tomarse juntas. Dentro de esta red, "las cuatro nobles verdades son una doctrina entre otras y no son particularmente centrales", pero son parte de "toda la matriz del dhamma ".Las cuatro nobles verdades se establecen y aprenden en esa red, aprendiendo "cómo las diversas enseñanzas se cruzan entre sí", y se refieren a las diversas técnicas budistas, que son todas explícita e implícitamente parte de los pasajes que se refieren a las cuatro verdades. Según Anderson,

No existe una forma única de entender las enseñanzas: una enseñanza puede usarse para explicar otra en un pasaje; la relación puede invertirse o alterarse en otras conversaciones.

Explicación de las Cuatro Verdades

Dukkha y su final

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo: el contacto sensorial da lugar al apego y al deseo de estados y cosas temporales, que en última instancia es insatisfactorio y doloroso, dukkha, y sustenta el samsara. el ciclo repetido de bhava (devenir, tendencias habituales) y jāti ("nacimiento", interpretado como renacimiento, el devenir de una nueva existencia; o como el surgimiento del sentido del yo como un fenómeno mental). Siguiendo el camino budista, el anhelo y el apego pueden ser confinados, la paz mental y la verdadera felicidad puede alcanzarse, y el ciclo repetido de devenir y nacimiento repetidos se detendrá.

La verdad de dukkha, "incapaz de satisfacer", "doloroso", es la comprensión básica de que samsara, la vida en este "mundo mundano", con su aferramiento y anhelo de estados y cosas impermanentes, es dukkha, insatisfactorio y doloroso. felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no pueden alcanzar la felicidad real.

La verdad de samudaya, "surgir", "unirse", o dukkha-samudaya, el origen o surgimiento de dukkha, es la verdad de que samsara, y su dukkha asociado surge, o continúa, con taṇhā, "sed", anhelo de y aferrarse a estos estados y cosas impermanentes. Desde el punto de vista ortodoxo, este apego y anhelo produce karma, que conduce a un devenir renovado, manteniéndonos atrapados en el renacimiento y la insatisfacción renovada. El anhelo incluye kama-tanha, anhelo por los placeres de los sentidos; bhava-tanha, anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha, ansias de no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos. Mientras que dukkha-samudaya, el término en el conjunto básico de las cuatro verdades, se traduce y explica tradicionalmente como "el origen (o la causa) del sufrimiento", dando una explicación causal de dukkha, Brazier y Batchelor apuntan a las connotaciones más amplias de la término samudaya, "llegar a existir juntos": junto con dukkha surge tanha, sed. El deseo no causa dukkha, sino que surge junto con dukkha, o los cinco skandhas. Es este anhelo el que debe ser confinado, como lo entendió Kondanna al final del Dhammacakkappavattana Sutta.: "todo lo que surge cesa".

La verdad de nirodha, "cesación", "supresión", "renuncia", "dejar ir", o dukkha-nirodha, la cesación de dukkha, es la verdad de que dukkha cesa, o puede ser confinado, cuando uno renuncia o limita el deseo. y aferrarse, y se alcanza el nirvana. Alternativamente, el tanha mismo, como respuesta a dukkha, debe ser confinado. Nirvana se refiere al momento del logro en sí mismo, y la paz mental y la felicidad resultantes (khlesa-nirvana), ); en la tradición Theravada, también se refiere a una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. Cuando se alcanza el nirvana, no se produce más karma, y ​​el renacimiento y la insatisfacción ya no volverán a surgir. La cesación es el nirvana, "exhalación" y paz mental. Joseph Goldstein explica:

Ajahn Buddhadasa, un conocido maestro tailandés del siglo pasado, dijo que cuando los aldeanos de la India cocinaban arroz y esperaban que se enfriara, decían: "Espera un poco a que el arroz se convierta en nibbana". Así que aquí, nibbana significa el estado mental fresco, libre de los fuegos de las corrupciones. Como comentó Ajahn Buddhadasa, "Cuanto más fría la mente, más Nibbana en ese momento". Podemos notar por nosotros mismos estados relativos de frialdad en nuestras propias mentes a medida que transcurre el día.

La verdad de magga se refiere al camino hacia la cesación o liberación de dukkha cq tanha. Al seguir el Noble Óctuple Sendero, hacia moksha, la liberación, refrenarse, cultivar la disciplina y practicar la atención plena y la meditación, uno comienza a desvincularse del anhelo y del apego a los estados y cosas impermanentes, y el renacimiento y la insatisfacción terminarán. El término "camino" generalmente se toma para referirse al Noble Óctuple Sendero, pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma.

El conocido camino óctuple consiste en la comprensión de que este mundo es fugaz e insatisfactorio, y cómo el anhelo nos mantiene atados a este mundo fugaz; una actitud amistosa y compasiva hacia los demás; una forma correcta de comportarse; control mental, que significa no alimentarse de pensamientos negativos y fomentar pensamientos positivos; conciencia constante de los sentimientos y respuestas que surgen; y la práctica de dhyana, meditación. El sendero décuplo añade la visión correcta (liberadora) y la liberación del renacimiento.

Las cuatro verdades hay que interiorizarlas, comprenderlas o "experimentarlas" personalmente, para convertirlas en una realidad vivida.

Finalizando el renacimiento

Las cuatro verdades describen dukkha y su final como un medio para alcanzar la paz mental en esta vida, pero también como un medio para terminar con el renacimiento.

Según Geoffrey Samuel, "las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". Al comprender las cuatro verdades, uno puede detener este apego y anhelo, lograr una mente pacificada y liberarse de este ciclo de renacimiento y muerte. Patrick Olivelle explica que moksha es un concepto central en las religiones indias y "literalmente significa libertad del samsara". Melvin E. Spiro explica además que "el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento". Cuando cesa el deseo, cesa el renacimiento y el sufrimiento que lo acompaña. Peter Harvey explica:

Una vez que ha surgido el nacimiento, siguen "el envejecimiento y la muerte", y varios otros estados de dukkha. Si bien decir que el nacimiento es la causa de la muerte puede sonar bastante simplista, en el budismo es una declaración muy significativa; porque hay una alternativa a nacer. Esto es alcanzar el Nirvāna, poniendo así fin al proceso de renacimiento y muerte. Nirvāna no está sujeto al tiempo ni al cambio, por lo que se lo conoce como el 'no nacido'; como no nace no puede morir, por lo que también se le conoce como el "inmortal". Para alcanzar este estado, todos los fenómenos sujetos al nacimiento, los khandhas y nidānas, deben ser trascendidos por medio del desapego.

El último sermón, el Maha-parinibbana Sutta (Últimos días del Buda, Digha Nikaya 16)", lo expresa de la siguiente manera:

[...] es por no darse cuenta, por no penetrar en las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y atravesado tanto por mí como por ustedes [...] Pero ahora, bhikkhus, eso estos han sido realizados y penetrados, cortado está el anhelo por la existencia, destruido es lo que conduce a un nuevo devenir [renacimiento], y no hay un nuevo devenir.

Otras interpretaciones

Según Bhikkhu Buddhadasa, el "nacimiento" no se refiere al nacimiento y la muerte físicos, sino al nacimiento y la muerte de nuestro autoconcepto, la "aparición del ego". Según Budadhasa,

...el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el Nacimiento y la Muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La Atención Correcta se pierde durante los contactos de las Raíces y los alrededores. A partir de entonces, cuando se experimenta la vejación debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un 'nacimiento'".

Algunos maestros contemporáneos tienden a explicar las cuatro verdades psicológicamente, tomando dukkha como angustia mental además del dolor físico de la vida, e interpretando las cuatro verdades como un medio para alcanzar la felicidad en esta vida. En el movimiento Vipassana contemporáneo que surgió del budismo Theravada, la libertad y la "búsqueda de la felicidad" se han convertido en los principales objetivos, no el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus enseñanzas.

Sin embargo, aunque la libertad y la felicidad son parte de las enseñanzas budistas, estas palabras se refieren a algo diferente en el budismo asiático tradicional. Según Gil Fronsdal, "cuando los maestros asiáticos hablan sobre la libertad, se refieren principalmente a aquello de lo que uno está libre, es decir, de la codicia, el odio, el engaño, el aferramiento, el apego, la visión equivocada, el yo y, lo que es más importante, el renacimiento". ". Nibbana es la libertad final y no tiene ningún propósito más allá de sí mismo. Por el contrario, la libertad en la interpretación creativa moderna de las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple significa vivir feliz y sabiamente, "sin cambios drásticos en el estilo de vida". Tal libertad y felicidad no es el objetivo de las Cuatro Nobles Verdades y las doctrinas relacionadas dentro del budismo tradicional, pero las enseñanzas vipassana en Occidente no hacen referencia a las doctrinas tradicionales Theravada, sino que presentan solo los objetivos pragmáticos y experienciales en forma de terapia para el la vida actual de la audiencia. Las interpretaciones creativas se deben en parte a que las premisas fundamentales del budismo no tienen sentido para el público fuera de Asia. Según Spiro, "el mensaje budista no es simplemente un mensaje psicológico", sino un mensaje escatológico.

Desarrollo histórico en el budismo temprano

Según Anderson, "las cuatro verdades se reconocen como quizás la enseñanza más importante del Buda". Sin embargo, ya en 1935, Caroline Rhys Davids escribió que para una enseñanza tan central en el budismo Theravada, faltaba en los pasajes críticos del canon Pali. Según Gethin, las cuatro verdades y el camino óctuple son solo dos listas de "literalmente cientos de listas similares que cubren toda la gama de la teoría y la práctica del budismo antiguo". La posición de las cuatro verdades dentro del canon plantea preguntas y ha sido investigada a lo largo de los siglos XIX y XX.

Análisis académico de los textos más antiguos.

Según los estudiosos académicos, las inconsistencias en los textos más antiguos pueden revelar desarrollos en las enseñanzas más antiguas. Mientras que la tradición Theravada sostiene que el Sutta Pitaka es "la recensión definitiva de la palabra de Buda", y los Theravadins argumentan que es probable que los sutras se remonten al propio Buda, en una cadena ininterrumpida de transmisión oral, los eruditos académicos han identificó muchas de esas inconsistencias y trató de explicarlas. La información de las enseñanzas más antiguas del budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, se ha obtenido mediante el análisis de los textos más antiguos y estas inconsistencias, y son un tema de discusión e investigación en curso.Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones de los estudiosos del budismo con respecto a la posibilidad de retener el conocimiento del budismo más antiguo:

1. "Hacer hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic;"
2. "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo más antiguo";
3. "Optimismo cauteloso a este respecto".

Desarrollo

Importancia creciente

Según Bronkhorst, es posible que las cuatro verdades ya se hayan formulado en el budismo más antiguo, pero no ocuparon el lugar central que adquirieron en el budismo posterior. Según Anderson, solo en la época de los comentarios, en el siglo V EC, las cuatro verdades llegaron a identificarse en la tradición Theravada como la enseñanza central del Buda. Según Anderson,

... las cuatro nobles verdades probablemente no formaron parte de los primeros estratos de lo que llegó a ser reconocido como budismo, sino que surgieron como una enseñanza central en un período ligeramente posterior que aún precedió a las redacciones finales de los diversos cánones budistas.

Según Feer y Anderson, las cuatro verdades probablemente ingresaron al Sutta Pitaka desde el Vinaya, las reglas para el orden monástico. Primero se agregaron a las historias de iluminación que contienen los Cuatro Jhanas, reemplazando los términos para "percepción liberadora". A partir de ahí se añadieron a las historias biográficas de Buda.

Sustituyendo "percepción liberadora"

Los eruditos han notado inconsistencias en las presentaciones de la iluminación de Buda y el camino budista hacia la liberación en los sutras más antiguos. Argumentan que estas inconsistencias muestran que las enseñanzas budistas evolucionaron, ya sea durante la vida de Buda o después. Según el erudito japonés Ui, las cuatro verdades no son la representación más antigua de la iluminación de Buda. En cambio, son una teoría bastante tardía sobre el contenido de la iluminación de Buda. Según Vetter y Bronkhorst, el camino budista más antiguo constaba de un conjunto de prácticas que culminan en la práctica de dhyana, que lleva a una mente tranquila y a la conciencia (mindfulness) que, según Vetter , esla liberación que se busca. Más tarde, la "intuición liberadora" pasó a considerarse igualmente liberadora. Esta "intuición liberadora" llegó a ser ejemplificada por prajna, o la intuición de las "cuatro verdades", pero también por otros elementos de las enseñanzas budistas. Según Vetter y Bronkhorst, esta creciente importancia de la "intuición liberadora" fue una respuesta a otros grupos religiosos de la India, que sostenían que una intuición liberadora era indispensable para moksha, la liberación del renacimiento. Este cambio se refleja en el canon, donde, según Bronkhorst,

...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción del proceso de liberación completamente diferente a la que incluye los Cuatro Dhyanas y la destrucción de los intoxicantes.

Según Vetter y Bonkhorst, las ideas sobre qué constituía exactamente esta "percepción liberadora" no fueron fijas sino que se desarrollaron con el tiempo. Según Bronkhorst, en el budismo más antiguo, las cuatro verdades no servían como una descripción de la "percepción liberadora". Inicialmente, el término prajna sirvió para denotar esta "percepción liberadora". Más tarde, prajna fue reemplazada en los suttas por las "cuatro verdades". Esto sucedió en aquellos textos donde la práctica de los cuatro jhanas precedió al logro de la "percepción liberadora", y donde esta práctica de las cuatro jhanas luego culmina en la "percepción liberadora".Esta "percepción liberadora" llegó a definirse como "percepción de las cuatro verdades", que se presenta como la "percepción liberadora" que constituyó el despertar o la "iluminación" de Buda. Cuando entendió estas verdades, fue "iluminado" y liberado, como se refleja en Majjhima Nikaya 26:42: "sus corrupciones son destruidas por su visión con sabiduría".

Bronkhorst señala una inconsistencia, señalando que las cuatro verdades se refieren aquí al camino óctuple como el medio para obtener la liberación, mientras que el logro de la comprensión de las cuatro verdades se presenta como liberador en sí mismo. Según Bronkhorst, esta es una inconsistencia que revela un cambio que tuvo lugar con el tiempo en la composición de los sutras. Un ejemplo de esta sustitución y sus consecuencias es Majjhima Nikaya 36:42–43, que da cuenta del despertar de Buda.

Según Schmithausen, las cuatro verdades fueron reemplazadas por pratityasamutpada, y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la inexistencia de un yo o persona sustancial. Schmithausen afirma además que aún existen otras descripciones de esta "percepción liberadora" en el canon budista:

"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables y ni el Ser ni pertenecen a uno mismo"; "la contemplación del surgimiento y desaparición (udayabbaya) de los cinco Skandhas"; “la realización de los Skandhas como vacíos (rittaka), vanos (tucchaka) y sin ninguna médula o sustancia (asaraka).

Por el contrario, Thanissaro Bikkhu presenta la opinión de que las cuatro verdades, pratityasamutpada y anatta, están inextricablemente entrelazadas.

Adquirir el ojo del dhamma y destruir los āsavās

En su función simbólica, los sutras presentan la comprensión de las cuatro verdades como la culminación del camino del Buda hacia el despertar. En el Vinayapitaka y el Sutta-pitaka tienen la misma función simbólica, en una recreación por parte de sus oyentes del despertar del Buda al alcanzar el ojo del dhamma. En contraste, aquí esta percepción sirve como punto de partida para el camino de entrada para su audiencia. Estos sutras presentan una secuencia repetida de eventos:

1. Annupubbikathā ("charla graduada"), en la que Buda explica las cuatro verdades; esta charla libera al oyente de los obstáculos;
2. Esta charla abre el dhammacakkhu ("ojo del dhamma") y surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar";
3. La solicitud para convertirse en miembro de la orden budista;
4. Una segunda charla del Buda, que destruye los āsavās, impurezas;
5. La declaración de que "ahora hay x arahats en el mundo".

Sin embargo, en otros sutras, donde las cuatro verdades tienen una función proposicional, la comprensión de las cuatro verdades destruye las corrupciones. Lo hacen en combinación con la práctica de los jhanas y el logro del ojo divino, con el que se ven las vidas pasadas y el funcionamiento del renacimiento.

Según Anderson, siguiendo a Schmithausen y Bronkhorst, estas dos presentaciones dan dos modelos diferentes del camino hacia la liberación, reflejando su función como símbolo y como proposición. Lo más probable es que las cuatro verdades se asociaran primero con la culminación del camino en la destrucción de los āsavās, donde las sustituyeron por la "percepción liberadora" no especificada; a medida que se desarrolló el canon, se asociaron más lógicamente con el comienzo del camino budista.

Popularización en occidente

Según Anderson, existe una fuerte tendencia dentro de la erudición a presentar las cuatro verdades como la enseñanza más esencial del budismo. Según Anderson, las cuatro verdades se han simplificado y popularizado en los escritos occidentales, debido al "proyecto colonial de hacerse con el control del budismo". Según Crosby, las enseñanzas budistas se reducen a un "relato simple, único y racionalizado", que tiene paralelos en la reinterpretación del Buda en la literatura occidental.

La presentación de las cuatro verdades como una de las enseñanzas más importantes del Buda "se ha [hecho] para reducir las cuatro nobles verdades a una enseñanza que sea accesible, flexible y, por lo tanto, fácilmente apropiada por los no budistas". Hay una gran variedad de enseñanzas en la literatura budista, lo que puede resultar desconcertante para aquellos que no conocen esta variedad. Las cuatro verdades son fácilmente accesibles a este respecto, y son "fácilmente [entendidas] por quienes están fuera de las tradiciones budistas". Por ejemplo, What the Buddha Taught de Walpola Rahula, un texto introductorio ampliamente utilizado para los no budistas, utiliza las cuatro verdades como marco para presentar una descripción general de las enseñanzas budistas.

Según Harris, los británicos en el siglo XIX crearon nuevas representaciones del budismo y Buda. Los misioneros del siglo XIX estudiaron budismo para ser más efectivos en sus esfuerzos misioneros. El Buda fue desmitificado y reducido de un "sobrehumano" a un "humano heroico y compasivo", al servicio del "método histórico occidental y la agenda misionera de situar al Buda firmemente por debajo de lo divino". Las cuatro verdades fueron descubiertas por los británicos al leer los textos budistas, y no se les otorgó de inmediato la posición central que recibieron más tarde.

Los escritos de los misioneros británicos muestran un énfasis creciente en las cuatro verdades como elementos centrales del budismo, con presentaciones algo diferentes de ellas. Este proyecto colonial tuvo una fuerte influencia en algunas corrientes del budismo, culminando en el llamado budismo protestante, que incorporó varias actitudes esencialmente protestantes con respecto a la religión, como el énfasis en los textos escritos. Según Gimello, el libro de Rahula es un ejemplo de este budismo protestante y "fue creado como una respuesta acomodaticia a las expectativas occidentales y en una oposición casi diametral al budismo tal como se había practicado en el Theravada tradicional".

Hendrik Kern propuso en 1882 que el modelo de las cuatro verdades puede ser una analogía con la medicina india clásica, en la que las cuatro verdades funcionan como un diagnóstico médico y el Buda se presenta como un médico. La analogía de Kern se hizo bastante popular, pero "no hay suficiente evidencia histórica para concluir que el Buda se basó deliberadamente en un modelo médico claramente definido para su análisis cuádruple del dolor humano".

Según Anderson, aquellos eruditos que no ubicaron las cuatro verdades en el centro del budismo, "ubicaron las cuatro verdades en una lectura más completa del canon Theravada y el contexto más amplio de la literatura del sur de Asia", o "ubicaron la enseñanza dentro de un experiencia del budismo tal como se practica en un entorno contemporáneo". Según Anderson, "estos autores sugieren una lectura más compleja de las cuatro nobles verdades que aquellos que ubican la enseñanza como la clave o como un elemento crucial dentro del gran esquema del budismo".

Aparición en los discursos

La tradición budista en desarrollo insertó las cuatro verdades, usando varias formulaciones, en varios sutras. Se utilizan como símbolo de todos los dhammas y del despertar de Buda, y como un conjunto de proposiciones que funcionan dentro de una matriz de enseñanzas. Según Anderson, no existe una única forma de entender las enseñanzas; una enseñanza puede usarse para explicar otra enseñanza, y viceversa. Las enseñanzas forman una red, que debe aprehenderse como tal para comprender cómo las diversas enseñanzas se cruzan entre sí.

Función simbólica

Mahasacaka Sutta

El Mahasaccaka Sutta ("El Gran Discurso de Saccaka", Majjhima Nikaya 36) ofrece una de varias versiones del camino de Buda hacia la liberación. Obtiene los tres conocimientos, a saber, el conocimiento de sus vidas anteriores, el conocimiento de la muerte y el renacimiento, y el conocimiento de la destrucción de las corrupciones, las Cuatro Nobles Verdades. Después de pasar por los cuatro dhyanas y obtener los dos primeros conocimientos, la historia continúa:

Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes [sufrimiento... origen... cese... camino] [embriagantes (asava)... origen... cese... camino] Mi mente se liberó [...] surgió el conocimiento de que estaba liberado.

Bronkhorst descarta los dos primeros conocimientos como adiciones posteriores y procede a notar que el reconocimiento de los intoxicantes se basa en las cuatro verdades. Según Bronkhorst, a esos se suma el puente de la secuencia original de "Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes. Mi mente fue liberada", que fue interrumpida por la adición de las cuatro verdades. Bronkhorst señala que esas no caben aquí, ya que las cuatro verdades culminan en el conocimiento del camino a seguir, mientras que el mismo Buda ya está liberado en ese punto.

Dhammacakkappavattana Sutta

Según la tradición budista, la primera charla de Gautama Buda después de alcanzar la iluminación se registra en el Dhammacakkappavattana Sutta ("Poner en movimiento la rueda del Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). El Dhammacakkappavattana Sutta proporciona detalles sobre tres etapas en la comprensión de cada verdad, para un total de doce percepciones. Las tres etapas para comprender cada verdad son:

1. sacca-ñāṇa – conocer la naturaleza de la verdad (p. ej., reconocimiento, visión, reflexión)
2. kicca-ñāṇa – saber lo que hay que hacer en relación con esa verdad (p. ej., práctica, motivación, experiencia directa)
3. kata-ñāṇa – lograr lo que se necesita hacer (p. ej., resultado, comprensión total, conocimiento)

Estas tres etapas de comprensión se enfatizan particularmente en la tradición Theravada, pero también son reconocidas por algunos maestros Mahayana contemporáneos.

Según Cousins, muchos eruditos opinan que "este discurso se identificó como el primer sermón de Buda solo en una fecha posterior". Según Stephen Batchelor, el Dhammacakkappavattana Sutta contiene incongruencias y afirma que

El Primer Discurso no puede ser tratado como una transcripción literal de lo que el Buda enseñó en el Parque de los Ciervos, sino como un documento que ha evolucionado durante un período de tiempo no especificado hasta alcanzar la forma en que se encuentra hoy en los cánones de los diferentes escuelas budistas.

Según Bronkhorst, este "primer sermón" está registrado en varios sutras, con importantes variaciones. En los textos de Vinaya, y en el Dhammacakkappavattana Sutta, que fue influenciado por los textos de Vinaya, se incluyen las cuatro verdades, y Kondañña se ilumina cuando surge en él la "visión del Dhamma": "cualquier cosa que esté sujeta al origen está sujeta a la cesación".." Sin embargo, en el Ariyapariyesanā Sutta ("La búsqueda noble", Majjhima Nikaya 26) las cuatro verdades no están incluidas, y el Buda da a los cinco ascetas instrucciones personales por turno, dos o tres de ellos, mientras que los demás salen a pedir comida.. Las versiones del "primer sermón" que incluyen las cuatro verdades, como elDhammacakkappavattana Sutta, omite esta instrucción, mostrando que

...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción del proceso de liberación completamente diferente a la que incluye los Cuatro Dhyanas y la posterior destrucción de los intoxicantes.

Según Bronkhorst, esto indica que las cuatro verdades se agregaron más tarde a las descripciones anteriores de la liberación mediante la práctica de los cuatro dhyanas, lo que originalmente se pensó que era suficiente para la destrucción de los arsavas. Anderson, siguiendo a Norman, también piensa que las cuatro verdades originalmente no formaban parte de este sutta, y luego se agregaron en algunas versiones.

Según Bronkhorst, las "doce ideas" probablemente también sean una adición posterior, nacida de la inquietud con la sustitución del término general "prajna" por las "cuatro verdades" más específicas.

Maha-parinibbana Sutta

De acuerdo con la tradición budista, el Maha-parinibbana Sutta (Últimos días de Buda, Digha Nikaya 16) se dio cerca del final de la vida de Buda. Este sutta "da una buena idea general de la Enseñanza de Buda:"

Y el Bendito se dirigió a los bhikkhus, diciendo: "Bhikkhus, es por no darse cuenta, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado por mí y por ustedes. ¿Cuáles son estos cuatro? Ellos son la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad de la cesación del sufrimiento, y la noble verdad del camino para la cesación del sufrimiento. sido realizado y penetrado, cortado es el anhelo de existencia, destruido es lo que conduce a un nuevo devenir, y no hay nuevo devenir".

Así lo dijo el Bendito. Y el Feliz, el Maestro, dijo además:

Por no ver las Cuatro Nobles Verdades,Largo fue el fatigoso camino de nacimiento en nacimiento.Cuando estos se conocen, se elimina la causa del renacimiento, searranca la raíz del dolor; luego termina el renacimiento.

Función proposicional

Maha-salayatanika Sutta

El Maha-salayatanika Sutta, Majjhima Nikaya 149: 3 más 149: 9, da una presentación alternativa de las cuatro verdades:

Cuando uno mora inflamado por la lujuria, encadenado, encaprichado, contemplando la gratificación, [...] aumentan los problemas corporales y mentales, aumentan los tormentos corporales y mentales, aumentan las fiebres corporales y mentales, y experimenta el sufrimiento corporal y mental.... cuando uno no sabe y ve como realmente es [el sentimiento] sentido como placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero que surge con el contacto visual como condición, entonces uno se inflama por la lujuria por el ojo, porque formas, para la conciencia visual, para el contacto visual, para [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetida para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente].Cuando uno mora libre de la lujuria, sin trabas, sin encaprichamiento, contemplando el peligro [...] el anhelo de uno [...] es abandonado. Se abandonan los problemas corporales y mentales, se abandonan los tormentos corporales y mentales, se abandonan las fiebres corporales y mentales, y se experimenta placer corporal y mental.... cuando uno sabe y ve como realmente es [el sentimiento] sentido como placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no está inflamado por la lujuria por el ojo, por las formas, para la conciencia visual, para el contacto visual, para [la sensación] sentida como agradable o dolorosa o ni dolorosa ni agradable que surge con el contacto visual como condición [repetida para la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente].

Énfasis dentro de diferentes tradiciones.

Budismo indio primitivo

La secta Ekavyāvahārika enfatizó la trascendencia de Buda, afirmando que estaba eternamente iluminado y esencialmente no físico. Según el Ekavyāvahārika, las palabras de Buda fueron pronunciadas con un significado trascendente, y las Cuatro Nobles Verdades deben entenderse simultáneamente en un momento de percepción. Según la secta Mahīśāsaka, las Cuatro Nobles Verdades deben meditarse simultáneamente.

Theravada

Según Carol Anderson, las cuatro verdades tienen "una posición singular dentro del canon y la tradición Theravada". La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. Como afirma Walpola Rahula, "cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que febrilmente producen la continuidad del samsara en la ilusión se vuelven tranquilas e incapaces de producir más formaciones de karma [...] él está libre de [...] la 'sed' de llegar a ser". Esta liberación se puede lograr en un solo momento, cuando las cuatro verdades se comprenden juntas. Dentro de la tradición Theravada, se pone gran énfasis en leer y contemplar El Discurso que Hace Girar la Rueda de la Verdad., y otros suttas, como un medio para estudiar las cuatro nobles verdades y ponerlas en práctica. Por ejemplo, Ajahn Sumedho afirma:

El Dhammacakkappavattana Sutta, la enseñanza de Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he utilizado para mi práctica a lo largo de los años. Es la enseñanza que usamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela de budismo Theravada considera este sutta como la quintaesencia de las enseñanzas de Buda. Este sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y para la iluminación".

Dentro de la tradición Theravada, se pueden encontrar tres posturas diferentes sobre el nirvana y la cuestión de qué sucede con el Arhat después de la muerte. Nirvana se refiere a la cesación de las impurezas y la paz mental y la felicidad resultantes (khlesa-nirvana); a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte (skandha-nirvana o parinirvana); ya una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. Según Geisler y Amano, en el " el nirvana es un estado psicológico, que termina con la disolución del cuerpo y la extinción total de la existencia. Según Geisler y Amano, la "interpretación ortodoxa Theravada" es que el nirvana es una realidad trascendente con la que el yo se une. Según Bronkhorst, mientras que "el budismo predicaba la liberación en esta vida, es decir, antes de la muerte", también había una tendencia en el budismo a pensar en la liberación después de la muerte. Según Bronkhorst, este

...se hace visible en aquellos pasajes canónicos que distinguen entre Nirvana—calificado en sánscrito y pali como "sin resto de upadhi/upadi" (anupadhisesa/anupadisesa)—y la "iluminación más alta y completa" (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). El primero ocurre en la muerte, el segundo en la vida.

Según Walpola Rahula, el cese de dukkha es el nirvana, el summum bonum del budismo, y se alcanza en esta vida, no cuando uno muere. Nirvana es "libertad perfecta, paz, tranquilidad y felicidad", y "Verdad Absoluta", que simplemente es. Jayatilleke también habla de "la consecución de una realidad última". Según Bhikkhu Bodhi, la "eliminación del anhelo culmina no solo en la extinción del dolor, la angustia y la angustia, sino en la libertad incondicional de nibbana, que se gana con el final del renacimiento repetido".

Según Spiro, la mayoría de los budistas theravada (laicos) no aspiran al nirvana ni a la extinción total, sino a un placentero renacimiento en el cielo. Según Spiro, esto presenta un "grave conflicto" ya que los textos y las enseñanzas budistas "describen la vida como sufrimiento y sostienen el nirvana como el summum bonum ". En respuesta a esta desviación, "los monjes y otros enfatizan que la esperanza del nirvana es el única acción legítima para la acción budista". Sin embargo, según Spiro, la mayoría de los budistas laicos birmanos no aspiran a la extinción de la existencia que es el nirvana.

Según BR Ambedkar, el líder dalit budista indio, las cuatro verdades no formaban parte de las enseñanzas originales de Buda, sino una agregación posterior, debido a las influencias hindúes. Según Ambedkar, el cese total del sufrimiento es una ilusión; sin embargo, el Camino Medio Budista tiene como objetivo la reducción del sufrimiento y la maximización de la felicidad, equilibrando tanto el dolor como la felicidad.

Mahayana

Las cuatro verdades son menos prominentes en las tradiciones Mahayana, que enfatizan la comprensión de Śūnyatā y el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas. Si se estudian los sutras en general, es a través de varios comentarios Mahayana.

Según Makransky, el ideal del bodhisattva mahayana creó tensiones en la explicación de las cuatro verdades. En la visión Mahayana, un Buda totalmente iluminado no abandona el samsara, sino que permanece en el mundo por compasión hacia todos los seres sintientes. Las cuatro verdades, que apuntan a terminar con el samsara, no brindan una base doctrinal para este punto de vista y tuvieron que ser reinterpretadas. En la visión antigua, klesas y karma son la causa de la existencia prolongada. Según Makransky, "[t] o eliminar esas causas era, en la muerte física, extinguir la existencia condicionada de uno, por lo tanto, poner fin para siempre a la participación de uno en el mundo (Tercera Verdad)".Según Makransky, la cuestión de cómo un ser liberado puede seguir siendo "penetrantemente operativo en este mundo" ha sido "una fuente fundamental de tensión doctrinal en curso sobre la Budeidad a lo largo de la historia del Mahayana en la India y el Tíbet".

Budismo tibetano

Atisha, en su Bodhipathapradīpa ("Una lámpara para el camino hacia el despertar"), que constituye la base de la tradición del Lamrim, distingue tres niveles de motivación para los practicantes budistas. En el nivel inicial de motivación, uno se esfuerza por lograr una vida mejor en el samsara. En el nivel intermedio, uno se esfuerza por liberarse de la existencia en el samsara y el fin de todo sufrimiento. En el más alto nivel de motivación, uno lucha por la liberación de todos los seres vivos. En su comentario sobre el texto, Tsenshap Serkong Rinpoche explica que las cuatro verdades deben ser meditadas como medio de práctica para el nivel intermedio.

Según Geshe Tashi Tsering, dentro del budismo tibetano, las cuatro nobles verdades se estudian como parte del camino del Bodhisattva. Se explican en comentarios del Mahayana como el Abhisamayalamkara, un resumen y comentario de los sutras del Prajna Paramita, donde forman parte de las enseñanzas inferiores del Hinayana. La verdad del camino (la cuarta verdad) se presenta tradicionalmente de acuerdo con una fórmula progresiva de cinco caminos, en lugar del camino óctuple presentado en Theravada. Según Tsering, el estudio de las cuatro verdades se combina con el estudio de las dieciséis características de las cuatro nobles verdades.

Algunos maestros budistas tibetanos contemporáneos han proporcionado comentarios sobre el Dhammacakkappavattana Sutta y el noble camino óctuple al presentar el dharma a los estudiantes occidentales.

Budismo de Nichiren

El budismo de Nichiren se basa en las enseñanzas del sacerdote y maestro japonés Nichiren, quien creía que el Lotus Sūtra contenía la esencia de todas las enseñanzas de Gautama Buddha. El tercer capítulo del Sutra del loto afirma que las Cuatro Nobles Verdades fueron las primeras enseñanzas del Buda, mientras que el Dharma del loto es el "gran Dharma más maravilloso e insuperable". Las enseñanzas sobre las cuatro nobles verdades son una enseñanza provisional, que el Buda Shakyamuni enseñó de acuerdo con la capacidad de las personas, mientras que el Sutra del loto es una declaración directa de la propia iluminación de Shakyamuni.

Budismo occidental

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, como una noción prescindible". Según Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "es principalmente en la práctica de la meditación y en una especie de sabiduría psicológica con los pies en la tierra". Según Damien Keown, los occidentales encuentran "desconcertantes las ideas del karma y el renacimiento". Según Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento, que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. Según Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen en el budismo indio primitivo y el budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. El simple hecho de poner fin al renacimiento no necesariamente le parecería a los budistas occidentales la respuesta definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios.

Según Keown, es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento. Algunos intérpretes occidentales han propuesto lo que a veces se denomina "budismo naturalizado". Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reafirmadas en términos modernistas. Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, sin Boddhisattvas, sin nirvana, sin renacimiento, y el enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y de los demás.

Según Melford Spiro, este enfoque socava las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la pregunta existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el final de dukkha en la vida actual al terminar con la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese de dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budista tradicional, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales en el este, sureste y sur de Asia.Según Keown, puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas fundamentales para ser budista, pero las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades del budismo.

Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas que se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener al respecto. Thanissaro Bhikkhu, como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad de renacer". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista".

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama, agrega Flanagan, es más sofisticada que la de los budistas ordinarios, porque no es lo mismo que la reencarnación: el renacimiento en el budismo se concibe como algo que sucede sin la suposición de un "atman, yo, alma", sino más bien a través de un "conciencia concebida a lo largo de las líneas anatman". La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas.

Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". La moralidad budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en renacimientos futuros, con el nirvana (iluminación) como proyecto para una vida futura. Una negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. Según Keown, la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento.

Budismo Navayana

El Navayana, una interpretación modernista del budismo del líder indio y erudito budista BR Ambedkar, rechazó gran parte del budismo tradicional, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, el karma y el renacimiento, convirtiendo así su nueva religión en un vehículo para la lucha de clases y la acción social. Según Ambedkar, Four Noble Truths fue "la invención de monjes equivocados".