Critón (Platón)

Critón (griego antiguo: Κρίτων [krítɔːn]) es un diálogo que fue escrito por el antiguo filósofo griego Platón. Representa una conversación entre Sócrates y su rico amigo Critón de Alopece sobre la justicia (δικαιοσύνη), la injusticia (ἀδικία) y la respuesta adecuada a la injusticia después del encarcelamiento de Sócrates, que se relata en la Apología.

En Critón, Sócrates cree que la injusticia no puede responderse con injusticia, personifica las Leyes de Atenas para demostrarlo y rechaza la oferta de Critón de financiar su fuga de prisión. El diálogo contiene una declaración antigua de la teoría del contrato social del gobierno. En las discusiones contemporáneas, se debate el significado de Critón para determinar si se trata de un alegato de obediencia incondicional a las leyes de una sociedad. El texto es uno de los pocos diálogos platónicos que parecen no verse afectados por las opiniones de Platón sobre el tema; se fecha para haber sido escrito alrededor del mismo tiempo que la Apología.

Fondo

Se cree que Crito, que puede estar basado en un evento histórico, se publicó en 399 a. Desde su juicio en Apología, Sócrates ha sido encarcelado durante cuatro semanas y será ejecutado en cuestión de días. Los historiadores no conocen la ubicación exacta de la celda de Sócrates, pero según los arqueólogos, está a unos 100 metros (330 pies) al suroeste de la corte de Heliaia, justo en las afueras del sitio del ágora.

La representación de Platón de Sócrates es íntima, pero debido a que es una obra literaria, la validez histórica de lo que se dijo y cuánto de la interpretación de Platón de Sócrates se alinea con sus creencias reales es incierta.

Sócrates y Critón son los únicos personajes de la historia. Critón era un ateniense rico que, como Sócrates, era del demo de Alopece. Una vez que Sócrates fue acusado de corromper a la juventud y el ateísmo, Critón se comprometió sin éxito a pagar su fianza. Para evitarle la pena de prisión después de que Sócrates fuera condenado a muerte, Critón estaba dispuesto a prometer ante el tribunal que Sócrates no huiría, una súplica que finalmente fue rechazada. Tanto en el juicio como en la ejecución, Critón estuvo presente.

En otros diálogos, Critón es retratado como un ateniense convencional que no pudo entender la filosofía de Sócrates a pesar de sus intentos por hacerlo.

A diferencia de muchas de las obras potenciales de Platón, se considera que Critón es un diálogo genuino. En una investigación reciente, Holger Thesleff dudó de su autenticidad. Algunos han dicho que Critón es parte de los diálogos intermedios de Platón, que se caracterizan por un Sócrates que desmanteló los argumentos opuestos al hacer preguntas y luego señalar las fallas en la teoría de la oposición. Sin embargo, el consenso lo sitúa en su bibliografía temprana, que se caracteriza por un Sócrates que habla como experto en el tema.

Según Mario Montuori y Giovanni Reale, Critón fue escrito más cerca de las Leyes que de la Apología, cuya fecha es controvertida. La pieza fue escrita después de la ejecución de Sócrates en 399 a.

Según Jenofonte, los amigos de Platón redactaron planes de escape. Se desconoce hasta qué punto el plan teórico se alineó con los históricos. Algunos historiadores de la filosofía asumen que la figura socrática representada en Critón es similar a la figura histórica. William KC Guthrie considera que el contrato social es fiel a los intereses filosóficos de Sócrates.

Resumen

Los argumentos de Critón

Temprano en la mañana, antes de que lleguen los visitantes para reunirse con los prisioneros, Critón llega a la celda de Sócrates y soborna al guardia para que entre. Una vez dentro, se sienta junto a Sócrates hasta que se despierta. Al despertar, Sócrates comenta que Critón llegó temprano. Critón expresa su preocupación por la actitud relajada de Sócrates ante su próxima ejecución. Sócrates responde que tiene casi 70 años y que tener miedo a la muerte sería inapropiado.

Critón ha venido a ver a Sócrates porque se ha enterado de que su ejecución tendrá lugar al día siguiente y desea rescatar a su amigo. Crito planeó sobornar a todos los guardias que forman parte de la ejecución y le asegura a Sócrates que tiene suficiente dinero para llevar a cabo el plan y que tiene amigos adicionales que también están dispuestos a pagar. Después de ser rescatado de la prisión, Sócrates sería llevado a un hogar en Tesalia, donde Critón y sus amigos estarían encantados de albergarlo y alimentarlo.

Crito afirma que si se ejecuta a Sócrates, Crito sufrirá una desgracia personal por la pérdida de un gran amigo. Critón también dice que si se ejecuta a Sócrates, sus hijos se verán privados de los privilegios a los que tendrían derecho los hijos de un filósofo: una educación adecuada y condiciones de vida. También señala que cuando uno asume la responsabilidad de tener hijos, es inmoral abandonar ese deber. Además, si Sócrates no fue con ellos, se reflejará mal en Critón y sus amigos porque la gente creería que fueron demasiado avaros para salvar a Sócrates.Crito también afirma que es importante que consideren el pensamiento de la mayoría ya que "pueden infligir... los mayores males si uno es calumniado entre ellos". Finalmente, Critón argumenta que Sócrates no debería preocuparse por los posibles castigos que él y sus conspiradores podrían enfrentar, ya que sienten que vale la pena correr el riesgo.

Argumentos de Sócrates

Después de escuchar los argumentos de Critón, Sócrates pide que se le permita responder con una discusión de temas abiertos relacionados, a los que Critón puede no responder. Mientras Sócrates continúa con sus argumentos, Critón solo afirma las palabras de Sócrates. Sócrates primero dice que las opiniones de los educados deben tenerse en cuenta y que las opiniones de aquellos con prejuicios o creencias subjetivas pueden ser ignoradas. Asimismo, la popularidad de una opinión no la hace válida. Sócrates usa la analogía de un atleta que escucha a su médico en lugar de a sus seguidores porque el conocimiento del médico hace que su opinión sea más valiosa.Según Sócrates, el daño al alma en forma de injusticia hace que la vida de un filósofo no tenga valor, de la misma manera que la vida de una persona que se ha dañado a sí misma por incompetencia no tiene sentido. El objetivo de una persona debe ser vivir una vida virtuosa y justa en lugar de una larga, por lo que escapar de la prisión dependería de una discusión sobre la justicia.

Sócrates ignora los temores de Critón de una reputación dañada y el futuro de sus hijos, que son irrelevantes para él. Él compara tales motivaciones con una persona que sentencia a alguien a muerte y luego se arrepiente de la acción. Sócrates luego dice que Critón y sus amigos deberían saberlo mejor porque han compartido los mismos principios durante mucho tiempo y que abandonarlos a su edad sería infantil. Maltratar al Estado, incluso como reacción a una injusticia, sería una injusticia.

Leyes y justicia

Sócrates señala entonces que la pregunta sería entonces si debe dañar a alguien o ignorar una obligación justa. Para resolver esta cuestión, crea una personificación de las Leyes de Atenas y habla a través de su punto de vista, que es defender al Estado y su decisión frente a Sócrates.

Según Sócrates, las Leyes argumentarían que un estado no puede existir sin respeto por sus reglas. Criticarían a Sócrates por creer que él y todos los demás ciudadanos tenían derecho a ignorar las sentencias judiciales porque podría producirse el caos. Así, Sócrates podría refutar este caso particular como una decisión injusta de la ley, mientras mantiene que la ley misma es justa y debe ser obedecida. Sócrates podría justificar su desobediencia a esta regla legal por estos motivos. Este argumento, que refleja el argumento de Martin Luther King sobre las leyes injustas, es quizás la mejor respuesta a la forma de teoría del contrato social que propone Sócrates. Sin embargo, a Critón nunca se le permite presentar este argumento porque Sócrates lo interrumpe.

Según las Leyes, si Sócrates hubiera aceptado la oferta de Critón, habría expuesto a sus cómplices al riesgo de huir o perder sus bienes. Como fugitivo en un estado bien establecido, Sócrates sospecharía de los buenos ciudadanos porque sería sospechoso de violar las leyes en su lugar de exilio. Tendría que contentarse con una región como Tesalia, que era caótica y desorganizada, y donde solo podía entretener a las multitudes con la historia de su injusta fuga. Como filósofo que se había vuelto infiel a sus principios, quedaría desacreditado y tendría que renunciar a su anterior contenido de vida y su sentido de la vida sería sólo a través de la comida.

En conclusión, si Sócrates acepta su ejecución, será agraviado por los hombres y no por la ley, manteniéndose justo. Si sigue el consejo de Critón y escapa, Sócrates violaría las leyes y traicionaría su búsqueda de la justicia de toda la vida. Después de completar la súplica imaginaria de las Leyes, Sócrates afirma que fue encadenado a las leyes como un bailarín a la flauta y le pide a Critón que lo rechace si así lo desea. Critón no tiene objeciones. Antes de que Critón se vaya, Sócrates se refiere a la guía divina por la que espera ser ayudado.

Implicaciones filosóficas

Critón enfatiza la razón, que dice debe ser el único criterio para comprender la ética. A diferencia de otras obras de Platón, Sócrates adoptó una postura más objetiva sobre la epistemología, siendo optimista sobre el conocimiento proveniente de los expertos en un tema.

Las implicaciones éticas y políticas de las Leyes apenas se discuten en Critón, en el que las Leyes se personifican para explicar la forma en que debería haberse comportado Sócrates.

Contrato social

La personificación de las Leyes es contraria a la tendencia de Platón a criticar el estado y las instituciones atenienses. La demanda de lealtad del estado era una teoría del contrato social en la que los ciudadanos tienen un acuerdo mutuo con el estado y entienden lo que implica ser ciudadano del estado. Una persona solo se convertía en ciudadano después de realizar una prueba llamada dokimasia (δοκιμασία); la ciudadanía no se confería al nacer. La prueba se menciona en Crito.

Legalismo

Uno de los temas más controvertidos planteados por Critón es la representación legalista de Sócrates de las leyes como ser humano. Presenta una visión de la sociedad en la que los ciudadanos que son incapaces de cambiar las leyes convenciendo a los legisladores tienen que cumplir las leyes para seguir siendo "justos". Aquellos que no quieran vivir bajo tales leyes deben emigrar si desean una vida ética. Aunque Sócrates finalmente rechaza la idea de la expulsión, cree que es ética porque el tribunal así lo sugirió y porque el fallo fue injusto. Se siguió, sin embargo, del contexto general de la ética platónica en el sentido de que prioriza la evitación de la injusticia.

Interpretaciones autoritarias y liberales

Sandrine Bergès proponía una interpretación liberal del derecho en la que el acuerdo entre el Estado y el individuo implica una obligación recíproca. La legislación proporciona a los ciudadanos medios de subsistencia y un entorno propicio para su prosperidad, por lo que se consideran leales a las leyes. La prosperidad, en el sentido de Sócrates, significa la formación del carácter, la adquisición de la virtud como requisito previo para una buena vida. En este sentido, la analogía de la relación entre padres e hijos debe entenderse como que los padres tienen la obligación de educar a sus hijos para que sean buenas personas y pueden esperar a cambio la obediencia de sus hijos. Las leyes promueven la virtud de los ciudadanos y por lo tanto deben ser respetadas. En ambos casos, la entidad matriz debe cumplir con su obligación para ser elegible para la obediencia. En la relación entre Sócrates y las leyes atenienses, esto fue así a pesar de la sentencia del tribunal. Si fuera de otro modo, no habría obligación de cumplir con las leyes.

Según Richard Kraut, las leyes requerían un esfuerzo serio para imponer respeto. Si este intento fracasara, la desobediencia civil sería permisible. Sin embargo, varios críticos argumentan que esto no se puede inferir del texto; más bien, en caso de fracaso del intento de condena, se exigía la obediencia incondicional a la ley.

La interpretación liberal de las leyes personificadas ha sido controvertida, pero una que mide puntos de partida "autoritarios" para un resultado liberal ha encontrado apoyo en investigaciones recientes. Los representantes de este enfoque asumen que la personificación de las leyes debe entenderse en un sentido autoritario pero no están de acuerdo o están parcialmente de acuerdo con la posición del propio Sócrates. Así, aunque el Sócrates de Platón defiende este gobierno autoritario, su orden de valores difería del de ellos.

Aunque Sócrates queda impresionado por el razonamiento de las leyes, según la versión más débil de esta hipótesis esto no significa que se identifique con todas sus reflexiones y afirme sus consecuencias. Según la variante más fuerte, está de acuerdo con las leyes solo con respecto al resultado, la negativa a huir, pero rechaza la forma en que han llegado a la conclusión. En principio su aprobación de la comprensión ética de las leyes no es grave sino irónica.

Según los representantes de esta interpretación, Sócrates, al final del diálogo, compara el efecto que tiene sobre él la súplica de las Leyes con los "frenéticos derviches de Cibeles que parecen oír las flautas". Este era un aspecto irracional que contrasta con la exigencia filosófica de la razón incondicional. En las obras de Platón, Sócrates aparece como un filósofo que siempre actúa racionalmente y sorprende a sus admiradores con su extraordinario autocontrol mientras se expone a emociones fuertes. La comparación con estos "derviches" es una indicación de que hay una diferencia entre las exigencias radicales y sugerentes de la ley y la posición filosóficamente reflejada de Sócrates. La descripción de Sócrates de su emoción es irónica como en Apología, su discurso de defensa ante los tribunales, en el que ironiza asegura que el poder de persuasión de sus fiscales casi le ha llevado a olvidarse de sí mismo.

La variante fuerte de la interpretación, que distingue el punto de vista de Sócrates del de las Leyes, está representada por Roslyn Weiss. Ella dijo que aunque el Critón del diálogo es un viejo amigo de Sócrates y debería haber conocido bien la ética socrática, sus reflexiones y reacciones muestran que no es un hombre filosófico.Según la hipótesis de Weiss, esta fue la razón por la que Sócrates deja aparecer las Leyes y les asigna la tarea de hacer comprensible a Critón -es decir, autoritario- que una fuga sería un error. Weiss vio esto como una indicación de que Sócrates solo presenta las Leyes después de que Critón le dijo que no podía seguir el argumento filosófico de Sócrates. Como indicación adicional, Weiss dice que Sócrates describe los argumentos a favor de respetar la ley, como algo que presentaría un orador. Esto expresa distanciamiento porque el Sócrates platónico generalmente rechaza la retórica como una forma de persuasión deshonesta y manipuladora.

Thomas Alexander Szlezák también dijo que la justificación de la actitud de Sócrates hacia su amigo es más emocional que filosóficamente exigente porque se basa inevitablemente en el nivel de reflexión de Critón. El punto crucial para Sócrates está en el diálogo del Fedón más que en Critón. Sócrates en Critón evita usar la palabra "alma", un concepto que se presenta y discute en varios diálogos, y trata con una paráfrasis metafísicamente neutral, aparentemente porque Critón no acepta la suposición filosófica de un alma inmortal.

Según David Bostock, el concepto autoritario es exactamente la visión que Platón quería transmitir en Critón. En obras posteriores, Platón reconoció los problemas de esta posición y modificó su punto de vista. Varios otros comentaristas apoyan la interpretación tradicional de que la posición de las Leyes era identificarse con el Sócrates platónico.

Legalidad y autonomía ética

Múltiples investigadores han afirmado que existe una incongruencia retórica deliberada entre la Apología y Critón de la representación de Platón de los diálogos de Sócrates. En la Apología, Sócrates explicó que no obedecería un hipotético veredicto judicial que lo obligara a renunciar a filosofar en público bajo pena de muerte, pues tal exigencia sería una injusticia para él.

Michael Roth afirmó que no había inconsistencia, y que lo real en Critón y lo hipotético en la Apología eran dos sistemas fundamentalmente diferentes que debían sujetarse a estándares diferentes. De acuerdo con otra solución, el argumento de Sócrates en la Apología era de naturaleza puramente teórica, ya que una prohibición de la filosofía no tenía base legal y no era concebible ninguna situación en la que el tribunal pudiera haber impuesto tal pena a Sócrates, a menos que el acusado hubiera propuso esto él mismo.

Los historiadores italianos de la filosofía Mario Montuori y Giovanni Reale usaron la distancia cronológica para explicar esta diferencia: que La Apología y el Critón fueron escritos en momentos diferentes y por razones diferentes. En la Apología, que era la obra más joven, Platón relató esencialmente lo que Sócrates había dicho sin muchos adornos, pero al escribir a Critón, había expresado sus pensamientos sobre el asunto a través de la máscara de Sócrates.

Por otro lado, si el castigo de Sócrates no pudiera ocurrir, el profesor de moralidad Necip Fikri Alican argumentó que Sócrates no podría simplemente estar usando experimentos mentales sin sentido. El profesor de filosofía James Stephens simplemente creía que el problema no tenía solución.

El alma (desaparecida)

El alma extrañamente falta en todo el Critón. Esto es a pesar del hecho de que Francis Cornford se refirió a la doctrina platónica del alma como uno de los "pilares gemelos del platonismo", siendo el otro la teoría de las formas. Parece haber una profunda incertidumbre en cuanto al alma en el Critón. Sócrates en el Critónalude al alma cuando menciona la parte de nosotros que tiene dentro la justicia o la injusticia, pero ni siquiera la nombra como el alma (47e-48a). Esto ha desconcertado a los estudiosos durante siglos. Los eruditos han tendido a suponer que Platón, en este punto temprano de su carrera, simplemente aún no ha elaborado todas las características del alma: ¿es un motor propio, el principio de la vida? ¿Es el portador de propiedades morales? ¿Es una mente? Erwin Rohde argumentó que Platón simplemente aún no sabía qué era el alma.David Claus realizó un estudio exhaustivo de todas las menciones y referencias al alma en la literatura griega preplatónica (como los sofistas, filósofos naturales, trágicos, comediantes y escritores médicos) y concluyó que Platón fue el primero en combinar todas las características del alma en un concepto, pero que esta concepción del alma no tuvo lugar en la mente de Platón hasta las Leyes; la ausencia del alma en el Critón refleja el estado incipiente del alma en este punto del desarrollo intelectual de Platón. Campbell está de acuerdo en que Platón fue el primero, pero argumenta que la psicología de Platón se desarrolló antes, de modo que los lectores de diálogos anteriores como el Fedónpuede observar la oscilación casual entre los diferentes roles que juega el alma; sostiene que el alma es a la vez pensadora y motora porque mueve las cosas por medio de sus pensamientos.

Interpretaciones y recepción

Clásica y Medieval

El filósofo y político romano Cicerón interpretó a Critón en el sentido de que los ciudadanos están obligados a servir al estado en agradecimiento.

En los círculos antiplatónicos, la pieza no fue bien vista. El filósofo Ateneo dijo que Critón sirve como medio de Platón para atacar al Critón de la vida real. Athenaios dijo que debido a que Critón no mostró habilidad filosófica, es de esperar su incapacidad para presentar un argumento adecuado. Otro autor antiplatónico, el epicúreo Idomenus de Lampsacus, dijo que el plan de escape provino de Esquines de Sphettus en lugar de Critón y que los nombres fueron transpuestos Esquines no fue favorecido por Platón.

Temprano moderno

El manuscrito más antiguo de Critón se produjo en 895 CE en Bizancio. En el mundo de habla latina, Critón era una obra desconocida, pero el mundo islámico había producido traducciones durante años. El mundo occidental redescubrió a Critón durante la época del humanismo renacentista. La primera traducción al latín fue realizada en 1410 por el humanista y estadista italiano Leonardo Bruni, quien no quedó satisfecho con esta traducción y trabajó en otra que se completó en 1427. Bruni estaba tan satisfecho con los argumentos presentados por las Leyes que los había utilizado. en su propia obra, De militia. Rinuccio da Castiglione creó una revisión de la traducción latina de Bruni.Marsilio Ficino fue el tercer traductor humanista; publicó la traducción en Florencia en 1484. La primera edición del texto griego fue publicada en septiembre de 1513 en Venecia por Aldo Manuzio en la edición completa de las obras de Platón, que fue publicada por Marcus Musurus.

El filósofo David Hume (1711-1776) hizo referencia a Critón como el único texto antiguo que contiene la idea de la promesa implícita de lealtad de un ciudadano. Dijo que el Sócrates de Platón fundó el contrato social a la manera de Whiggs e influye en la obediencia pasiva como se ve en los tories.

Moderno

Aspectos literarios

Crito fue estimado por analistas literarios como Paul Shorey, William Guthrie y Thomas Alexander Szlezák, el último de los cuales dijo que su "discurso, argumentación y carácter se combinan magistralmente". El traductor y filósofo Friedrich Schleiermacher dijo en la introducción de su traducción que la obra no es un diálogo inventado por Platón, sino una conversación exitosa que tuvo.

Aspectos filosóficos

El filólogo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff no encontró contenido filosófico en Critón. Según él, el diálogo enseña "sobre el deber del ciudadano, pero no en abstracto, sino más bien socrático; ateniense". Gabriel Danzig afirma que el texto presenta a Sócrates como un "ciudadano vergonzosamente obediente y obediente"; al hacerlo, Platón quería justificarlo "ante los buenos ciudadanos a los que no les importaba la filosofía".

Danzig agregó que en la literatura especializada contemporánea, se considera que Platón solo se preocupa por hacer que Sócrates sea comprensible para sus lectores en lugar de presentar y justificar filosóficamente principios universales. Olof Gigon vio el diálogo como un trabajo ligero que da la bienvenida a los aspirantes a filósofos. A pesar de esto, el trabajo fue considerado como un paralelo occidental clave del legalismo según el filósofo Reginald E. Allen. Hellmut Flashar argumentó que a pesar de sus apariencias iniciales, la profundidad de Crito se puede discernir a través del diálogo y que, al hacerlo, puede revelarse como un texto difícil.

En las discusiones modernas sobre la ley y el orden, las responsabilidades de los ciudadanos de seguir las reglas incondicionalmente tienen muchos puntos en común con la presentación de Critón de la comprensión indulgente de Critón de las Leyes y la rígida de Sócrates. El texto es una base en los estudios anglosajones sobre ética jurídica. Según Flashar, intentar aplicar ideas modernas a la filosofía platónica aleja los temas.

La calidad de los argumentos de las Leyes es relativa a la interpretación de uno; en la literatura de investigación, aquellos que interpretan la pieza como "autoritaria" ven las Leyes como un argumento débil que se basa más en el sentimiento que en la racionalidad. Por ejemplo, la metáfora de que los padres de uno son paralelos al estado implica una visión discutible de la obligación en lugar de una visión objetiva. Algunos han dicho que Sócrates es un recipiente para las creencias de Platón. Los defensores de la pieza dicen que este punto de vista ignora la posibilidad de que las debilidades de los argumentos sean inherentes al proceso dialéctico. Romano Guardini enfatizó la corrección inherente de Critón, siendo "la experiencia filosófica básica de validez" que existe más allá del empirismo.

Según el filósofo austriaco Karl Popper, la representación de Sócrates en Critón es la versión por excelencia de él y la pieza puede haber sido una petición del propio Sócrates. Junto con la Apología, se puede formar la última voluntad de Sócrates. Sócrates, que fue condenado como ateniense, optó por no huir de Atenas por su virtud como ateniense y la lealtad al estado que le siguió. Si optaba por autoexiliarse como había sugerido Critón, socavaría el sistema fundamental en el que se basaba el estado al que jura lealtad. Peter Sloterdijk dijo Critónes uno de los "textos iniciales de la filosofía por excelencia" con los que Platón funda "una nueva forma de buscar la verdad". Critón fue el defensor de este mundo contra la muerte de su amo. Hizo un "papel medio ridículo, medio conmovedor". Para Sócrates, la vida era una lección, por lo que "convirtió su último aliento en un argumento y su última hora en evidencia".

Textos y traducciones

• Texto griego en Perseo
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1914).
• Traducción de Fowler en Perseus
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Griego con traducción de Chris Emlyn-Jones y William Preddy. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa, 2017. ISBN 9780674996878 Listado de HUP
• Platón. Opera, volumen I. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145691
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
• Los últimos días de Sócrates, traducción de Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Hugh Tredennick, 1954. ISBN 978-0140440379. Convertida en una obra de radio de la BBC en 1986.