Críticas del Islam

Las críticas del Islam se definen ampliamente como la crítica de la religión islámica en sus creencias, principios y/o cualquier otra idea atribuida al Islam.

La crítica al Islam ha existido desde las etapas formativas del Islam. Las primeras desaprobaciones por escrito provinieron de cristianos y judíos, así como de algunos ex musulmanes como Ibn al-Rawandi. Más tarde, el propio mundo musulmán recibió críticas. Las críticas occidentales al Islam aumentaron después de los ataques del 11 de septiembre y otros incidentes terroristas, con respecto a sus escrituras y enseñanzas, que se afirmaron que eran una fuente importante de terrorismo e ideología terrorista. A partir de 2014, aproximadamente una cuarta parte de los países y territorios del mundo (26%) tenían leyes o políticas contra la blasfemia y (13%) contra la apostasía. En 2017, 13 naciones, todas de mayoría musulmana, tenían la pena de muerte por apostasía o blasfemia.

Los objetos de crítica incluyen la moralidad de la vida de Mahoma, el fundador del Islam, tanto en su vida pública como personal. Los críticos también discuten cuestiones relacionadas con la autenticidad y la moralidad de las escrituras del Islam, tanto el Corán como los hadices. El Islam también ha sido visto como una forma de imperialismo árabe y ha recibido críticas de figuras de África e India por la destrucción de las culturas indígenas. También se ha criticado el reconocimiento por parte del Islam de la esclavitud como institución, lo que llevó a los comerciantes musulmanes a exportar hasta 17 millones de esclavos a la costa del Océano Índico, Oriente Medio y el norte de África.

Otra crítica se centra en la cuestión de los derechos humanos en el mundo islámico, tanto históricamente como en las naciones islámicas modernas, incluido el tratamiento de las mujeres, las personas LGBT y las minorías étnicas y religiosas, como se muestra en la ley y la práctica islámicas. Algunos comentaristas han presentado argumentos asimilacionistas contra la inmigración musulmana al mundo occidental. También se han esgrimido argumentos asimilacionistas en otros países en los que los musulmanes son minoría, como China, India y Rusia.

Historia

Islam temprano

Las primeras críticas escritas sobrevivientes del Islam se encuentran en los escritos de los cristianos que estuvieron bajo el dominio temprano del Califato Islámico. Uno de esos cristianos fue Juan de Damasco (c. 676–748 d. C.), que estaba familiarizado con el Islam y el árabe. El segundo capítulo de su libro, La fuente de la sabiduría, titulado "Acerca de las herejías", presenta una serie de discusiones entre cristianos y musulmanes. John afirmó que un monje arriano (que no sabía que era Bahira) influyó en Mahoma y vio las doctrinas islámicas como nada más que una mezcolanza extraída de la Biblia.Al escribir sobre la afirmación del Islam de ascendencia abrahámica, John explicó que los árabes eran llamados "sarracenos" (griego Σαρακενοί, Sarakenoi) porque estaban "vacíos" (κενός, kenos, en griego) "de Sara". Fueron llamados "Hagarenes" porque eran "los descendientes de la esclava Agar". En la primera etapa de formación, las críticas al Islam generalmente se ocultaban, porque cuestionar abiertamente a Mahoma o el Corán era punible no solo para el crítico sino también para toda la comunidad del crítico. Los judíos, por ejemplo, transmitían las críticas a Mahoma mediante tradiciones orales. Aunque es difícil verificar las tradiciones orales, se pueden encontrar ciertos relatos y declaraciones de comunidades independientes. Según una narración, algunos judíos incluyeron mensajes ocultos en el Corán, como la Muqatta'(Cartas Misteriosas), que supuestamente se refiere a ciertas partes del Tanakh sobre un término hebreo que denota un falso Profeta.

Otros críticos tempranos notables del Islam incluyeron:

• Abu Isa al-Warraq, erudito y crítico del Islam del siglo IX.
• Ibn al-Rawandi, un ateo del siglo IX, que repudió el Islam y criticó la religión en general.
• al-Ma'arri, poeta árabe del siglo XI y crítico del Islam y todas las demás religiones. También conocido por su veganismo y antinatalismo.

Mundo medieval

Mundo islámico medieval

En los primeros siglos del Califato Islámico, la ley islámica permitía a los ciudadanos expresar libremente sus puntos de vista, incluidas las críticas al Islam ya las autoridades religiosas, sin temor a la persecución. En consecuencia, ha habido varios críticos y escépticos notables del Islam que surgieron dentro del propio mundo islámico. Un crítico eminente que vivió en la Siria de los siglos X y XI fue el poeta ciego Al-Ma'arri. Se hizo conocido por una poesía que estaba afectada por un "pesimismo generalizado". Calificó a las religiones en general como "malas hierbas nocivas" y dijo que el Islam no tiene el monopolio de la verdad. Tenía un desprecio particular por los ulema, escribiendo que:

Recitan sus libros sagrados, aunque el hecho me informa que estos son ficción desde el principio hasta el final. Oh Razón, tú (solo) dices la verdad. ¡Entonces perezcan los necios que forjaron las tradiciones religiosas o las interpretaron!

En 1280, el filósofo judío Ibn Kammuna criticó el Islam en su libro Examen de las tres religiones. Razonó que la Sharia era incompatible con los principios de la justicia y que esto socavaba la noción de que Mahoma era el hombre perfecto: "no hay pruebas de que Mahoma haya alcanzado la perfección y la capacidad de perfeccionar a los demás como se afirma". El filósofo afirmó así que las personas se convertían al Islam por motivos ocultos:

Es por eso que, hasta el día de hoy, nunca vemos a nadie convertirse al Islam a menos que esté aterrorizado, o en busca de poder, o para evitar impuestos pesados, o para escapar de la humillación, o si es hecho prisionero, o por enamoramiento con una mujer musulmana, o por alguna razón similar. Tampoco vemos a un no musulmán respetado, rico y piadoso bien versado tanto en su fe como en el Islam, pasando a la fe islámica sin algunos de los motivos antes mencionados o similares.

Según Bernard Lewis, así como es natural que un musulmán suponga que los conversos a su religión se sienten atraídos por su verdad, es igualmente natural que los antiguos correligionarios del converso busquen motivos más bajos y la lista de Ibn Kammuna parece cubrir la mayor parte de ellos. tales motivos no religiosos.

Maimónides, uno de los árbitros y filósofos rabínicos más destacados del siglo XII, considera que la relación del islam con el judaísmo es principalmente teórica. Maimónides no está en desacuerdo con el monoteísmo estricto del Islam, pero encuentra fallas en la política práctica de los regímenes musulmanes. También consideró que la ética y la política islámicas eran inferiores a sus contrapartes judías. Maimónides criticó lo que percibió como la falta de virtud en la forma en que los musulmanes gobiernan sus sociedades y se relacionan entre sí. En su Epístola a los judíos yemenitas, se refiere a Mahoma como " hameshuga " - "ese loco".

Los escritos apologéticos, atribuidos a Abdullah Ibn al-Muqaffa, no solo defendían el maniqueísmo frente al Islam, sino que también criticaban el concepto islámico de Dios. En consecuencia, la deidad coránica fue descartada como una entidad demoníaca injusta, tiránica, irracional y malévola, que "lucha con los humanos y se jacta de sus victorias" y "sentado en un trono, del que desciende". Tales descripciones antropomórficas de Dios estaban en desacuerdo con la comprensión maniquea de la Divinidad. Además, según el maniqueísmo, sería imposible que el bien y el mal se originaran de la misma fuente, por lo que la deidad islámica no podría ser el verdadero dios.

Cristianismo medieval

Las primeras críticas provinieron de autores cristianos, muchos de los cuales veían el islam como una herejía cristiana o una forma de idolatría y, a menudo, lo explicaban en términos apocalípticos.El optimismo de la salvación islámica y su carnalidad fueron criticados por escritores cristianos. Las sensuales descripciones del paraíso del Islam llevaron a muchos cristianos a concluir que el Islam no era una religión espiritual, sino material. Aunque el placer sensual también estuvo presente en el cristianismo primitivo, como se ve en los escritos de Ireneo, las doctrinas del antiguo maniqueo Agustín de Hipona llevaron a un amplio repudio del placer corporal tanto en la vida como en el más allá. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defendió la descripción coránica del paraíso al afirmar que la Biblia también implica tales ideas, como beber vino en el Evangelio de Mateo. Durante la Quinta Cruzada, el Papa Inocencio III declaró que muchos hombres habían sido seducidos por Mahoma por el placer de la carne.

Imágenes difamatorias de Mahoma, derivadas de representaciones de principios del siglo VII de la Iglesia bizantina, aparecen en el poema épico del siglo XIV La Divina Comedia de Dante Alighieri. Aquí, Muhammad aparece en el octavo círculo del infierno, junto con Ali. Dante no culpa al Islam en su conjunto, pero acusa a Mahoma de cisma, al establecer otra religión después del cristianismo. Algunos escritores eclesiásticos medievales retrataron a Mahoma como poseído por Satanás, un "precursor del Anticristo" o el Anticristo mismo. El Tultuscetru de libro domni Metobii, un manuscrito andaluz de fecha desconocida, muestra cómo Mahoma (llamado Ozim, de Hashim) fue engañado por Satanás para que adulterara una revelación divina originalmente pura. La historia argumenta que Dios estaba preocupado por el destino espiritual de los árabes y quería corregir su desviación de la fe. Luego envía un ángel al monje Osius, quien le ordena predicar a los árabes. Sin embargo, Osius tiene problemas de salud y ordena a un joven monje, Ozim, que lleve a cabo las órdenes del ángel. Ozim se propone seguir sus órdenes, pero un ángel malvado lo detiene en el camino. El ignorante Ozim cree que es el mismo ángel que habló con Osius antes. El ángel maligno modifica y corrompe el mensaje original dado a Ozim por Osius y cambia el nombre de Ozim Muhammad. De esto siguió las enseñanzas erróneas del Islam, según el Tultuscetru. Según el monje Bede Muhammad fue predicho en Génesis 16:12, que describe a Ismael como "un hombre salvaje" cuya "mano estará contra todo hombre". Beda dice acerca de Mahoma: "Ahora, cuán grande es su mano contra todos y todas las manos contra él; ya que imponen su autoridad sobre toda la longitud de África y controlan tanto la mayor parte de Asia como parte de Europa, odiándolos y oponiéndose a todos".

Se cree que en 1391 se produjo un diálogo entre el emperador bizantino Manuel II Palaiologos y un erudito persa en el que el emperador declaró:

Muéstrame lo que Muhammad trajo que era nuevo y allí encontrarás cosas solo malas e inhumanas, como su mandato de difundir por la espada la fe que predicaba. A Dios no le agrada la sangre, y no actuar razonablemente es contrario a la naturaleza de Dios. La fe nace del alma, no del cuerpo. Quien quiere llevar a alguien a la fe, necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, sin violencia ni amenazas... Para convencer a un alma razonable, no se necesita un brazo fuerte, ni armas de ningún tipo, ni ningún otro medio de amenaza. una persona con la muerte.

Por lo demás, el obispo ortodoxo griego Pablo de Antioquía acepta a Mahoma como profeta, pero no que su misión fuera universal. Dado que la ley de Cristo es superior a la ley del Islam, Muhammad solo se ordenó a los árabes, a quienes aún no se les había enviado un profeta. Dionisio el Cartujo escribió dos tratados para refutar el Islam a petición de Nicolás de Cusa, Contra perfidiam Mahometi, et contra multa dicta Sarracenorum libri quattuor y Dialogus disputationis inter Christianum et Sarracenum de lege Christi et contra perfidiam Mahometi.

Europa de la Ilustración

David Hume criticó la religión tradicional y los eruditos generalmente están de acuerdo en que Hume era tanto naturalista como escéptico, aunque consideraba que las religiones monoteístas eran más "cómodas para la buena razón" que el politeísmo y encontró que el Islam era más "despiadado" que el cristianismo. En De la Norma del Gusto, un ensayo de Hume, el Corán se describe como una "actuación absurda" de un "presunto profeta" que carecía de "un justo sentimiento moral". Atendiendo a la narración, Hume dice, "pronto descubriremos que [Muhammad] elogia tales casos de traición, inhumanidad, crueldad, venganza, fanatismo, que son totalmente incompatibles con la sociedad civilizada. ser atendido; y toda acción es censurada o alabada, en la medida en que sea beneficiosa o dañina para los verdaderos creyentes".

La opinión común en Europa durante la Ilustración era que el Islam, entonces sinónimo del Imperio Otomano, era una religión sangrienta, despiadada e intolerante. Desde el punto de vista europeo, el Islam carecía de autoridad divina y consideraba la espada como la ruta al cielo. Hume parece representar este punto de vista en su referencia a los "principios sangrientos" del Islam, aunque también hace comentarios críticos similares sobre los "diseños sangrientos" que caracterizan el conflicto entre católicos y protestantes durante la Reforma. Muchos trabajos contemporáneos sobre el Islam estuvieron disponibles para influir en las opiniones de Hume por autores como Isaac Barrow, Humphrey Prideaux, John Jackson, Charles Wolseley, Hugo Grotius, Paul Rycaut, Thomas Hyde, Pierre Bayle y Blaise Pascal. Los escritores de este período también fueron influenciados por George Sale quien, en 1743,

Era moderna

Autores occidentales

A principios del siglo XX, la opinión predominante entre los europeos era que el Islam era la causa principal del "atraso" árabe y bereber. Vieron el Islam como un obstáculo para la asimilación, una opinión que fue expresada por un escritor en la Argelia francesa colonial llamado André Servier. En su libro, titulado Islam and the Psychology of the Musulman, Servier escribió que "Lo único que inventaron los árabes fue su religión. Y esta religión es, precisamente, el principal obstáculo entre ellos y nosotros". Servier describe el Islam como un "nacionalismo religioso en el que está impregnado todo cerebro musulmán". Según Servier, la única razón por la que este nacionalismo "no ha sido capaz de representar una amenaza para la humanidad" es que el "dogma rígido" del Islam había vuelto a los árabes "incapaces de luchar contra las fuerzas materiales puestas a disposición de la civilización occidental por ciencia y progreso".

El erudito orientalista victoriano Sir William Muir criticó al Islam por lo que percibía como una naturaleza inflexible, a la que consideraba responsable de sofocar el progreso e impedir el avance social en los países musulmanes. Las siguientes oraciones están tomadas de la Rede Lecture que pronunció en Cambridge en 1881:

El Corán ha incrustado tanto la religión en un marco duro e inflexible de ordenanzas y leyes sociales, que si se rompe la cáscara, la vida desaparece. Un Islam racionalista dejaría de ser Islam.

El historiador eclesiástico Philip Schaff describió el islam como algo que se difunde a través de la violencia y el fanatismo, y que produce una variedad de males sociales en las regiones que conquista.

El mahometanismo conquistó las partes más hermosas de la tierra por la espada y las maldijo con la poligamia, la esclavitud, el despotismo y la desolación. El poder impulsor de las misiones cristianas era el amor a Dios y al hombre; el poder motriz del Islam era el fanatismo y la fuerza bruta.

Schaff también describió al Islam como una religión derivada basada en una fusión de "paganismo, judaísmo y cristianismo".

El islâm no es una religión nueva...[s]i es un compuesto o mosaico de elementos preexistentes, un rudo intento de combinar el paganismo, el judaísmo y el cristianismo, que Mahoma encontró en Arabia, pero de forma muy imperfecta.

JM Neale criticó el Islam en términos similares a los de Schaff, argumentando que estaba compuesto por una mezcla de creencias que proporcionaba algo para todos.

... él [Muhammad] también infunde en su religión tanto de cada uno de esos principios a los que las diversas sectas de sus compatriotas eran adictos, como para permitir que todos y cada uno se complazcan con la creencia de que la nueva doctrina era solo una reforma y mejora de aquello a lo que estaban acostumbrados.

James Fitzjames Stephen, al describir lo que entendía que era la concepción islámica de la sociedad ideal, escribió lo siguiente:

No sólo son innumerables las variedades de moralidad, sino que algunas de ellas están en conflicto entre sí. Si un mahometano, por ejemplo, ha de realizar plenamente su ideal, de llevar a la realidad su experimento de vida, debe pertenecer a una raza gobernante que ha pisoteado a los enemigos del Islam y los ha obligado a elegir entre el tributo y la espada. Debe ser capaz de hacer cumplir la ley del Corán tanto para los fieles como para los incrédulos. En resumen, debe conquistar.

GK Chesterton criticó el Islam como un derivado del cristianismo. Lo describió como una herejía o parodia del cristianismo. En El hombre eterno dice:

El Islam fue un producto del cristianismo; aunque fuera un subproducto; incluso si era un mal producto. Era una herejía o parodia emulando y por lo tanto imitando a la Iglesia... El Islam, históricamente hablando, es la mayor de las herejías orientales. Debía algo a la individualidad bastante aislada y única de Israel; pero se debió más a Bizancio y al entusiasmo teológico de la cristiandad. Le debía algo incluso a las Cruzadas.

Winston Churchill criticó lo que, según él, eran los efectos que el Islam tenía en sus creyentes, que describió como un frenesí fanático combinado con una apatía fatalista, la esclavitud de las mujeres y el proselitismo militante. En su libro de 1899 The River War, dice:

¡Cuán terribles son las maldiciones que el mahometanismo lanza sobre sus devotos! Además del frenesí fanático, que es tan peligroso en un hombre como la hidrofobia en un perro, existe esta temible apatía fatalista. Los efectos son evidentes en muchos países. Hábitos de imprevisión, sistemas de agricultura descuidados, métodos de comercio perezosos e inseguridad de la propiedad existen dondequiera que gobiernen o vivan los seguidores del Profeta. Un sensualismo degradado priva a esta vida de su gracia y refinamiento; el próximo de su dignidad y santidad. El hecho de que en la ley mahometana toda mujer deba pertenecer a algún hombre como su propiedad absoluta, ya sea como hija, esposa o concubina, debe retrasar la extinción final de la esclavitud hasta que la fe del Islam haya dejado de ser un gran poder entre ellos. hombres.

Según el historiador Warren Dockter, Churchill escribió esto durante una época de revuelta fundamentalista en Sudán y esta declaración no refleja su visión completa del Islam, que era "a menudo paradójica y compleja". Podía ser crítico, pero a veces "romantizaba" el mundo islámico; exhibió un gran "respeto, comprensión y magnanimidad". Churchill tenía una fascinación por el Islam y la civilización islámica. La futura cuñada de Winston Churchill expresó su preocupación por su fascinación al afirmar: "[p] por favor, no te conviertas al Islam; he notado en tu disposición una tendencia al orientalismo". Sin embargo, según el historiador Warren Dockter, "nunca consideró seriamente convertirse".Admiraba principalmente sus aspectos marciales, la "historia de expansión territorial y perspicacia militar del Imperio Otomano", hasta el punto de que en 1897 deseaba luchar por el Imperio Otomano. Según Dockter, esto se debió en gran parte a su "ansia de gloria". Basado en las cartas de Churchill, parecía considerar al Islam y al cristianismo como iguales.

Durante una conferencia impartida en la Universidad de Ratisbona en 2006, el Papa Benedicto XVI citó un comentario desfavorable sobre el Islam realizado a finales del siglo XIV por Manuel II Palaiologos, el emperador bizantino:

Muéstrame qué trajo Mahoma que era nuevo, y allí encontrarás cosas solo malas e inhumanas, como su mandato de difundir por la espada la fe que predicaba.

A medida que la traducción al inglés de la conferencia del Papa se difundió por todo el mundo, muchos políticos y líderes religiosos musulmanes protestaron contra lo que vieron como una caracterización insultante y errónea del Islam. Se organizaron protestas callejeras masivas en muchos países islámicos, el Majlis-e-Shoora (parlamento paquistaní) pidió unánimemente al Papa que se retractara de "esta declaración objetable".

Autores del sur de Asia

El filósofo hindú Vivekananda comentó sobre el Islam:

Ahora bien, algunos mahometanos son los más crudos a este respecto y los más sectarios. Su lema es: "Hay un Dios, y Mahoma es su profeta". Todo más allá de eso no sólo es malo, sino que debe ser destruido de inmediato, en cualquier momento, todo hombre o mujer que no crea exactamente en eso debe ser asesinado; todo lo que no pertenezca a este culto debe ser inmediatamente quebrantado; todo libro que enseñe cualquier otra cosa debe ser quemado. Desde el Pacífico hasta el Atlántico, durante quinientos años la sangre corrió por todo el mundo. Eso es mahometanismo.

Dayanand Saraswati llama al concepto del Islam muy ofensivo y duda de que exista alguna conexión del Islam con Dios:

Si el Dios del Corán hubiera sido el Señor de todas las criaturas, y misericordioso y bondadoso con todos, nunca habría ordenado a los mahometanos que mataran a hombres de otras religiones, animales, etc. Si es misericordioso, ¿mostrará misericordia incluso? a los pecadores? Si la respuesta es afirmativa, no puede ser verdad, porque más adelante se dice en el Corán "Pasad a los infieles a espada", en otras palabras, el que no cree en el Corán y en el Profeta Mahoma es un infiel (él debe, por lo tanto, ser condenado a muerte).

Pandit Lekh Ram consideró que el Islam creció a través de la violencia y el deseo de riqueza. Afirmó además que los musulmanes niegan toda la violencia y las atrocidades prescritas por el Islam, y seguirán haciéndolo. El escribio:

Todas las personas educadas comienzan a menospreciar las conversiones forzadas e incluso comienzan a objetar su base misma. Desde entonces, algunos naturalistas mahometanos [musulmanes] están tratando, oponiéndose a la falsedad y aceptando la verdad, de probar innecesaria y erróneamente que el Islam nunca se entregó a la yihad y que la gente nunca se convirtió al Islam por la fuerza. No se demolieron templos ni se sacrificaron vacas en los templos. Las mujeres y los niños pertenecientes a otras sectas religiosas nunca fueron convertidos por la fuerza al Islam ni cometieron ningún acto sexual con ellos como se podría haber hecho con los esclavos, tanto hombres como mujeres.

Mahatma Gandhi, el líder moral del movimiento de independencia de la India del siglo XX, encontró que la historia de los musulmanes era agresiva, mientras afirmaba que los hindúes habían superado esa etapa de evolución social:

Aunque, en mi opinión, la no violencia tiene un lugar predominante en el Corán, los mil trescientos años de expansión imperialista han convertido a los musulmanes en combatientes como un cuerpo. Por lo tanto, son agresivos. El bullying es la excrecencia natural de un espíritu agresivo.

Jawaharlal Nehru, el primer Primer Ministro de la India, en su libro Discovery of India, describe el Islam como una fe para las conquistas militares. Escribió que "el Islam se había convertido en una fe más rígida que se adaptaba más a las conquistas militares que a las conquistas de la mente", y que los musulmanes no aportaron nada nuevo a su país.

Los musulmanes que llegaron a la India desde el exterior no trajeron nueva técnica o estructura política o económica. A pesar de la creencia religiosa en la hermandad del Islam, estaban ligados a la clase y tenían una perspectiva feudal.

Otros autores

El escritor iraní Sadegh Hedayat consideraba al Islam como el corruptor de Irán, dijo:

Todos los aspectos de la vida y el pensamiento, incluida la condición de la mujer, cambiaron después del Islam. Esclavizadas por los hombres, las mujeres estaban confinadas en el hogar. La poligamia, la inyección de actitud fatalista, el luto, el dolor y la pena llevaron a las personas a buscar consuelo en la magia, la brujería, la oración y los seres sobrenaturales.

El novelista ganador del premio Nobel VS Naipaul afirmó que el Islam requiere que sus adherentes destruyan todo lo que no está relacionado con él. Él lo describió como tener un:

Efecto calamitoso en los pueblos convertidos, para convertirse hay que destruir su pasado, destruir su historia. Hay que pisarlo, hay que decir 'mi cultura ancestral no existe, no importa'.

El dramaturgo ganador del premio Nobel Wole Soyinka afirmó que el Islam tuvo un papel en la denigración de las tradiciones espirituales africanas. Criticó los intentos de encubrir lo que él ve como la historia destructiva y coercitiva del Islam en el continente:

Que aquellos que deseen retener o evaluar la religión como un proyecto vigésimo primero se sientan libres de hacerlo, pero que no se haga como una continuación del juego de denigración contra la herencia espiritual africana como en una serie de televisión reciente perpetrada por los nacidos del Islam. nuevamente revisionista de la historia, el profesor Ali Mazrui.

Soyinka también consideró al Islam como una "superstición" y dijo que no pertenece a África. Afirmó que se propaga principalmente con violencia y fuerza.

Los tártaros tengristas critican el Islam como una religión semítica, lo que obligó a los turcos a someterse a una cultura ajena. La sumisión y la humildad, dos componentes significativos de la espiritualidad islámica, se descartan como las principales fallas del Islam, no como virtudes. Además, dado que el Islam menciona la historia semítica como si fuera la historia de toda la humanidad, pero ignora los componentes de otras culturas y espiritualidades, el enfoque internacional del Islam se ve como una amenaza. Además, da a los imanes la oportunidad de marchar contra su propio pueblo bajo la bandera del Islam internacional.

Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la República Turca, describió el Islam como la religión de los árabes en su propio trabajo titulado Vatandaş için Medeni Bilgiler por sus propios puntos de vista críticos y nacionalistas:

Incluso antes de aceptar la religión de los árabes, los turcos eran una gran nación. Después de aceptar la religión de los árabes, esta religión no logró combinar a los árabes, los persas y los egipcios con los turcos para constituir una nación. (Esta religión), más bien, aflojó el nexo nacional de la nación turca, entumeció la emoción nacional. Esto fue muy natural. Porque el propósito de la religión fundada por Mahoma, sobre todas las naciones, era arrastrar hacia una política nacional árabe incluyente.

Sami Aldeeb, abogado suizo de origen palestino y autor de numerosos libros y artículos sobre derecho árabe e islámico, expresó diversas posiciones críticas con el islam, por ejemplo, se posicionó a favor de la prohibición de la construcción de minaretes en Suiza, ya que a su juicio la la constitución permite la oración, pero no el grito.

Sagrada Escritura

Crítica del Corán

Originalidad de los manuscritos coránicos. Según la erudición islámica tradicional, todo el Corán fue escrito por los compañeros de Muhammad mientras estaba vivo (durante 610-632 EC), pero era principalmente un documento relacionado oralmente. La compilación escrita de todo el Corán en su forma definitiva tal como la tenemos ahora no se completó hasta muchos años después de la muerte de Mahoma. John Wansbrough, Patricia Crone y Yehuda D. Nevo argumentan que todas las fuentes primarias que existen son de 150 a 300 años después de los eventos que describen y, por lo tanto, están cronológicamente muy alejadas de esos eventos.

Imperfecciones en el Corán. Los críticos rechazan la idea de que el Corán es milagrosamente perfecto e imposible de imitar, como se afirma en el propio Corán. La enciclopedia judía de 1901-1906, por ejemplo, escribe: "Los musulmanes sostienen que el lenguaje del Corán es un modelo incomparable de perfección. Los críticos, sin embargo, argumentan que se pueden encontrar peculiaridades en el texto. Por ejemplo, los críticos notan que una oración en la que algo Cuando se dice algo acerca de Alá, a veces le sigue inmediatamente otro en el que Alá es el que habla (ejemplos de esto son las suras xvi. 81, xxvii. 61, xxxi. 9 y xliii. 10). Muchas peculiaridades en la posición de las palabras se deben a las necesidades de la rima (lxix. 31, lxxiv. 3), mientras que el uso de muchas palabras raras y nuevas formas puede atribuirse a la misma causa (comp. especialmente xix. 8, 9, 11, 16)".

El judaísmo y el Corán. Según la Enciclopedia Judía, "La dependencia de Mahoma de sus maestros judíos o de lo que escuchó de la Hagadá judía y las prácticas judías ahora se reconoce generalmente". John Wansbrough cree que el Corán es una redacción en parte de otras escrituras sagradas, en particular las escrituras judeocristianas.Herbert Berg escribe que "A pesar de la inclusión muy cautelosa y cuidadosa de John Wansbrough de calificaciones como 'conjetural' y 'tentativo y enfáticamente provisional', su trabajo es condenado por algunos. Parte de esta reacción negativa se debe sin duda a su radicalidad... El trabajo de Wansbrough ha sido aceptado de todo corazón por pocos y muchos lo han empleado poco a poco. Muchos elogian sus ideas y métodos, si no todas sus conclusiones". Los primeros juristas y teólogos del Islam mencionaron alguna influencia judía, pero también dicen que cuando se ve y se reconoce como tal, se percibe como una degradación o una dilución del mensaje auténtico. Bernard Lewis describe esto como "algo así como lo que en la historia cristiana se llamó una herejía judaizante".Según Moshe Sharon, la historia de que Mahoma tuvo maestros judíos es una leyenda desarrollada en el siglo X d.C. Philip Schaff describió que el Corán tiene "muchos pasajes de belleza poética, fervor religioso y sabios consejos, pero mezclados con absurdos, grandilocuencia, imágenes sin sentido, baja sensualidad".

Mahoma y Dios como oradores. Según Ibn Warraq, el racionalista iraní Ali Dashti criticó el Corán sobre la base de que, en algunos pasajes, "el hablante no puede haber sido Dios". Warraq da a Surah Al-Fatiha como ejemplo de un pasaje que está "claramente dirigido a Dios, en forma de oración". Él dice que con solo agregar la palabra "decir" delante del pasaje, esta dificultad podría haberse eliminado. Además, también se sabe que uno de los compañeros de Muhammad, Ibn Masud, rechazó la Surah Fatihah como parte del Corán; este tipo de desacuerdos son, de hecho, comunes entre los compañeros de Mahoma que no podían decidir qué suras eran parte del Corán y cuáles no.

Otras criticas:

• el Corán contiene versos que son difíciles de entender o contradictorios.
• Algunos relatos de la historia del Islam dicen que hubo dos versos del Corán que supuestamente Mahoma agregó cuando fue engañado por Satanás (en un incidente conocido como la "Historia de las grullas", más tarde denominada "Versos satánicos").). Estos versículos luego fueron retractados a instancias del ángel Gabriel.
• El autor de la Apología de al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (que no debe confundirse con el famoso filósofo al-Kindi) afirmó que las narraciones del Corán estaban "todas revueltas y entremezcladas" y que esto era "una evidencia de que muchas manos diferentes han estado trabajando en él y causaron discrepancias, agregando o eliminando lo que les gustaba o no les gustaba".
• Los compañeros de Mahoma no pudieron ponerse de acuerdo sobre qué suras eran parte del Corán y cuáles no. Dos de los compañeros más famosos son Ibn Masud y Ubay ibn Ka'b.

Fuentes preexistentes

Los críticos señalan varias fuentes preexistentes para argumentar en contra de la narrativa tradicional de la revelación de Dios. Algunos eruditos han calculado que un tercio del Corán tiene orígenes cristianos preislámicos. Además de la Biblia, el Corán se basa en varias fuentes apócrifas y legendarias, como el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio de Pseudo-Mateo y varios evangelios de la infancia. Varias narraciones se basan en leyendas judías de Midrash Tanhuma, como la narración de Caín aprendiendo a enterrar el cuerpo de Abel en el Corán 5:31. Norman Geisler argumenta que la dependencia del Corán de fuentes preexistentes es una evidencia de un origen puramente humano.Richard Carrier considera que esta dependencia de las fuentes cristianas preislámicas es una prueba de que el islam se deriva de una secta cristiana observante de la Torá.

Crítica del Hadiz

Los hadices son tradiciones musulmanas relacionadas con la Sunnah (palabras y hechos) de Mahoma. Se extraen de los escritos de eruditos que escribieron entre 844 y 874 EC, más de 200 años después de la muerte de Mahoma en 632 EC. Dentro del Islam, diferentes escuelas y sectas tienen diferentes opiniones sobre la selección y el uso adecuado de Hadith. Las cuatro escuelas del Islam sunita consideran que el Hadiz es superado solo por el Corán, aunque difieren en cuanto a la libertad de interpretación que se debe permitir a los estudiosos del derecho. Los eruditos chiítas no están de acuerdo con los eruditos sunitas en cuanto a qué hadiz debe considerarse confiable. Los chiítas aceptan la Sunnah de Ali y los imanes como autoridad además de la Sunnah de Muhammad y, como consecuencia, mantienen sus propias colecciones diferentes de hadices.

Se ha sugerido que existen alrededor del Hadith tres fuentes principales de corrupción: conflictos políticos, prejuicios sectarios y el deseo de traducir el significado subyacente, en lugar de las palabras originales palabra por palabra.

Los críticos musulmanes del hadiz, los coranistas, rechazan la autoridad del hadiz por motivos teológicos, señalando versos del propio Corán: " Nada hemos omitido del Libro ", declarando que toda la instrucción necesaria se puede encontrar en el Corán, sin referencia a el Hadiz. Afirman que seguir el Hadiz ha llevado a la gente a desviarse del propósito original de la revelación de Dios a Mahoma, la adhesión únicamente al Corán. Ghulam Ahmed Pervez (1903–1985) fue un destacado crítico del hadiz y creía que solo el Corán era todo lo que se necesitaba para discernir la voluntad de Dios y nuestras obligaciones. Una fatwa, sentencia, firmada por más de mil clérigos ortodoxos, lo denunció como un 'kafir', un no creyente. Su obra fundamental, Maqam-e Hadithargumentó que los hadices estaban compuestos por "palabras confusas de siglos anteriores", pero sugiere que no está en contra de la idea de recopilar dichos del Profeta, solo que consideraría que cualquier hadiz que vaya en contra de las enseñanzas del Corán ha sido falso. atribuido al Profeta. El libro de Malasia de 1986 "Hadith: A Re-evaluation" de Kassim Ahmad fue objeto de controversia y algunos académicos lo declararon apóstata del Islam por sugerir que "los hadices son sectarios, anti-ciencia, anti-razón y anti-mujeres".

John Esposito señala que "la erudición occidental moderna ha cuestionado seriamente la historicidad y la autenticidad del hadiz ", y sostiene que "la mayor parte de las tradiciones atribuidas al profeta Mahoma en realidad se escribieron mucho más tarde". Menciona a Joseph Schacht, considerado el padre del movimiento revisionista, como un erudito que argumenta esto, afirmando que Schacht "no encontró evidencia de tradiciones legales antes de 722", de lo que Schacht concluyó que "la Sunna del Profeta no son las palabras y hechos del Profeta, sino material apócrifo" que data de más tarde. Sin embargo, otros académicos, como Wilferd Madelung, han argumentado que "el rechazo generalizado como ficción tardía no está justificado".

Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos, pero creen que gracias al trabajo de los eruditos, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida.

Falta de evidencia secundaria

La visión tradicional del Islam también ha sido criticada por la falta de evidencia de apoyo consistente con esa visión, como la falta de evidencia arqueológica y discrepancias con fuentes literarias no musulmanas. En la década de 1970, lo que se ha descrito como una "ola de eruditos escépticos" desafió gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. Argumentaron que la tradición histórica islámica se había corrompido en gran medida en la transmisión. Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas, inscripciones y fuentes no islámicas. El mayor de este grupo fue John Wansbrough (1928–2002). Las obras de Wansbrough fueron muy conocidas, pero quizás no muy leídas.

En 1972 se descubrió un alijo de antiguos Corán en una mezquita en Sana'a, Yemen, comúnmente conocidos como los manuscritos de Sana'a. El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación hizo 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó a principios del siglo VIII. Puin no ha publicado la totalidad de su trabajo, pero notó ordenaciones de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos raros de ortografía. También sugirió que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto que cambiaba con el tiempo en lugar de uno que permanecía igual.

Kaaba

Kaaba es el lugar más sagrado del Islam. La crítica se ha centrado en los orígenes de la Kaaba. En su libro, Islam: A Short History, Karen Armstrong afirma que la Kaaba estaba oficialmente dedicada a Hubal, una deidad nabatea, y contenía 360 ídolos que probablemente representaban los días del año. Imoti sostiene que en algún momento hubo numerosos santuarios Kaaba de este tipo en Arabia, pero este fue el único construido en piedra. Los otros supuestamente también tenían contrapartes de Black Stone. Había una "piedra roja", la deidad de la ciudad de Ghaiman, en el sur de Arabia, y la "piedra blanca" en la Kaaba de al-Abalat (cerca de la ciudad de Tabala, al sur de La Meca). Grunebaum en el Islam clásicoseñala que la experiencia de la divinidad de ese período a menudo se asociaba con fetiches de piedra, montañas, formaciones rocosas especiales o "árboles de crecimiento extraño".

Según Sarwar, unos 400 años antes del nacimiento de Mahoma, un hombre llamado "Amr bin Lahyo bin Harath bin Amr ul-Qais bin Thalaba bin Azd bin Khalan bin Babalyun bin Saba", descendiente de Qahtan y rey ​​de Hijaz. había colocado un ídolo de Hubal en el techo de la Kaaba. Este ídolo era una de las principales deidades de la tribu gobernante Quraysh. El ídolo estaba hecho de ágata roja y tenía forma humana, pero con la mano derecha rota y reemplazada por una mano dorada. Cuando el ídolo se movió dentro de la Kaaba, tenía siete flechas frente a él, que se usaban para la adivinación. Según la Encyclopædia Britannica, "antes del surgimiento del Islam, era venerado como un santuario sagrado y era un lugar de peregrinaje".Muchos historiadores musulmanes y académicos destacan el poder y la importancia de la Meca preislámica. La representan como una ciudad enriquecida con las ganancias del comercio de especias. Patricia Crone cree que esto es una exageración y que La Meca puede haber sido solo un puesto de avanzada que comerciaba con nómadas por cuero, tela y mantequilla de camello. Crone argumenta que si La Meca hubiera sido un conocido centro de comercio, habría sido mencionado por autores posteriores como Procopio, Nonnosus o los cronistas de la iglesia siria que escribieron en siríaco. Sin embargo, la ciudad está ausente de cualquier geografía o historia escrita en los tres siglos anteriores al surgimiento del Islam.

Ética

Mahoma

Mahoma es considerado uno de los profetas del Islam y un modelo para sus seguidores. Críticos como Sigismund Koelle y el exmusulmán Ibn Warraq ven algunas de las acciones de Mahoma como inmorales.

Ka'b ibn al-Ashraf escribió un elogio poético en conmemoración de los notables de Quraish asesinados; más tarde, viajó a La Meca y provocó a los Quraish para que lucharan contra Mahoma. También escribió poesía erótica sobre mujeres musulmanas, que ofendió a los musulmanes allí. Esta poesía influenció a tantos que también se consideró directamente en contra de la Constitución de Medina que establece que la lealtad brinda protección contra la traición y este documento no (se empleará para) proteger a quien es injusto o comete un delito. Otras fuentes también afirman que estaba conspirando para asesinar a Mahoma. Muhammad pidió a sus seguidores que mataran a Ka'b. Muhammad ibn Maslama ofreció sus servicios, reuniendo a otros cuatro. Al pretender haberse vuelto contra Muhammad, Muhammad ibn Maslama y los demás sacaron a Ka'b de su fortaleza en una noche de luna llena y lo mataron a pesar de su vigorosa resistencia. Los judíos estaban aterrorizados por su asesinato y, como dijo el historiador Ibn Ishaq, "... no había un judío que no temiera por su vida".

Edad de la esposa de Mahoma, Aisha

Según las fuentes bíblicas del hadiz sunita, Aisha tenía seis o siete años cuando se casó con Mahoma y nueve cuando se consumó el matrimonio.

Muhammad ibn Jarir al-Tabari, nacido en Persia 200 años después de la muerte de Muhammmad, sugirió que tenía diez años. Seiscientos años después de Mahoma, Ibn Khallikan registró que ella tenía nueve años en el momento del matrimonio y doce en la consumación. Ibn Sa'd al-Baghdadi, nacido unos 150 años después de la muerte de Mahoma, citó a Hisham ibn Urwah diciendo que ella tenía nueve años en el momento del matrimonio y doce en la consumación, pero la fuente original de Hisham ibn Urwah se desconoce por lo demás, e Ibn Sa' El trabajo de d al-Baghdadi no tiene el alto estatus religioso del Hadiz.

En el siglo XX, el escritor indio Muhammad Ali desafió el hadiz que mostraba que Aisha no era tan joven como afirman las fuentes tradicionales, argumentando que, en cambio, una nueva interpretación del hadiz compilado por Mishkat al-Masabih, Wali-ud-Din Muhammad ibn Abdullah Al-Khatib, podría indicar que Aisha habría tenido diecinueve años en el momento de su matrimonio.

Colin Turner, profesor de estudios islámicos del Reino Unido, afirma que dado que tales matrimonios entre un hombre mayor y una niña eran habituales entre los beduinos, sus contemporáneos no habrían considerado impropio el matrimonio de Mahoma. Karen Armstrong, la autora británica sobre religiones comparadas, ha afirmado que "no hubo irregularidades en el matrimonio de Mahoma con Aisha. Los matrimonios realizados en ausencia para sellar una alianza a menudo se contraían en este momento entre adultos y menores que eran incluso más jóvenes que Aisha".

Ética en el Corán

Según algunos críticos, la moralidad del Corán parece ser una regresión moral cuando se juzga según los estándares de las tradiciones morales del judaísmo y el cristianismo sobre las que dice que se basa. La Enciclopedia Católica, por ejemplo, afirma que "la ética del Islam es muy inferior a la del judaísmo y aún más inferior a la del Nuevo Testamento" y "que en la ética del Islam hay mucho que admirar y aprobar"., está fuera de discusión; pero de originalidad o superioridad, no hay ninguna".

• Los críticos afirmaron que el Corán 4:34 permite que los hombres musulmanes disciplinen a sus esposas golpeándolas. Sin embargo, existe confusión entre las traducciones del Corán con el término árabe original "wadribuhunna" que se traduce como "alejarse de ellos", "golpear", "golpear ligeramente" y "separar". La película Sumisión, que saltó a la fama tras el asesinato de su director Theo van Gogh, criticó este y otros versos similares del Corán mostrándolos pintados en los cuerpos de mujeres musulmanas maltratadas. Ayaan Hirsi Ali, la escritora de la película, dijo que "está escrito en el Corán que se puede abofetear a una mujer si es desobediente. Este es uno de los males que deseo señalar en la película".
• Algunos críticos argumentan que el Corán es incompatible con otras escrituras religiosas, ya que ataca y aboga por el odio contra las personas de otras religiones. Por ejemplo, Sam Harris interpreta ciertos versos del Corán como una sanción de la acción militar contra los incrédulos en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. El Corán dijo: "Luchen contra aquellos que no creen en Allah o en el Último Día y que no consideran ilegal lo que Allah y Su Mensajero han hecho ilegal y que no adoptan la religión de la verdad de aquellos a quienes se les dio la Escritura - [lucha ] hasta que den el jizyah voluntariamente mientras están humillados.” (Corán 9:29)La jizya es un impuesto de "protección" pagado por los no musulmanes a un gobernante musulmán, por la exención del servicio militar para los no musulmanes y por el permiso para practicar una fe no musulmana con cierta autonomía comunitaria en un estado musulmán.

En The End of Faith, Harris argumenta que el extremismo musulmán es simplemente una consecuencia de tomar el Corán literalmente, y se muestra escéptico de que sea posible un Islam moderado. El ciudadano estadounidense Mohammed Reza Taheri-azar identificó varios llamados a las armas en el Corán, todos los cuales fueron citados como "más relevantes para mis acciones el 3 de marzo de 2006" (Q9:44, 9:19, 57:10-11, 8:72–73, 9:120, 3:167–75, 4:66, 4:104, 9:81, 9:93–94, 9:100, 16:110, 61:11–12, 47:35).

• Max I. Dimont interpreta que las Houris descritas en el Corán están específicamente dedicadas al "placer masculino". Sin embargo, según el erudito islámico paquistaní Maulana Umar Ahmed Usmani, "es un error pensar que hurun ​​(Houri) significa las mujeres del paraíso que estarán reservadas para los hombres buenos. Él dice que "'hur' o 'hurun' es el plural de ambos 'ahwaro', que es la forma masculina, así como 'haurao', que es femenino. Significa tanto machos puros como hembras puras. Él dice que básicamente la palabra 'hurun' significa blanco".

Henry Martyn afirma que el concepto de las huríes fue elegido para satisfacer a los seguidores de Mahoma.

Puntos de vista sobre la esclavitud

Bernard Lewis escribe: "En una de las tristes paradojas de la historia humana, fueron las reformas humanitarias introducidas por el Islam las que dieron como resultado un gran desarrollo del comercio de esclavos dentro, y aún más fuera, del imperio islámico". Señala que los mandatos islámicos contra la esclavitud de los musulmanes llevaron a la importación masiva de esclavos del exterior. Según Patrick Manning, el Islam al reconocer y codificar la esclavitud parece haber hecho más para proteger y expandir la esclavitud que al revés.

Según Brockopp, por otro lado, la idea de usar limosnas para la manumisión de esclavos parece ser exclusiva del Corán, asumiendo la interpretación tradicional de los versos y. De manera similar, la práctica de liberar a los esclavos en expiación por ciertos pecados parece ser introducida por el Corán (pero compare con Éxodo 21:26-7). La prostitución forzada de esclavas, una costumbre del Cercano Oriente de gran antigüedad, está condenada en el Corán. Murray Gordon señala que esta prohibición es "de no poca importancia".Brockopp escribe: "Otras culturas limitan el derecho de un amo a dañar a un esclavo, pero pocos exhortan a los amos a tratar a sus esclavos con amabilidad, y la ubicación de los esclavos en la misma categoría que otros miembros débiles de la sociedad que merecen protección es desconocida fuera del Corán. La contribución única del Corán, entonces, se encuentra en su énfasis en el lugar de los esclavos en la sociedad y la responsabilidad de la sociedad hacia el esclavo, quizás la legislación más progresista sobre la esclavitud en su tiempo".

Los críticos argumentan que, a diferencia de las sociedades occidentales que en su oposición a la esclavitud engendraron movimientos contra la esclavitud cuyo número y entusiasmo a menudo surgieron de grupos eclesiásticos, tales organizaciones de base nunca se desarrollaron en las sociedades musulmanas. En la política musulmana, el Estado aceptó sin cuestionamientos las enseñanzas del Islam y las aplicó como ley. El Islam, al sancionar la esclavitud, también extendió la legitimidad al tráfico de esclavos.

Sin embargo, según Maurice Middleberg, "la sura 90 del Corán afirma que el camino recto implica 'la liberación de los esclavos ' ". Murray Gordon caracteriza el enfoque de Mahoma sobre la esclavitud como reformista en lugar de revolucionario. No se propuso abolir la esclavitud, sino mejorar las condiciones de los esclavos instando a sus seguidores a tratar a sus esclavos con humanidad y liberarlos como una forma de expiar los pecados de uno, lo que algunos autores musulmanes modernos han interpretado como una indicación de que Mahoma imaginó un cambio gradual. abolición de la esclavitud.

Los críticos dicen que fue solo a principios del siglo XX (después de la Primera Guerra Mundial) que la esclavitud se prohibió y suprimió gradualmente en tierras musulmanas, en gran parte debido a la presión ejercida por naciones occidentales como Gran Bretaña y Francia. Gordon describe la falta de movimientos locales de abolición islámica debido en gran medida al hecho de que estaba profundamente anclado en la ley islámica. Al legitimar la esclavitud y, por extensión, el tráfico de esclavos, el Islam elevó esas prácticas a un plano moral inexpugnable. Como resultado, en ninguna parte del mundo musulmán se planteó jamás un desafío ideológico contra la esclavitud. El sistema político y social de la sociedad musulmana habría tenido una mala opinión ante tal desafío.

Sin embargo, en la jurisprudencia islámica, la esclavitud era teóricamente una condición excepcional bajo el dictamen El principio básico es la libertad (al-'asl huwa 'l-hurriya), por lo que para un expósito u otra persona cuyo estatus se desconocía se presumía la libertad y se prohibía la esclavitud..

El tema de la esclavitud en el mundo islámico en los tiempos modernos es controvertido. Los críticos argumentan que hay pruebas sólidas de su existencia y efectos destructivos. Otros sostienen que la esclavitud en las tierras islámicas centrales se ha extinguido prácticamente desde mediados del siglo XX, y que los informes de Sudán y Somalia muestran que la práctica de la esclavitud se encuentra en las zonas fronterizas como resultado de la continuación de la guerra y no de las creencias islámicas. En los últimos años, según algunos académicos, ha habido una "tendencia preocupante" de "reapertura" del tema de la esclavitud por parte de algunos académicos islámicos salafistas conservadores después de su "clausura" a principios del siglo XX, cuando los países musulmanes prohibieron la esclavitud y "la mayoría Los eruditos musulmanes" encontraron la práctica "inconsistente con la moralidad coránica".

Shaykh Fadhlalla Haeri de Karbala expresó la opinión en 1993 de que la imposición de la servidumbre puede ocurrir pero está restringida a los cautivos de guerra y los nacidos de esclavos.

En una edición de 2014 de su revista digital Dabiq, el Estado Islámico de Irak y el Levante reclamaron explícitamente una justificación religiosa para esclavizar a las mujeres yazidíes.

Apostasía

De acuerdo con la ley islámica, la apostasía se identifica mediante una lista de acciones como la conversión a otra religión, negar la existencia de Dios, rechazar a los profetas, burlarse de Dios o de los profetas, adorar ídolos, rechazar la sharia o permitir comportamientos prohibidos por la ley islámica. la sharia, como el adulterio o el consumo de alimentos prohibidos o el consumo de bebidas alcohólicas. La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen la opinión tradicional de que la apostasía se castiga con la muerte o el encarcelamiento hasta el arrepentimiento, al menos para los hombres adultos en su sano juicio.

El tipo de apostasía que los juristas generalmente consideraban punible era de tipo político, aunque había considerables diferencias legales de opinión sobre este asunto. Wael Hallaq afirma que "[en] una cultura cuyo eje es la religión, los principios religiosos y la moralidad religiosa, la apostasía es de alguna manera equivalente a la alta traición en el estado-nación moderno".

Las leyes que prohíben la conversión religiosa son contrarias al artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que establece que "[t]oda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencias, y la libertad, ya sea solo o en comunidad con otros y en público o en privado, para manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia". El historiador inglés CE Bosworth sugiere que la visión tradicional de la apostasía obstaculizó el desarrollo del aprendizaje islámico, argumentando que mientras la forma organizativa de la universidad cristiana les permitió desarrollarse y florecer en la universidad moderna, "las musulmanas permanecieron restringidas por la doctrina del waqf solos, con su planta física a menudo deteriorándose irremediablemente y sus planes de estudios reducidos por la exclusión de las ciencias religiosas no tradicionales como la filosofía y las ciencias naturales", por temor a que estas puedan convertirse en puntos de apoyo potenciales para kufr, aquellas personas que rechazan a Dios."

En una conferencia de derechos humanos de 2009 en la Universidad Mofid en Qom, Araki afirmó que "si un individuo duda del Islam, no se convierte en objeto de castigo, pero si la duda se expresa abiertamente, esto no está permitido". Como señaló un observador (Sadakat Kadri), esta "libertad" tiene la ventaja de que "los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada aunque quisieran".

En 13 países de mayoría musulmana, el ateísmo se castiga con la muerte. Sin embargo, según el historiador legal Sadakat Kadri, si bien la apostasía se castigaba tradicionalmente con la muerte, las ejecuciones eran raras porque "se creía ampliamente" que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera al articular la shahada " (LA ILAHA ILLALLAH "No hay más Dios que Dios ") "tenía que ser perdonado" y su castigo se retrasó hasta después del Día del Juicio. Este principio se mantuvo "incluso en situaciones extremas", como cuando un delincuente adopta el Islam "solo por miedo a la muerte", según el hadiz de que Mahoma había reprendido a un seguidor por matar a un asaltante que había pronunciado la shahada.

Ley islámica

Bernard Lewis resume:

La pena por apostasía en la ley islámica es la muerte. El Islam se concibe como un sistema de gobierno, no solo como una comunidad religiosa. Se sigue, pues, que la apostasía es traición. Es una retirada, una negación de la lealtad, así como de la fe y la lealtad religiosas. Cualquier oposición sostenida y basada en principios al régimen u orden existente implica casi inevitablemente tal retirada.

Las cuatro escuelas sunitas de jurisprudencia islámica, así como los eruditos chiítas, están de acuerdo en la diferencia de castigo entre hombres y mujeres. Un apóstata varón adulto cuerdo puede ser ejecutado. Una mujer apóstata puede ser condenada a muerte, según la opinión de la mayoría, o encarcelada hasta que se arrepienta, según otros.

El Corán amenaza a los apóstatas con el castigo en el otro mundo únicamente, afirma el historiador W. Heffening, sin embargo, las tradiciones contienen el elemento de la pena de muerte. El erudito musulmán Shafi'i interpreta el versículo 2:217 del Corán como la evidencia principal de la pena de muerte en el Corán. El historiador Wael Hallaq afirma que la adición posterior de la pena de muerte "refleja una realidad posterior y no está de acuerdo con las obras del Profeta". Además, afirma que "nada en la ley que rige la apóstata y la apostasía se deriva de la letra del texto sagrado".

William Montgomery Watt, en respuesta a una pregunta sobre la visión occidental de la Ley Islámica como cruel, afirma que "En la enseñanza islámica, tales castigos pueden haber sido adecuados para la época en que vivió Mahoma. Sin embargo, a medida que las sociedades han progresado y se han convertido en más pacíficos y ordenados, ya no son adecuados".

Algunos juristas islámicos contemporáneos de las denominaciones sunitas y chiítas junto con los musulmanes del Corán solo han argumentado o emitido fatuas que establecen que el cambio de religión no es punible o solo es punible en circunstancias restringidas.Por ejemplo, el gran ayatolá Hussein-Ali Montazeri argumenta que ningún versículo del Corán prescribe un castigo terrenal para la apostasía y agrega que no es improbable que Mahoma prescribiera el castigo en los comienzos del Islam debido a conspiraciones políticas contra el Islam y los musulmanes y no solo por cambiar la creencia o expresarla. Montazeri define diferentes tipos de apostasía. No sostiene que una reversión de la creencia debido a la investigación y la investigación se castigue con la muerte, pero prescribe la pena capital por una deserción del Islam por malicia y enemistad hacia los musulmanes.

Según Yohanan Friedmann, un erudito de estudios islámicos israelíes, un musulmán puede enfatizar los elementos tolerantes del Islam (por ejemplo, adoptando la interpretación más amplia del Corán 2:256 ("No hay compulsión en la religión...") o el enfoque humanista atribuido a Ibrahim al-Nakha'i), sin negar necesariamente la existencia de otras ideas en la tradición islámica medieval, sino discutiéndolas en su contexto histórico (por ejemplo, argumentando que "civilizaciones comparables a la islámica, como los sasánidas y los bizantinos, también castigaban la apostasía con la muerte. Del mismo modo, ni el judaísmo ni el cristianismo trataban la apostasía y los apóstatas con especial amabilidad"). Friedman continúa:

El verdadero predicamento al que se enfrentan los musulmanes modernos con convicciones liberales no es la existencia de leyes estrictas contra la apostasía en los libros de leyes musulmanes medievales, sino el hecho de que las acusaciones de apostasía y las demandas para castigarla se escuchan una y otra vez por parte de elementos radicales en el islamismo contemporáneo. mundo.

Convenciones de derechos humanos

Algunas interpretaciones generalizadas del islam son incompatibles con las convenciones de derechos humanos que reconocen el derecho a cambiar de religión. En particular, el artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos establece:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencia, y la libertad, solo o en comunidad con otros y en público o en privado, de manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

Para implementar esto, el Artículo 18 (2) del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos establece:

Nadie será objeto de coacción que pueda menoscabar su libertad de tener o adoptar la religión de su elección.

El derecho de los musulmanes a cambiar de religión no está garantizado por la ley islámica iraní, que lo prohíbe específicamente. En 1981, el representante iraní ante las Naciones Unidas, Said Rajaie-Khorassani, articuló la posición de su país con respecto a la Declaración Universal de los Derechos Humanos, al decir que la DUDH era "una comprensión secular de la tradición judeocristiana", que podría no puede ser implementado por los musulmanes sin traspasar la ley islámica.Como cuestión de derecho, sobre la base de sus obligaciones como Estado parte del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, Irán está obligado a defender el derecho de las personas a practicar la religión de su elección y a cambiar de religión, incluida la conversión del Islam. El enjuiciamiento de conversos del Islam sobre la base de edictos religiosos que identifican la apostasía como un delito punible con la muerte está claramente en contradicción con esta obligación. Los países musulmanes como Sudán y Arabia Saudita tienen la pena de muerte por apostasía del Islam. Estos países han criticado la Declaración Universal de los Derechos Humanos por no tener en cuenta el contexto cultural y religioso de los países no occidentales.En 1990, la Organización para la Cooperación Islámica publicó una Declaración de El Cairo sobre los derechos humanos en el Islam por separado, de conformidad con la Shari'ah. Aunque otorga muchos de los derechos en la declaración de la ONU, no otorga a los musulmanes el derecho a convertirse a otras religiones y restringe la libertad de expresión a aquellas expresiones que no contravienen la ley islámica.

Abul Ala Maududi, el fundador de Jamaat-e-Islami, escribió un libro llamado Derechos humanos en el Islam, en el que argumenta que el respeto por los derechos humanos siempre ha sido consagrado en la ley Sharia (de hecho, las raíces de estos derechos se encuentran en la doctrina islámica) y critica las nociones occidentales de que existe una contradicción inherente entre los dos. Los eruditos occidentales, en su mayor parte, han rechazado el análisis de Maududi.

Islam y violencia

Los ataques del 11 de septiembre en los Estados Unidos y varios otros actos de terrorismo islámico durante el siglo XXI han dado como resultado que muchos no musulmanes acusen al Islam como una religión violenta. En particular, las enseñanzas del Corán sobre asuntos de guerra y paz se han convertido en temas de acalorada discusión en los últimos años. Por un lado, algunos críticos afirman que ciertos versículos del Corán sancionan la acción militar contra los incrédulos en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. El Corán dice: "Lucha en nombre de tu religión con aquellos que luchan contra ti". Por otro lado, la mayoría de los eruditos musulmanes, incluida Ahmadiyya, argumentan que tales versos del Corán se interpretan fuera de contexto.y argumentan que cuando los versos se leen en contexto, parece claramente que el Corán prohíbe la agresión y permite pelear solo en defensa propia.

El orientalista David Margoliouth describió la Batalla de Khaybar como el "escenario en el que el Islam se convirtió en una amenaza para el mundo entero". Según Margoliouth, los ataques anteriores contra los habitantes de La Meca y las tribus judías de Medina (p. ej., la invasión de Banu Qurayza) podrían atribuirse, al menos plausiblemente, a las injusticias cometidas contra Mahoma o la comunidad islámica. Margoliouth argumenta que los judíos de Khaybar no habían hecho nada para dañar a Mahoma o sus seguidores, y atribuye el ataque a un deseo de saqueo.

Montgomery Watt menciona otra razón para la batalla. Él cree que las intrigas de los judíos y el uso de su riqueza para incitar a las tribus contra Mahoma no le dejó otra opción que atacar. Vaglieri está de acuerdo en que una de las razones del ataque fue que los judíos de Khaybar eran responsables de los confederados que atacaron a los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera. Shibli Numani también ve las acciones de Khaybar durante la Batalla de la Trinchera y llama especialmente la atención sobre el líder de Banu Nadir, Huyayy ibn Akhtab, que había ido a los Banu Qurayza durante la batalla para instigarlos a atacar a Mahoma.

Jihad, un término islámico, es un deber religioso de los musulmanes. En árabe, la palabra jihād se traduce como un sustantivo que significa "lucha". Jihad aparece 41 veces en el Corán y con frecuencia en la expresión idiomática "esforzarse por el bien de Dios (al-jihad fi sabil Allah) ". Jihad es un deber religioso importante para varias sectas en el Islam. Una minoría entre los eruditos sunitas a veces se refiere a este deber como el sexto pilar del Islam, aunque no ocupa tal estatus oficial. En Twelver Shi'a Islam, sin embargo, Jihad es una de las 10 prácticas de la religión. El Corán llama repetidamente a la jihad, o lucha sagrada, resistencia, contra los incrédulos, incluidos, en ocasiones, judíos y cristianos.El historiador de Medio Oriente Bernard Lewis sostiene que "la abrumadora mayoría de los teólogos, juristas y tradicionalistas clásicos (especialistas en el hadiz) entendieron la obligación de la yihad en un sentido militar". Además, Lewis sostiene que durante la mayor parte de la historia registrada del Islam, desde la vida de Mahoma en adelante, la palabra yihad se usó principalmente en un sentido militar.

El Corán: (8:12): "... arrojar terror en sus corazones y herir sus cuellos". La frase de que se les ha "ordenado aterrorizar a los incrédulos" se ha citado como motivación del terror yihadista. Un clérigo yihadista ha dicho:

Otro fin y objetivo de la yihad es sembrar el terror en los corazones de los [infieles]. Para aterrorizarlos. ¿Sabías que se nos ordenó en el Corán con el terrorismo?... Allah dijo, y prepárense para ellos lo mejor que puedan con poder y con caballos de guerra. Para sembrar el terror en los corazones de mis enemigos, los enemigos de Alá y vuestros enemigos. Y otros enemigos que no conoces, solo Alá los conoce... Así que se nos ordenó infundir terror en los corazones de los [infieles], prepararnos para ellos con lo mejor de nuestras habilidades con poder. Entonces el Profeta dijo, no, el poder es tu habilidad para disparar. El poder con el que se te ordena aquí es tu habilidad para disparar. Otro fin y objetivo de la yihad es matar a los [infieles], disminuir la población de [infieles]...

David Cook, autor de Understanding Jihad, dijo: "Al leer la literatura musulmana, tanto contemporánea como clásica, uno puede ver que la evidencia de la primacía de la yihad espiritual es insignificante. Hoy es seguro que ningún musulmán que escriba en un idioma no occidental (como árabe, persa, urdu), afirmaría alguna vez que la jihad es principalmente no violenta o que ha sido reemplazada por la jihad espiritual. Tales afirmaciones son hechas únicamente por eruditos occidentales, principalmente aquellos que estudian el sufismo y/o trabajan en el diálogo interreligioso, y por apologistas musulmanes que están tratando de presentar el Islam de la manera más inocua posible".Cook argumentó que "las presentaciones en este sentido tienen un tono ideológico y deben descartarse por su parcialidad e ignorancia deliberada del tema" y que "ya no es aceptable que los eruditos occidentales o los apologistas musulmanes escriban en idiomas no musulmanes para hacer declaraciones planas y sin fundamento sobre la prevalencia, ya sea desde un punto de vista histórico o dentro del Islam contemporáneo de la yihad espiritual". Magdi Allam, un franco periodista italiano nacido en Egipto, ha descrito el Islam como intrínsecamente violento y caracterizado por "el odio y la intolerancia".

Según Fawzy Abdelmalek, "muchos eruditos musulmanes hablan del Islam como una religión de paz y no de violencia. Dicen que los no musulmanes malinterpretan los versos del Corán sobre la yihad y la conducción de la guerra en el Islam".

Dennis Prager, columnista y autor, al responder a un movimiento que sostiene que el Islam es "una religión de paz", escribió: "Ahora, el Islam nunca ha sido una religión de paz. Comenzó como una religión belicosa y a lo largo de su historia, cada vez que posible, hizo la guerra a los no musulmanes, desde los politeístas del norte de África hasta los hindúes de la India, entre 60 y 80 millones de los cuales los musulmanes mataron durante su gobierno de mil años allí". John R. Neuman, un erudito en religión, describe el Islam como "una antirreligión perfecta" y "la antítesis del budismo".

Charles Mathewes caracteriza los versos de paz diciendo que "si otros quieren paz, puedes aceptarlos como pacíficos incluso si no son musulmanes". Como ejemplo, Mathewes cita el segundo sura, que ordena a los creyentes no transgredir los límites en la guerra: "luchad por la causa de Dios contra los que os combaten, pero no traspaséis los límites [en la agresión]; Dios no ama a los transgresores" (2: 190).

Lawrence Wright, autor de un libro ganador del premio Pulitzer, argumentó que el papel de la literatura wahabí en las escuelas sauditas contribuye a la sospecha y la violencia de odio contra los no musulmanes como no creyentes o infieles y cualquiera que "no esté de acuerdo con el wahabismo es un infiel o un desviado, que debe arrepentirse o morir". Andrew Bostom afirma que varias yihads han tenido como objetivo a cristianos, hindúes y judíos.

Decapitaciones

La decapitación era un método estándar de ejecución en la ley islámica premoderna. Aunque anteriormente era un método de ejecución generalizado, su uso había sido abandonado en la mayoría de los países a fines del siglo XX. Actualmente, se usa solo en Arabia Saudita. También sigue siendo un método legal de ejecución en Irán, Qatar y Yemen, donde ya no se usa.

También se ha criticado la decapitación de Mahoma de 600 a 900 hombres y niños judíos (Abu Dawud 4390, Corán 33:26, Q8: 55–58, Sahih al-Bukhari 5: 59: 447, Sahih al-Bukhari 5: 58: 148, Ibn Kathir V. 3. P. 170, Ibn Ishaq p. 464).)

Homosexualidad

Críticos como la activista lesbiana Irshad Manji, los exmusulmanes Ehsan Jami y la expolítica holandesa Ayaan Hirsi Ali, han criticado las actitudes del Islam hacia los homosexuales. La mayoría de las organizaciones internacionales de derechos humanos, como Human Rights Watch y Amnistía Internacional, condenan las leyes islámicas que tipifican como delito las relaciones homosexuales consentidas entre adultos. Desde 1994, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas también ha dictaminado que tales leyes violan el derecho a la privacidad garantizado en la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.

En mayo de 2008, el grupo de cabildeo por los derechos sexuales Lambda Istanbul (con sede en Estambul, Turquía) fue prohibido por orden judicial por violar una disposición constitucional sobre la protección de la familia y un artículo que prohíbe los organismos con objetivos que violan la ley y la moralidad. Esta decisión se llevó luego al Tribunal de Casación y se levantó la prohibición.

En 10 países de mayoría musulmana, los actos homosexuales pueden castigarse con la muerte, aunque en algunos el castigo nunca se ha llevado a cabo.

El ex musulmán Ibn Warraq afirma que la condena de la homosexualidad en el Corán se ha ignorado con frecuencia en la práctica y que los países islámicos eran mucho más tolerantes con la homosexualidad que los cristianos hasta hace relativamente poco tiempo.

Matrimonios a corto plazo y limitados

Matrimonio a corto plazo

Nikāḥ al-Mutʿah (en árabe: نكاح المتعة, literalmente, matrimonio por placer) es un matrimonio contractual de duración determinada o de corta duración en el Islam chiíta. La duración de este tipo de matrimonio se fija en su inicio y luego se disuelve automáticamente al terminar su término. Por esta razón, el nikah mut'ah ha sido ampliamente criticado como la tapadera religiosa y la legalización de la prostitución. El misionero cristiano Thomas Patrick Hughes criticó a Mut'ah por permitir la continuación de "una de las prácticas abominables de la antigua Arabia". Los chiítas y los sunitas están de acuerdo en que Mut'ah era legal en los primeros tiempos, pero los sunitas consideran que fue abrogado. Ibn Kathir escribe que "[n]o hay duda de que al principio del Islam, Mut'Actualmente, sin embargo, la mut'ah es una de las características distintivas de la jurisprudencia Ja'fari. Ninguna otra escuela de jurisprudencia islámica lo permite. Según el Imam Jafar como Sadiq, "Uno de los asuntos sobre los que nunca mantendré un silencio preventivo (taqiyya) es el asunto de la mu'tah". Allameh Tabatabaei defiende el punto de vista chiíta en Tafsir al-Mizan, argumentando que hay tradiciones mutawatir o casi mutawatir narradas por los imanes chiítas de que Mut'ah está permitido. Por ejemplo, se ha narrado de Muhammad al-Baqir y Ja'far al-Sadiq que dijeron "con respecto al verso [anterior], y no hay culpa en ustedes por lo que acuerdan mutuamente después de lo que se ha designado". Significa que él aumenta su dote o ella aumenta su período (fijo).

Los sunitas creen que Mahoma luego abolió este tipo de matrimonio en varios grandes eventos diferentes, siendo el más aceptado en Khaybar en 7 AH (629 EC) Bukhari 059.527 y en la Victoria de La Meca en 8 AH (630 EC). La mayoría de los sunitas creen que Umar más tarde simplemente estaba haciendo cumplir una prohibición que se estableció durante la época de Mahoma. Los chiítas contestan la crítica de que nikah mut'ah es una tapadera para la prostitución y argumentan que la naturaleza legal única del matrimonio temporal distingue ideológicamente a Mut'ah de la prostitución. Los hijos nacidos de matrimonios temporales se consideran legítimos y tienen el mismo estatus ante la ley que sus hermanos nacidos de matrimonios permanentes, y heredan de ambos padres. Las mujeres deben observar un período de celibato (idda) para permitir la identificación del padre legítimo de un niño, y una mujer solo puede estar casada con una persona a la vez, ya sea temporal o permanente. Algunos eruditos chiítas también ven Mut'ah como un medio para erradicar la prostitución de la sociedad.

Matrimonio limitado contractualmente

Nikah Misyar (árabe: المسيار) es un tipo de Nikah (matrimonio) en el Islam sunita que solo se lleva a cabo a través del procedimiento contractual normal, con la disposición de que el esposo y la esposa renuncian a varios derechos por su propia voluntad, como vivir juntos, la división equitativa de las noches entre las esposas en casos de poligamia, los derechos de la esposa a la vivienda y el dinero de manutención ("nafaqa"), y el derecho del marido a la vivienda y el acceso.Esencialmente, la pareja continúa viviendo por separado, como antes de su contrato, y se ven para satisfacer sus necesidades de una manera legalmente permitida (halal) cuando lo desean. Algunos autores occidentales han sugerido que Misyar es un matrimonio comparable con Nikah mut'ah y que lo encuentran con el único propósito de "gratificación sexual de manera lícita". Según Florian Pohl, profesor asistente de religión en Oxford College, Misyar El matrimonio es un tema controvertido en el mundo musulmán, ya que muchos lo ven como una práctica que fomenta los matrimonios con fines puramente sexuales, o que se utiliza como tapadera para una forma de prostitución.

El profesor Yusuf Al-Qaradawi observa que no promueve este tipo de matrimonio, aunque tiene que reconocer que es legal, ya que cumple con todos los requisitos del contrato matrimonial habitual. Manifiesta su preferencia que la cláusula de renuncia no se incluya dentro del contrato de matrimonio, sino que sea objeto de un simple acuerdo verbal entre las partes. Eruditos islámicos como Ibn Uthaimeen o Al-Albani afirman, por su parte, que el matrimonio misyar puede ser legal, pero no moral. Acuerdan que la esposa puede en cualquier momento reclamar los derechos a los que cedió en el momento del contrato.Pero se oponen a este tipo de matrimonio por considerar que contradice el espíritu de la ley islámica del matrimonio y que tiene efectos perversos sobre la mujer, la familia y la comunidad en general.

Para Al-Albani, el matrimonio misyar puede incluso considerarse ilícito, porque va en contra de los objetivos y el espíritu del matrimonio en el Islam, tal como se describe en el Corán: "Y entre Sus signos está este, que creó para vosotros compañeros de entre vosotros mismos, para que podáis vivir en tranquilidad con ellos, y Él ha puesto amor y misericordia entre vuestros (corazones)…” Al-Albani también subraya los problemas sociales que resultan del matrimonio “misyar”, particularmente en el caso de que nazcan niños de esta unión. Los hijos criados por su madre en un hogar del que el padre está siempre ausente, sin razón, pueden sufrir dificultades. La situación se agrava aún más si la mujer es abandonada o repudiada por su marido "misyar", sin medios de subsistencia, como suele ocurrir.

Ibn Uzaymin reconoció la legalidad del matrimonio "misyar" bajo la Shariah, pero llegó a oponerse debido a lo que consideraba sus efectos nocivos.

Mujeres en el Islam

Violencia doméstica

Muchos académicos afirman que la ley Shari'a alienta la violencia doméstica contra las mujeres, cuando un esposo sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa.

Uno de los versos del Corán relacionados con la permisibilidad de la violencia doméstica es la Sura 4:34. En deferencia a Surah 4:34, muchas naciones con la ley Shari'a se han negado a considerar o procesar casos de abuso doméstico. Shari'a ha sido criticada por ignorar los derechos de las mujeres en los casos de abuso doméstico. Musawah, CEDAW, KAFA y otras organizaciones han propuesto formas de modificar las leyes inspiradas en la Shari'a para mejorar los derechos de las mujeres en las naciones islámicas, incluidos los derechos de las mujeres en casos de abuso doméstico.

Por otro lado, los eruditos y comentaristas han declarado que Mahoma ordenó a los hombres que no golpearan la cara de sus esposas, dijo en el Sermón de despedida que no golpearan a sus esposas de tal manera que dejaran marcas en su cuerpo.

Leyes de estado personal y matrimonio infantil

Shari'a es la base de las leyes de estatus personal en la mayoría de las naciones de mayoría islámica. Estas leyes sobre el estatuto personal determinan los derechos de la mujer en materia de matrimonio, divorcio y custodia de los hijos. Un informe de UNICEF de 2011 concluye que las disposiciones de la ley Shari'a son discriminatorias contra las mujeres desde una perspectiva de derechos humanos. En los procedimientos legales bajo la ley Shari'a, el testimonio de una mujer vale la mitad que el de un hombre ante un tribunal.

A excepción de Irán, Líbano y Baréin, que permiten los matrimonios infantiles, el código civil de los países de mayoría islámica no permite el matrimonio infantil de niñas. Sin embargo, con las leyes de estado personal de Shari'a, los tribunales de Shari'a en todas estas naciones tienen el poder de anular el código civil. Los tribunales religiosos permiten que las niñas menores de 18 años se casen. A partir de 2011, los matrimonios infantiles son comunes en algunos países del Medio Oriente, lo que representa 1 de cada 6 de todos los matrimonios en Egipto y 1 de cada 3 matrimonios en Yemen. Sin embargo, la edad promedio para contraer matrimonio en la mayoría de los países del Medio Oriente está aumentando constantemente y generalmente se encuentra entre los 20 y los 20 años para las mujeres.La violación se considera un delito en todos los países, pero los tribunales de la Shari'a en Bahrein, Irak, Jordania, Libia, Marruecos, Siria y Túnez en algunos casos permiten que un violador escape al castigo casándose con su víctima, mientras que en otros casos la víctima que denuncia es a menudo procesado con el delito de Zina (adulterio).

El derecho de las mujeres a la propiedad y al consentimiento

La sharia otorga a las mujeres el derecho a heredar bienes de otros miembros de la familia, y estos derechos están escritos en detalle. Según el Corán,

La herencia de una mujer es desigual y menor que la de un hombre, y depende de muchos factores.Por ejemplo, la herencia de una hija suele ser la mitad de la de su hermano.—  Sura 4, versículos 11 y 12, Corán

El estatus de la mujer en la ley islámica clásica se compara favorablemente con su estatus bajo las leyes de otras culturas contemporáneas como las de la Europa premoderna, tanto en términos de independencia financiera como de acceso al divorcio, pero la situación es diferente si se evalúa contra las concepciones modernas.. Además, a las esclavas no se les concedieron los mismos derechos legales. La sharia reconoce la desigualdad básica entre amo y esclava, entre mujer libre y esclava, entre creyentes y no creyentes, así como sus derechos desiguales. La Sharia autorizó la institución de la esclavitud, utilizando las palabras abd (esclavo) y la frase ma malakat aymanukum ("lo que posee tu mano derecha") para referirse a las mujeres esclavas, capturadas como cautivas de guerra.Según la ley islámica clásica, los hombres musulmanes podían tener relaciones sexuales con cautivas y esclavas sin su consentimiento.

Las mujeres esclavas bajo la sharia no tenían derecho a la propiedad, derecho a la libre circulación o derecho al consentimiento. La Sharia, en la historia del Islam, proporcionó la base religiosa para esclavizar a las mujeres (y hombres) no musulmanes, así como alentó la manumisión de los esclavos. Sin embargo, la manumisión requería que el esclavo no musulmán primero se convirtiera al Islam. Las esclavas no musulmanas que daban a luz hijos a sus amos musulmanes quedaban legalmente libres tras la muerte de sus amos, y se suponía que sus hijos eran musulmanes como su padre, en África y en otros lugares.

A partir del siglo XX, los sistemas legales occidentales evolucionaron para expandir los derechos de las mujeres, pero los derechos de las mujeres bajo la ley islámica han permanecido vinculados al Corán, los hadices y su fiel interpretación como sharia por parte de los juristas islámicos.

Polémica por el consejo de José Policarpo

El 14 de enero de 2009, el cardenal católico portugués José Policarpo dirigió una advertencia a las mujeres jóvenes para que "lo pensaran dos veces" antes de casarse con hombres musulmanes: los cristianos deberían aprender más sobre el Islam y respetar a los musulmanes, pero casarse con un hombre musulmán se está metiendo en muchos problemas. que ni siquiera Alá sabe dónde terminaría si la pareja se mudara a un país islámico. Dijo también que el diálogo "con nuestros hermanos musulmanes" es difícil, porque sólo se puede dialogar con quien quiere dialogar.El grupo de derechos humanos Amnistía Internacional criticó a Policarpo por incitar a la "discriminación" y la "intolerancia", y un representante de la comunidad musulmana en Portugal dijo sentirse herido y sorprendido por sus palabras, pero remarcó que sus palabras podrían interpretarse como un llamado a respetar las diferencias. y conocer la otra religión. Un portavoz de la Conferencia Episcopal Portuguesa dijo que el cardenal había ofrecido "consejos realistas" en lugar de "discriminación" o "desprecio por otra cultura o religión".

Críticas a los inmigrantes musulmanes y la inmigración

El alcance de las actitudes negativas hacia los musulmanes varía en las diferentes partes de Europa.

Opiniones desfavorables de los musulmanes, 2019PaísPor cientoEslovaquia 77%Polonia 66%República Checa 64%Hungría 58%Grecia 57%Lituania 56%Italia 55%España 42%Suecia 28%Países Bajos 28%Alemania 24%Francia 22%Rusia 19%Reino Unido 18%

La inmigración de musulmanes a Europa ha aumentado en las últimas décadas. La fricción se ha desarrollado entre sus nuevos vecinos. Las actitudes sociales musulmanas conservadoras sobre temas modernos han causado controversia en Europa y en otros lugares. Los estudiosos discuten hasta qué punto estas actitudes son el resultado de las creencias islámicas. Algunos críticos consideran que el Islam es incompatible con la sociedad occidental secular y que, a diferencia de otras religiones, el Islam ordena positivamente a sus adherentes que impongan su ley religiosa a todos los pueblos, creyentes y no creyentes por igual, siempre que sea posible y por cualquier medio necesario.Su crítica se ha visto influida en parte por una postura contra el multiculturalismo propugnada por filósofos recientes, estrechamente ligada a la herencia de los Nuevos Filósofos. Las declaraciones de defensores como Pascal Bruckner describen el multiculturalismo como una invención de una élite "ilustrada" que niega los beneficios de los derechos democráticos a los no occidentales encadenándolos a sus raíces. Creen que esto permite que el Islam tenga rienda suelta para propagar lo que afirman que son abusos, como el maltrato de mujeres y homosexuales y, en algunos países, la esclavitud. También afirman que el multiculturalismo permite un grado de libertad religiosa que excede lo que se necesita para la libertad religiosa personal y conduce a la creación de organizaciones destinadas a socavar los valores europeos seculares o cristianos.

Los emigrantes de casi todos los países predominantemente musulmanes han emigrado a Canadá. Según una encuesta de 2013, el 54 % de los canadienses tenía una opinión desfavorable del islam, más alta que la de cualquier otra religión (hinduismo, sijismo, etc.).

En Estados Unidos, tras el atentado de la maratón de Boston, se supone que los procesos de inmigración en el país serán más duros. El comentarista de extrema derecha Bryan Fischer pidió que no se concedieran más visas a los musulmanes y que no se construyeran más mezquitas; su opinión recibió apoyo, sobre todo por parte del ex candidato presidencial Pat Buchanan.

Comparación con las ideologías comunista y fascista

En 2004, al hablar ante el Acton Institute sobre los problemas de la "democracia secular", el cardenal George Pell trazó un paralelo entre el islam y el comunismo: "El islam puede proporcionar en el siglo XXI la atracción que el comunismo proporcionó en el siglo XX, tanto para aquellos que están alienados y amargados por un lado y por los que buscan el orden o la justicia por el otro". Pell también está de acuerdo en otro discurso en que su capacidad para una renovación de gran alcance es muy limitada. Un portavoz islamista australiano, Keysar Trad, respondió a las críticas: "El comunismo es un sistema sin Dios, un sistema que de hecho persigue la fe". Geert Wilders, un controvertido miembro del parlamento holandés y líder del Partido por la Libertad, también ha comparado el islam con el fascismo y el comunismo.islamismo

Escritores como Stephen Suleyman Schwartz y Christopher Hitchens encuentran algunos elementos del islamismo fascistas. Malise Ruthven, una escritora e historiadora escocesa que escribe sobre religión y asuntos islámicos, se opone a redefinir el islamismo como "islamofascismo", pero también encuentra "convincentes" las similitudes entre las dos ideologías.

El filósofo francés Alexandre del Valle comparó el islamismo con el fascismo y el comunismo en su teoría de la alianza rojo-verde-marrón.

Respuestas a las críticas

John Esposito ha escrito una serie de textos introductorios sobre el Islam y el mundo islámico. Ha abordado temas que incluyen el surgimiento del Islam militante, el velo de las mujeres y la democracia. Esposito argumenta enfáticamente contra lo que él llama el "mito panislámico". Él piensa que "con demasiada frecuencia la cobertura del Islam y el mundo musulmán asume la existencia de un Islam monolítico en el que todos los musulmanes son iguales". Para él, tal punto de vista es ingenuo e injustificadamente oscurece importantes divisiones y diferencias en el mundo musulmán.

William Montgomery Watt en su libro Muhammad: Prophet and Statesman aborda las supuestas fallas morales de Muhammad. Watt argumenta sobre la base del relativismo moral que Mahoma debe ser juzgado según los estándares de su propio tiempo y país en lugar de "los de la opinión más ilustrada de Occidente en la actualidad".

Karen Armstrong, rastreando lo que cree que es la larga historia de hostilidad de Occidente hacia el Islam, encuentra en las enseñanzas de Mahoma una teología de paz y tolerancia. Armstrong sostiene que la "guerra santa" que insta el Corán alude al deber de cada musulmán de luchar por una sociedad justa y decente.

Edward Said, en su ensayo Islam Through Western Eyes, escribe que la base general del pensamiento orientalista forma una estructura de estudio en la que el Islam se sitúa en una posición inferior como objeto de estudio. Argumenta la existencia de un sesgo muy considerable en los escritos orientalistas como consecuencia de la composición cultural de los eruditos. Afirma que el islam ha sido mirado con particular hostilidad y temor debido a muchas razones religiosas, psicológicas y políticas obvias, todas derivadas de la sensación de que "en lo que respecta a Occidente, el islam representa no sólo un competidor formidable sino también un desafío tardío al cristianismo".

Cathy Young de la revista Reason escribe que "la crítica de la religión está enredada con la hostilidad cultural y étnica", a menudo pintando al mundo musulmán como monolítico. Si bien afirma que los términos "islamofobia" e "intolerancia anti-musulmana" se utilizan a menudo en respuesta a críticas legítimas del islam fundamentalista y los problemas dentro de la cultura musulmana, argumenta que "la cosa real existe, y con frecuencia se disfraza de anti-musulmana". -yihadismo".

En contraste con la creencia occidental generalizada de que las mujeres en las sociedades musulmanas están oprimidas y se les niega la oportunidad de realizar todo su potencial, la mayoría de los musulmanes creen que su fe es liberadora o justa para las mujeres, y algunos encuentran ofensivo que los occidentales la critiquen sin comprender completamente la historia. y las realidades contemporáneas de la vida de las mujeres musulmanas. Los musulmanes conservadores en particular (al igual que algunos cristianos y judíos) ven a las mujeres en Occidente como explotadas económicamente por su trabajo, abusadas sexualmente y mercantilizadas a través de la fijación de los medios por el cuerpo femenino.

Bernard Lewis sostiene que aunque los esclavos a menudo sufrían en el camino antes de llegar a su destino, recibían un buen trato y cierto grado de aceptación como miembros de la casa de sus dueños.

Una encuesta de Gallup encontró que el 89% de los musulmanes estadounidenses consideraban injustificable el asesinato de civiles, en comparación con el 71% de los católicos y protestantes, el 75% de los judíos y el 76% de los grupos ateos y no religiosos. Cuando Gallup preguntó si es justificable que los militares maten a civiles, el porcentaje de personas que dijo que a veces es justificable fue del 21 % entre los musulmanes, el 58 % entre los protestantes y católicos, el 52 % entre los judíos y el 43 % entre los ateos.