Críticas al hinduismo

La crítica del hinduismo se ha aplicado a aspectos históricos y actuales del hinduismo, en particular Sati y el sistema de castas.

Antecedentes históricos

Oposición temprana

Algunas de las primeras críticas a los textos brahmánicos, incluidos los Vedas y especialmente los Dharmashastras, provienen de las tradiciones Sramana (o renunciantes), incluidos el budismo y el jainismo. Los eruditos de Sramana vieron la filosofía brahmánica como "herética". En particular, Sramanas negó la naturaleza sruti (divina) de los Vedas y se opuso a los rituales de sacrificio que estaban en el corazón de la filosofía brahmínica en ese momento.

Sati

Sati fue una práctica hindú histórica, en la que una viuda se sacrifica sentándose sobre la pira funeraria de su difunto esposo. Vidya Dehejia afirma que sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular solo después del año 500 EC. La práctica se hizo frecuente a partir del siglo VII en adelante y disminuyó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. Roshen Dalal postuló que su mención en algunos de los Puranas indica que creció lentamente en prevalencia entre los siglos V y VII y luego se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 EC entre las clases más altas, especialmente los Rajputs.

Según Dehejia, la sati se originó dentro de la aristocracia kshatriyas (guerrera) y permaneció mayormente limitada a la clase guerrera entre los hindúes. Yang agrega que la práctica también fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros. El aumento de sati también puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. Adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, especialmente con la variante de sati en masa llamada jauhar, practicada especialmente entre los Rajputs como respuesta directa al ataque que experimentaron.

Los gobernantes del Imperio mogol (1526-1857) y la población musulmana eran ambivalentes acerca de la práctica, con muchos emperadores mogoles prohibiendo la práctica, y los viajeros europeos posteriores registran que la sati no se practicaba mucho en el imperio mogol. Se asoció notablemente con los clanes Rajput hindúes de élite en el oeste de la India, lo que marca uno de los puntos de divergencia entre los Rajput hindúes y los mogoles musulmanes.

Con la aparición del Raj británico, creció la oposición contra la sati. Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy. En 1829, Lord Bentinck emitió el Reglamento XVII declarando que Sati es ilegal y punible en los tribunales penales. El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay. La prohibición fue impugnada por una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." y el asunto llegó al Consejo Privado de Londres. Junto con simpatizantes británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento para apoyar el fin de Sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati.

Sistema de castas

Human Rights Watch describe el sistema de castas como "trato discriminatorio y cruel, inhumano y degradante" de más de 165 millones de personas en India. La justificación de la discriminación basada en la casta, que según HRW es "una característica definitoria del hinduismo", ha sido repetidamente notada y descrita por las Naciones Unidas y HRW, junto con críticas a otros sistemas de castas en todo el mundo.