Crítica del marxismo

La crítica al marxismo (también conocida como antimarxismo) ha surgido de diversas ideologías políticas, campañas y disciplinas académicas. Esto incluye críticas intelectuales generales sobre el dogmatismo, la falta de coherencia interna, críticas relacionadas con el materialismo (tanto filosófico como histórico), argumentos de que el marxismo es un tipo de determinismo histórico o que requiere una supresión de los derechos individuales, problemas con la implementación del comunismo y cuestiones económicas como la distorsión o ausencia de señales de precios y la reducción de incentivos. Además, se identifican con frecuencia problemas empíricos y epistemológicos.

Algunos socialdemócratas y socialdemócratas rechazan la idea de que las sociedades pueden alcanzar el socialismo sólo a través del conflicto de clases y una revolución proletaria. Muchos anarquistas rechazan la necesidad de una fase de estado transitorio. Algunos pensadores han rechazado los fundamentos de la teoría marxista, como el materialismo histórico y la teoría del valor-trabajo, y han pasado a criticar al capitalismo y a defender el socialismo utilizando otros argumentos.

Algunos partidarios contemporáneos del marxismo consideran que muchos aspectos del pensamiento marxista son viables, pero sostienen que el corpus es incompleto o está desactualizado en lo que respecta a ciertos aspectos de la teoría económica, política o social. Por lo tanto, pueden combinar conceptos marxistas con las ideas de otros teóricos como Max Weber; la Escuela de Frankfurt ofrece un ejemplo de este enfoque.

El historiador conservador Paul Johnson escribió en su libro de 1988 Intellectuals que Marx "desarrolló rasgos característicos de un cierto tipo de erudito, especialmente los talmúdicos: una tendencia a acumular inmensas cantidades de materiales a medio asimilar y a planificar obras enciclopédicas que nunca se completaban; un desprecio fulminante por todos los no eruditos; y una asertividad e irascibilidad extremas en el trato con otros eruditos. Prácticamente toda su obra, de hecho, tiene el sello del estudio talmúdico: es esencialmente un comentario y una crítica del trabajo de otros en su campo".

Continúa: "La verdad es que incluso la investigación más superficial sobre el uso que Marx hace de las pruebas obliga a tratar con escepticismo todo lo que escribió que se basa en datos fácticos". Por ejemplo, Johnson afirmó: "Todo el capítulo clave ocho de El Capital es una falsificación deliberada y sistemática para demostrar una tesis que un examen objetivo de los hechos demostró que era insostenible".

La crítica de Paul Johnson a Marx ha sido objeto de críticas por parte del economista marxista Richard D. Wolff. En su artículo académico de 1991, Wolff comenta el libro Intellectuals y el pasaje de Johnson que describe a Marx como un tipo de erudito que en realidad no es productivo, estableciendo similitudes con los estudios talmúdicos (estudios judíos del Talmud). Podría decirse que es una declaración racista. Aquí Wolff describe el libro de Johnson: "La crítica como chisme malicioso [...] una diatriba de la derecha se descarga contra los críticos sociales de izquierda, los intelectuales en general, los judíos, las mujeres y la mayoría de los demás que componen los objetivos habituales de tales mentalidades."

El materialismo histórico sigue siendo una de las bases del marxismo. Propone que los avances tecnológicos en los modos de producción conducen inevitablemente a cambios en las relaciones sociales de producción. Esta "base" económica de la sociedad sustenta, se refleja en e influye en la "superestructura" ideológica que abarca la cultura, la religión, la política y todos los demás aspectos de la conciencia social de la humanidad. Por tanto, busca las causas de los avances y los cambios en la historia humana en los factores económicos, tecnológicos y, de manera más amplia, en los factores materiales, así como en los conflictos de intereses materiales entre tribus, clases sociales y naciones. Marx entiende que el derecho, la política, las artes, la literatura, la moral y la religión constituyen la superestructura como reflejos de la base económica de la sociedad. Muchos críticos han argumentado que esto es una simplificación excesiva de la naturaleza de la sociedad y afirman que la influencia de las ideas, la cultura y otros aspectos de lo que Marx llamó la superestructura son tan importantes como la base económica para el curso de la sociedad, si no más. Sin embargo, el marxismo no afirma que la base económica de la sociedad sea el único elemento determinante de la misma, como lo demuestra la siguiente carta escrita por Friedrich Engels, colaborador de Marx durante mucho tiempo:

Según la concepción materialista de la historia, en última instancia determinar el elemento en la historia es la producción y reproducción de la vida real. Más que esto ni Marx ni yo afirmamos. Por lo tanto, si alguien lo torna diciendo que el elemento económico es el único que determina que transforma esa propuesta en una frase sin sentido, abstracta, sin sentido.

Según los críticos, esto también crea otro problema para el marxismo. Si la superestructura también influye en la base, entonces no hay necesidad de las constantes afirmaciones de Marx de que la historia de la sociedad es una historia de conflictos de clases económicos. Esto se convierte entonces en un clásico argumento del tipo del huevo o la gallina en cuanto a si la base o la superestructura vienen primero. Peter Singer propone que la manera de resolver este problema es entender que Marx vio la base económica como algo en última instancia real. Marx creía que la característica definitoria de la humanidad eran sus medios de producción y, por lo tanto, la única manera de que el hombre se liberara de la opresión era que tomara el control de los medios de producción. Según Marx, este es el objetivo de la historia y los elementos de la superestructura actúan como herramientas de la historia.

Marx sostuvo que la relación entre la base material y la superestructura ideológica era una relación de determinación y no una relación causal. Sin embargo, algunos críticos de Marx han insistido en que Marx afirmaba que la superestructura era un efecto causado por la base. Por ejemplo, el anarcocapitalista Murray Rothbard criticó el materialismo histórico argumentando que Marx afirmaba que la "base" de la sociedad (su tecnología y relaciones sociales) determinaba su "conciencia" en la superestructura.

La teoría de la historia de Marx ha sido considerada una variante del determinismo histórico, vinculada a su confianza en el materialismo dialéctico como mecanismo endógeno para el cambio social. Marx escribió:

En cierta etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto simplemente expresa lo mismo en términos legales- con las relaciones de propiedad dentro del marco del cual han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Luego comienza una era de revolución social. Los cambios en la fundación económica conducen tarde o temprano a la transformación de toda la inmensa superestructura.

El concepto de dialéctica surgió por primera vez de los diálogos de los filósofos griegos antiguos, pero fue recuperado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel a principios del siglo XIX como marco conceptual para describir las fuerzas a menudo opuestas de la evolución histórica. El determinismo histórico también se ha asociado con académicos como Arnold Toynbee y Oswald Spengler, pero en los últimos tiempos este enfoque conceptual ha caído en desuso.

Terry Eagleton escribe que los escritos de Marx "no deben interpretarse en el sentido de que todo lo que ha sucedido es una cuestión de lucha de clases. Significan, más bien, que la lucha de clases es lo más fundamental de la historia humana".

El académico Peter Stillman cree que la condición de Marx como determinista es un "mito". El propio Friedrich Engels advirtió contra la concepción de las ideas de Marx como deterministas, diciendo: "Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca nada distinto. Por lo tanto, si alguien tergiversa esto y dice que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase abstracta, sin sentido y sin sentido". En otra ocasión, Engels observó que "la gente joven a veces pone más énfasis en el aspecto económico del que le corresponde".

En un esfuerzo por reafirmar este enfoque para comprender las fuerzas de la historia, Prabhat Ranjan Sarkar criticó lo que consideraba la estrecha base conceptual de las ideas de Marx sobre la evolución histórica. En el libro de 1978 La caída del capitalismo y el comunismo, Ravi Batra señaló diferencias cruciales en los enfoques deterministas históricos de Sarkar y Marx:

La principal preocupación de Sarkar con el elemento humano es lo que imparte universalidad a su tesis. Así, mientras que la evolución social según Marx se rige principalmente por las condiciones económicas, a Sarkar esta dinámica es impulsada por fuerzas que varían con el tiempo y el espacio: a veces la proeza física y la alta espiritualidad, a veces el intelecto aplicado a los dogmas y a veces el intelecto aplicado a la acumulación de capital (p. 38). [...] La línea principal de defensa de la hipótesis sarkaria es que a diferencia de los dogmas que ahora están en desacuerdo, no hace hincapié en un punto particular a la exclusión de todos los demás: se basa en la suma total de la experiencia humana – la totalidad de la naturaleza humana. Cada vez que un solo factor, por más importante y fundamental, es llamado a iluminar todo el pasado y por implicación el futuro, simplemente invita a la incredulidad, y después de una inspección más cercana, rechazo. Marx cometió esa locura, y en cierta medida Toynbee también. Ambos ofrecieron una presa fácil a los críticos, y el resultado es que hoy el determinismo histórico es considerado por la mayoría de los eruditos como una idea tan bancarrota que nunca puede ser solvente de nuevo.

Varios pensadores han argumentado que un estado comunista, por su propia naturaleza, erosionaría los derechos de sus ciudadanos debido a la postulada revolución violenta y dictadura del proletariado, su naturaleza colectivista, la confianza en las "masas" en lugar de los individuos, el materialismo histórico y la economía de planificación centralizada. Estos puntos también han sido debatidos por varios pensadores, quienes sostienen que actualmente vivimos en una dictadura de la burguesía y que el marxismo no es determinista.

El economista neoclásico norteamericano Milton Friedman sostuvo que la ausencia de una economía de libre mercado en el socialismo conduciría inevitablemente a un régimen político autoritario. La opinión de Friedman fue compartida por Friedrich Hayek, quien también creía que el capitalismo es una condición previa para que la libertad florezca en un estado-nación. David Harvey respondió a tales afirmaciones sugiriendo que el socialismo permite la libertad individual, afirmando que "el logro de las libertades individuales es, según he argumentado, un objetivo central de tales proyectos emancipadores. Pero ese logro requiere construir colectivamente una sociedad donde cada uno de nosotros tenga oportunidades y posibilidades de vida adecuadas para realizar cada una de nuestras propias potencialidades". Por el contrario, Jonathan Chait escribe que "los gobiernos marxistas pisotean los derechos individuales porque a la teoría marxista no le importan los derechos individuales. El marxismo es una teoría de justicia de clase... A diferencia del liberalismo, que considera los derechos como un bien de suma positiva que puede expandirse o contraerse para la sociedad en su conjunto, los marxistas (y otros críticos de izquierda del liberalismo) piensan en los derechos políticos como un conflicto de suma cero. O se ejercen en nombre de la opresión o en contra de ella."

Los anarquistas también han sostenido que el comunismo centralizado crearía inevitablemente coerción y dominación estatal. Mijail Bakunin creía que los regímenes marxistas conducirían al "control despótico del pueblo por una nueva y para nada numerosa aristocracia". Incluso si esta nueva aristocracia se hubiera originado entre las filas del proletariado, Bakunin sostuvo que su nuevo poder cambiaría fundamentalmente su visión de la sociedad y los llevaría así a "despreciar a las simples masas trabajadoras".

La economía marxista ha sido criticada por diversas razones. Algunos críticos señalan el análisis marxista del capitalismo, mientras que otros sostienen que el sistema económico propuesto por el marxismo es inviable.

También hay dudas de que la tasa de ganancia en el capitalismo tienda a caer como Marx predijo. En 1961, el economista marxista Nobuo Okishio ideó un teorema (el teorema de Okishio) que demuestra que si los capitalistas aplican técnicas de reducción de costos y si el salario real no aumenta, la tasa de ganancia debe aumentar.

La teoría del valor-trabajo es uno de los principios fundamentales del marxismo más criticados.

La Escuela Austriaca sostiene que esta teoría fundamental de la economía clásica es falsa y prefiere la posterior y moderna teoría subjetiva del valor propuesta por Carl Menger en su libro Principios de Economía. La Escuela Austriaca no fue la única en criticar la creencia marxista y clásica en la teoría del valor-trabajo. El economista británico Alfred Marshall atacó a Marx, diciendo: "No es cierto que el hilado de hilo en una fábrica [...] sea el producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el del empleador y los gerentes subordinados, y del capital empleado". Marshall señala al capitalista como el que sacrifica el dinero que podría estar usando ahora para invertir en negocios, que en última instancia producen trabajo. Según esta lógica, el capitalista contribuye al trabajo y la productividad de la fábrica porque retrasa su gratificación a través de la inversión. A través de la ley de la oferta y la demanda, Marshall atacó la teoría marxista del valor. Según Marshall, el precio o valor no está determinado solo por la oferta, sino por la demanda del consumidor. El trabajo contribuye al costo, pero también lo hacen los deseos y necesidades de los consumidores. El cambio de que el trabajo sea la fuente de todo valor a que las evaluaciones individuales subjetivas creen todo valor socava las conclusiones económicas de Marx y algunas de sus teorías sociales.

Shimshon Bichler y Jonathan Nitzan sostienen que la mayoría de los estudios que pretenden mostrar evidencia empírica de la teoría del valor-trabajo a menudo cometen errores metodológicos al comparar el valor total del trabajo con el precio total de múltiples sectores económicos, lo que da como resultado una fuerte correlación general, pero esto es una exageración estadística; los autores sostienen que las correlaciones entre el valor del trabajo y el precio en cada sector son a menudo muy pequeñas, si no insignificantes. Bichler y Nitzan también sostienen que debido a que es difícil cuantificar una forma de medir el trabajo abstracto, los investigadores se ven obligados a hacer suposiciones. Sin embargo, Bichler y Nitzan sostienen que estas suposiciones implican un razonamiento circular:

Lo más importante de estas hipótesis es que el valor de la fuerza de trabajo es proporcional a la tasa de salario real, que la proporción de capital variable a plusvalía se da por la relación de precios de los salarios a los beneficios, y ocasionalmente también que el valor del capital constante depreciado es igual a una fracción del precio monetario del capital. En otras palabras, el investigador asume precisamente lo que se supone que la teoría laboral del valor demostración.

El problema del cálculo económico es una crítica a la economía socialista o, más precisamente, a las economías socialistas planificadas y centralizadas. Fue propuesto por primera vez por el economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises en 1920 y posteriormente expuesto por Friedrich Hayek. El problema al que se hace referencia es el de cómo distribuir racionalmente los recursos en una economía. La solución del libre mercado es el mecanismo de precios, en el que las personas tienen la capacidad individual de decidir cómo se debe distribuir un bien en función de su disposición a dar dinero por él. El precio transmite información incorporada sobre la abundancia de recursos, así como su deseabilidad, lo que a su vez permite, sobre la base de decisiones consensuales individuales, realizar correcciones que eviten la escasez y los excedentes. Mises y Hayek argumentaron que esta es la única solución posible y que, sin la información proporcionada por los precios del mercado, el socialismo carece de un método para asignar racionalmente los recursos. El debate se prolongó durante los años 1920 y 1930 y los historiadores económicos han llegado a conocer ese período específico del debate como el debate del cálculo socialista. En la práctica, los estados socialistas como la Unión Soviética utilizaron técnicas matemáticas para determinar y fijar precios con resultados dispares.

Algunos críticos del socialismo sostienen que la distribución de los ingresos reduce los incentivos individuales para trabajar y, por lo tanto, los ingresos deberían individualizarse tanto como sea posible. Los críticos del socialismo han sostenido que en cualquier sociedad en la que todos tengan la misma riqueza no puede haber incentivos materiales para trabajar porque uno no recibe recompensas por el trabajo bien hecho. Además, sostienen que los incentivos aumentan la productividad de todas las personas y que la pérdida de esos efectos conduciría al estancamiento. En Principios de economía política (1848), John Stuart Mill dijo:

Es el error común de los socialistas pasar por alto la indolencia natural de la humanidad; su tendencia a ser pasivos, a ser esclavos de la costumbre, a persistir indefinidamente en un curso elegido. Que una vez alcancen cualquier estado de existencia que consideren tolerable, y el peligro de ser aprehendido es que se estancan por entonces; no se esforzarán para mejorar, y al dejar que sus facultades se oxidan, perderá incluso la energía necesaria para preservarlas del deterioro. La competencia puede no ser el mejor estímulo concebible, pero en la actualidad es necesario, y nadie puede prever el tiempo cuando no será indispensable para el progreso.

Sin embargo, más tarde modificó sus puntos de vista y se mostró más comprensivo con el socialismo, en particular con el fourierismo, añadiendo capítulos a sus Principios de economía política en defensa de una perspectiva socialista y de algunas causas socialistas. En esta obra revisada, también formuló la propuesta radical de abolir todo el sistema salarial en favor de un sistema salarial cooperativo. No obstante, algunas de sus opiniones sobre la idea de la tributación fija se mantuvieron, aunque de forma ligeramente atenuada.

El economista John Kenneth Galbraith ha criticado las formas comunales de socialismo que promueven el igualitarismo en términos de salarios o compensación por considerarlas poco realistas en sus supuestos sobre la motivación humana:

Esta esperanza [que recompensa igualitaria llevaría a un nivel más alto de motivación], una que se extendía mucho más allá de Marx, ha sido demostrada por la historia y la experiencia humana para ser irrelevante. Para bien o para mal, los seres humanos no se elevan a tales alturas. Las generaciones de socialistas y líderes socialmente orientados han aprendido esto a su decepción y más a menudo a su dolor. El hecho básico es claro: la buena sociedad debe aceptar a hombres y mujeres como son.

Edgar Hardcastle responde a esto diciendo: "Quieren trabajar y no necesitan más incentivo que el que les da el saber que es necesario trabajar para que la sociedad siga funcionando, y que ellos están desempeñando su papel en ella junto con sus semejantes". Continúa criticando lo que considera un doble rasero de los antisocialistas: "Observen cómo se oponen a que los desempleados reciban una miserable prestación sin tener que trabajar, pero nunca se oponen a que los millonarios (la mayoría de ellos en esa posición por herencia) puedan vivir en una ociosidad lujosa". Autores como Arnold Petersen sostienen que argumentos como estos son inexactos, ya que los cazadores-recolectores practicaban el comunismo primitivo sin problemas como estos.

Vladimir Karpovich Dmitriev, que escribió en 1898, Ladislaus von Bortkiewicz, que escribió en 1906-1907, y otros críticos posteriores han alegado que la teoría del valor de Karl Marx y la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia son internamente inconsistentes. En otras palabras, los críticos alegan que Marx sacó conclusiones que en realidad no se desprenden de sus premisas teóricas. Una vez que se corrigen esos errores, la conclusión de Marx de que el precio y la ganancia agregados están determinados por el valor agregado y la plusvalía (y son iguales a ellos) ya no es válida. Este resultado pone en tela de juicio su teoría de que la explotación de los trabajadores es la única fuente de ganancias.

Las acusaciones de inconsistencia han sido una característica destacada de la economía marxista y del debate que la rodea desde los años 1970. Andrew Kliman sostiene que, dado que las teorías internamente inconsistentes no pueden ser correctas, esto debilita la crítica de Marx a la economía política y a la investigación actual basada en ella, así como la corrección de las supuestas inconsistencias de Marx.

Entre los críticos que han alegado que se ha demostrado que Marx es internamente inconsistente se encuentran economistas marxistas y/o sraffianos, antiguos y actuales, como Paul Sweezy, Nobuo Okishio, Ian Steedman, John Roemer, Gary Mongiovi y David Laibman, quienes proponen que el campo se base en sus versiones correctas de la economía marxista en lugar de en la crítica de Marx a la economía política en la forma original en que la presentó y desarrolló en El Capital.

Los defensores de la interpretación temporal de la teoría del valor de Marx como sistema único (TSSI, por sus siglas en inglés), como Kliman, afirman que las supuestas inconsistencias son en realidad el resultado de una mala interpretación y argumentan que cuando la teoría de Marx se entiende como "temporal" y "de sistema único", las supuestas inconsistencias internas desaparecen. En un estudio reciente del debate, Kliman concluye que "las pruebas de inconsistencia ya no se defienden; todo el caso contra Marx se ha reducido a la cuestión interpretativa".

Se ha criticado al marxismo por ser irrelevante y muchos economistas han rechazado sus principios y supuestos básicos. John Maynard Keynes se refirió a El capital como "un libro de texto obsoleto que sé que no sólo es científicamente erróneo, sino que además no tiene interés ni aplicación para el mundo moderno". Según George Stigler, "los economistas que trabajan en la tradición marxista-sraffiana representan una pequeña minoría de los economistas modernos, y sus escritos prácticamente no tienen impacto en el trabajo profesional de la mayoría de los economistas en las principales universidades de habla inglesa". En una reseña de la primera edición de The New Palgrave Dictionary of Economics, Robert Solow lo criticó por enfatizar demasiado la importancia del marxismo en la economía moderna:

Marx era un pensador importante e influyente, y el marxismo ha sido una doctrina con influencia intelectual y práctica. El hecho es, sin embargo, que los economistas más serios de habla inglesa consideran la economía marxista como un callejón sin salida irrelevante.

Una encuesta nacional representativa realizada en 2006 entre profesores estadounidenses reveló que el 3% de ellos se identifican como marxistas. La proporción aumenta al 5% en las humanidades y es de alrededor del 18% entre los científicos sociales.

La crítica social se basa en la afirmación de que la concepción marxista de la sociedad es fundamentalmente errónea. Se han criticado las etapas marxistas de la historia, el análisis de clase y la teoría de la evolución social. Jean-Paul Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y que nunca podría montar una revolución, pero continuó defendiendo las creencias marxistas. Según el libro Reflexiones sobre un siglo devastado del historiador británico Robert Conquest, Marx fue incapaz de ubicar a la sociedad asiática en las etapas de desarrollo de esclavismo, feudal, capitalista y socialista y, como resultado, la sociedad asiática, donde vivió gran parte de la población mundial durante miles de años, estaba "fuera de equilibrio".

Si bien Karl Marx abogó por una mayor capacidad democrática de los ciudadanos, algunas ramas del marxismo han sido criticadas por limitar la democracia. El centralismo democrático como estructura de organización interna de algunos partidos marxistas ha sido criticado por priorizar la centralización por sobre la democracia.

Los argumentos contra el marxismo suelen basarse en razonamientos epistemológicos. En concreto, varios críticos han sostenido que Marx o sus seguidores tienen un enfoque erróneo de la epistemología.

Según Leszek Kołakowski, las leyes de la dialéctica que se encuentran en la base misma del marxismo son fundamentalmente erróneas: algunas son "truismos sin contenido marxista específico", otras "dogmas filosóficos que no pueden demostrarse por medios científicos" y otras son simplemente "tonterías". Algunas "leyes" marxistas son vagas y pueden interpretarse de diferentes maneras, pero estas interpretaciones generalmente también caen en una de las categorías de defectos antes mencionadas. Sin embargo, Ralph Miliband replicó que Kolakowski tenía una comprensión errónea del marxismo y su relación con el leninismo y el estalinismo.

El economista Thomas Sowell escribió en 1985:

Lo que Marx logró fue producir una visión tan completa, dramática y fascinante que podría soportar innumerables contradicciones empíricas, refutaciones lógicas y revulsiones morales a sus efectos. La visión marxiana tomó la complejidad abrumadora del mundo real e hizo que las partes cayeran en su lugar, de una manera que era intelectualmente estimulante y confería tal sentido de superioridad moral que los opositores podían ser simplemente etiquetados y despedidos como leprosos morales o reaccionarios ciegos. El marxismo fue –y permanece – un poderoso instrumento para la adquisición y mantenimiento del poder político.

Muchos académicos destacados, como Karl Popper, David Prychitko, Robert C. Allen y Francis Fukuyama, sostienen que muchas de las predicciones de Marx han fracasado. Marx predijo que los salarios tenderían a depreciarse y que las economías capitalistas sufrirían crisis económicas cada vez más graves que llevarían al derrocamiento definitivo del sistema capitalista. La revolución socialista se produciría primero en las naciones capitalistas más avanzadas y, una vez establecida la propiedad colectiva, desaparecerían todas las fuentes de conflicto de clases. En lugar de las predicciones de Marx, las revoluciones comunistas tuvieron lugar en regiones subdesarrolladas de América Latina y Asia en lugar de en países industrializados como Estados Unidos o el Reino Unido.

Popper ha argumentado que tanto el concepto del método histórico de Marx como su aplicación son infalsificables y, por lo tanto, es una pseudociencia cuya verdad o falsedad no se puede demostrar:

La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, en última instancia adoptó esta práctica soothsaying. En algunas de sus anteriores formulaciones (por ejemplo, en el análisis de Marx sobre el carácter de la 'revolución social venidera') sus predicciones fueron testables, y de hecho falsificadas. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como las pruebas para que estuvieran de acuerdo. De esta manera rescataron la teoría de la refutación; pero lo hicieron al precio de adoptar un dispositivo que lo hizo irrefutable. Así dieron un "retorno convencionalista" a la teoría; y por esta estratagema destruyeron su afirmación mucho anunciada al status científico.

Popper creía que el marxismo había sido inicialmente científico, en el sentido de que Marx había postulado una teoría que era genuinamente predictiva. Cuando las predicciones de Marx no se confirmaron en la práctica, Popper sostiene que la teoría se salvó de la falsación mediante la adición de hipótesis ad hoc que intentaron hacerla compatible con los hechos. De este modo, una teoría que inicialmente era genuinamente científica degeneró en un dogma pseudocientífico. Popper estaba de acuerdo con la infalsabilidad general de las ciencias sociales, pero en cambio la utilizó como argumento contra la planificación central y las ideologías historiográficas omnímodas. Popper dedicó mucha atención a diseccionar la práctica de utilizar la dialéctica en defensa del pensamiento marxista, que fue la misma estrategia empleada por V.A. Lektorsky en su defensa del marxismo contra las críticas de Popper. Entre las conclusiones de Popper estaba que los marxistas usaban la dialéctica como un método para eludir y evadir las críticas, en lugar de realmente responderlas o abordarlas:

Hegel pensó que la filosofía se desarrolla; sin embargo su propio sistema era permanecer la última y más alta etapa de este desarrollo y no podía ser superada. Los marxistas adoptaron la misma actitud hacia el sistema marxiano. Por lo tanto, La actitud antidogmática de Marx existe sólo en la teoría y no en la práctica del marxismo ortodoxo, y la dialéctica es utilizada por los marxistas, siguiendo el ejemplo de la Anti-Dühring de Engels, principalmente para los propósitos de la apologética, para defender el sistema marxista contra la crítica. Como regla, los críticos son denunciados por su falta de comprensión de la ciencia dialéctica o proletaria, o por ser traidores. Gracias a la dialéctica la actitud antidogmática ha desaparecido, y el marxismo se ha establecido como un dogmatismo lo suficientemente elástico, utilizando su método dialéctico, para evadir cualquier ataque posterior. Se ha convertido así en lo que he llamado dogmatismo reforzado.

Bertrand Russell ha criticado la creencia de Marx en el progreso como ley universal, calificándola de poco científica. Russell afirmó: «Marx se declaraba ateo, pero conservaba un optimismo cósmico que sólo el teísmo podía justificar». Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de Marx.

Murray Rothbard ha criticado el marxismo de la epistemología religiosa cuando las predicciones marxistas fallan.

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• Crítica del gobierno del partido comunista
• Crítica del socialismo
• Problema de transformación

• Marx y totalitarismo
• Principales Corrientes del marxismo. Volumen I: Los Fundadores, Volumen II: La Edad Dorada, Volumen III: La crítica desintegración de Leszek Kołakowski
• La Sociedad Abierta y sus enemigos. Volumen II: La marea alta de la profecía (Hegel, Marx y la Aftermath) crítica de Karl Popper
• Ciencia y Pseudociencia (transcript) Archivado 2010-05-10 en el Wayback Machine incluye una crítica por Imre Lakatos
• Marxismo como Pseudo-ciencia de Ernest Van Den Haag
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