Crítica del juicio

La Crítica del Juicio (alemán: Kritik der Urteilskraft), también traducida como Crítica del poder de juicio, es un libro de 1790 del filósofo alemán Immanuel Kant. A veces denominada "tercera crítica", la Crítica del juicio sigue a la Crítica de la razón pura (1781) y a la Crítica de la razón práctica. Razón (1788).

Contexto

La Crítica del juicio de Immanuel Kant es la tercera crítica del proyecto crítico de Kant iniciado en la Crítica de la razón pura y la Crítica de la Razón Práctica (la Primera y la Segunda Crítica, respectivamente). El libro se divide en dos secciones principales: la Crítica del juicio estético y la Crítica del juicio teleológico, y también incluye una amplia descripción general de la totalidad del juicio de Kant. Sistema crítico, dispuesto en su forma final. La llamada Primera Introducción no se publicó durante la vida de Kant, ya que Kant escribió una sustitución de la publicación.

El proyecto crítico, el de explorar los límites y condiciones del conocimiento, ya había producido la Crítica de la razón pura, en la que Kant defendía una estética trascendental, un enfoque de los problemas de la percepción en donde se argumenta que el espacio y el tiempo no son objetos. La Primera Crítica sostiene que el espacio y el tiempo proporcionan formas en las que la mente del sujeto observador organiza y estructura el mundo sensorial. El resultado final de esta investigación en la Primera Crítica es que existen ciertas antinomias fundamentales en el uso dialéctico de la Razón, más particularmente que hay una completa incapacidad para favorecer, por un lado, el argumento de que todo comportamiento y pensamiento está determinado por causas externas., y por otro, que existe una verdadera relación "espontánea" principio causal en acción en el comportamiento humano.

La primera posición, la del determinismo causal, es adoptada, en opinión de Kant, por científicos empíricos de todo tipo; es más, condujo a la Idea (quizás nunca plenamente realizada) de una ciencia final en la que todo el conocimiento empírico podría sintetizarse en una explicación causal plena y completa de todos los acontecimientos posibles para el mundo.

La segunda posición, la de causalidad espontánea, es adoptada implícitamente por todas las personas cuando participan en un comportamiento moral; esta posición se explora más a fondo en la Crítica de la razón práctica.

La Crítica del Juicio constituye una discusión sobre el lugar del Juicio mismo, que debe superponerse tanto al Entendimiento ("Verstand") (cualquiera que opere dentro de un marco determinista) como al Razón ("Vernunft") (que opera sobre la base de la libertad).

Introducción a la crítica del juicio

La primera parte de la Crítica del juicio estético de Kant presenta lo que Kant llama los cuatro momentos del "juicio del gusto". Kant los da en secuencia como el (1) Primer Momento. Del Juicio del Gusto: Momento de la Calidad"; (2) Segundo Momento. Del juicio del gusto: momento de la cantidad"; (3) Tercer Momento: Del Juicio del Gusto: Momento de la Relación de los fines sometidos a Revisión en tales Juicios"; y (4) Cuarto Momento: Del Juicio del Gusto: Momento de la Modalidad del Deleite en el Objeto". Después de la presentación de los cuatro momentos del Juicio del Gusto, Kant comienza su discusión del Libro 2 de la Tercera Crítica titulado Analítica de lo Sublime.

Juicio estético

La primera parte del libro analiza los cuatro posibles juicios reflexivos estéticos: lo agradable, lo bello, lo sublime y lo bueno. Kant deja claro que estos son los únicos cuatro juicios reflexivos posibles, ya que los relaciona con el Cuadro de juicios de la Crítica de la razón pura.

"Juicios reflexivos" difieren de los juicios determinativos (los de las dos primeras críticas). En el juicio reflexivo buscamos encontrar universales desconocidos para particulares dados; mientras que en el juicio determinativo simplemente subsumimos particulares dados bajo universales que ya son conocidos, como lo expresa Kant:

Es entonces una cosa decir, "la producción de ciertas cosas de la naturaleza o la de la naturaleza colectiva sólo es posible a través de una causa que se determina a sí misma a la acción según el diseño"; y otra decir, "Puedo según la constitución peculiar de mi juez de facultades cognitivas acerca de la posibilidad de estas cosas y su producción, de ninguna otra manera que concebir para esta causa una obra según el diseño, es decir, un Ser causal que es productiva de una inteligencia analógica". En el primer caso deseo establecer algo concerniente al Objeto, y estoy obligado a establecer la realidad objetiva de un concepto asumido; en este último, la Razón sólo determina el uso de mis facultades cognitivas, conforme a sus peculiaridades y a las condiciones esenciales de su alcance y sus límites. Así, el principio anterior es una propuesta objetiva para el fallo determinante, este último meramente una propuesta subjetiva para el juicio reflexivo, es decir, una máxima que la razón le prescribe.

Lo agradable es un juicio puramente sensorial: juicios del tipo "Este bistec está bueno" o "Esta silla es blanda." Se trata de juicios puramente subjetivos, basados únicamente en la inclinación.

El bien es esencialmente un juicio de que algo es ético – el juicio de que algo se ajusta a la ley moral, que, en el sentido kantiano, es esencialmente una afirmación de modalidad – una coherencia con una noción fija y absoluta de razón. En muchos sentidos, es lo opuesto absoluto de lo agradable, en el sentido de que es un juicio puramente objetivo: las cosas son morales o no lo son, según Kant.

Los dos juicios restantes, el bello y el sublime, difieren tanto de lo agradable como de lo bueno. Son lo que Kant llama “universal subjetivo”; juicios. Este término aparentemente contradictorio significa que, en la práctica, los juicios son subjetivos y no están ligados a ningún concepto absoluto y determinado. Sin embargo, el juicio de que algo es bello o sublime se hace con la creencia de que otras personas deberían estar de acuerdo con ese juicio, aunque se sepa que muchos no lo estarán. La fuerza de este "debería" proviene de una referencia a un sensus communis: una comunidad de gustos. Hannah Arendt, en sus Conferencias sobre la filosofía política de Kant, sugiere la posibilidad de que este sensus communis pueda ser la base de una teoría política marcadamente diferente de la uno que Kant expone en la Metafísica de la moral.

El concepto central del análisis de Kant sobre el juicio de belleza es lo que llamó el ″juego libre″ entre los poderes cognitivos de la imaginación y la comprensión. Llamamos bello a un objeto porque su forma se adapta a nuestras capacidades cognitivas y permite ese ″juego libre″ (§22) cuya experiencia nos resulta placentera. El juicio de que algo es bello es una afirmación de que posee la "forma de finalidad" — es decir, que parece haber sido diseñado con un propósito, aunque no tenga ninguna función práctica aparente. Tampoco necesitamos tener un concepto determinado de un objeto para encontrarlo bello (§9). En este sentido, Kant distingue además entre belleza libre y adherente. Mientras que los juicios de belleza libre se hacen sin tener un concepto determinado para el objeto que se juzga (por ejemplo, un adorno o una línea bien formada), un juicio de belleza es adherente si tener en mente un concepto determinado (por ejemplo, un caballo bien formado que sea reconocido como tal). La principal diferencia entre estos dos juicios es que el propósito o uso del objeto no juega ningún papel en el caso de la belleza libre. Por el contrario, los juicios adherentes sobre la belleza sólo son posibles si el objeto no es inadecuado para su propósito.

El juicio de que algo es sublime es un juicio de que está más allá de los límites de la comprensión, que es un objeto de miedo. Sin embargo, Kant deja claro que el objeto no debe ser realmente amenazante: simplemente debe reconocerse que merece miedo.

La visión de Kant de lo bello y lo sublime se lee con frecuencia como un intento de resolver uno de los problemas que quedaron tras su descripción de la ley moral en la Crítica de la razón práctica: a saber, que es imposible probar que tenemos libre albedrío y, por tanto, imposible probar que estamos obligados por la ley moral. Tanto lo bello como lo sublime parecen referirse a algún orden nouménico externo y, por tanto, a la posibilidad de un yo nouménico que posea libre albedrío.

En esta sección de la crítica, Kant también establece una facultad de la mente que es, en muchos sentidos, la inversa del juicio: la facultad del genio. Mientras que el juicio permite determinar si algo es bello o sublime, el genio permite producir lo que es bello o sublime.

Teleología

La segunda mitad de la Crítica analiza el juicio teleológico. Esta manera de juzgar las cosas según sus fines (telos: fin en griego) está lógicamente conectada con la primera discusión, al menos sobre la belleza, pero sugiere una especie de (auto-)finalidad (es decir, significado conocido). por uno mismo).

Kant escribe sobre lo biológico como teleológico, afirmando que hay cosas, como los seres vivos, cuyas partes existen por el bien de su todo y su todo por el bien de sus partes. Esto le permite abrir una brecha en el mundo físico: dado que estos seres "orgánicos" Las cosas no pueden someterse a las reglas que se aplican a todas las demás apariencias, ¿qué vamos a hacer con ellas?

Kant dice explícitamente que si bien las explicaciones causales eficientes son siempre las mejores (x causa y, y es el efecto de x), es absurdo esperar que aparezca "otro Newton" ¿Quién podría explicar una brizna de hierba sin invocar la teleología, por lo que lo orgánico debe explicarse "como si" se constituyó como teleológico. Esta parte de la Crítica es, desde algunas teorías modernas, donde Kant es más radical; postula al hombre como fin último, es decir, que todas las demás formas de la naturaleza existen con el fin de su relación con el hombre, directa o no, y que el hombre queda fuera de esto debido a su facultad de razón. Kant afirma que la cultura se convierte en la expresión de esto, que es el fin teleológico más elevado, ya que es la única expresión de la libertad humana fuera de las leyes de la naturaleza. El hombre también cobra el lugar como fin teleológico supremo por su capacidad de moralidad, o razón práctica, lo que se enmarca en el sistema ético que Kant propone en la Crítica de la razón práctica y la Principios fundamentales de la metafísica de las costumbres.

Kant intentó legitimar categorías intencionales en las ciencias de la vida, sin un compromiso teológico. Reconoció que el concepto de propósito tiene valor epistemológico para la finalidad, al tiempo que negó sus implicaciones sobre las intenciones creativas en la vida y la fuente del universo. Kant describió los propósitos naturales como seres organizados, lo que significa que el principio de conocimiento presupone a las criaturas vivientes como entidades con fines. A esta suposición la llamó concepto de finalidad como uso regulativo, que satisface la especificidad del conocimiento de los seres vivos. Este marco heurístico afirma que hay un principio de teleología en la fuente del propósito y son los dispositivos mecánicos del organismo original individual, incluida su herencia. Estas entidades parecen autoorganizarse en patrones. Las ideas de Kant permitieron a Johann Friedrich Blumenbach y sus seguidores formular la ciencia de los tipos (morfología) y justificar su autonomía.

Kant sostuvo que no había ningún propósito representado en el juicio estético de la belleza de un objeto. Un juicio puramente estético excluye el propósito del objeto.

Influencias

Aunque Kant sostiene constantemente que la mente humana no es una "comprensión intuitiva" (algo que crea los fenómenos que conoce), varios de sus lectores (empezando por Fichte y culminando con Schelling) creían que debía ser (y a menudo darle crédito a Kant).

Las discusiones de Kant sobre esquemas y símbolos al final de la primera mitad de la Crítica del juicio también plantean preguntas sobre la forma en que la mente representa sus objetos para sí misma y, por lo tanto, son fundamentales para una comprensión del desarrollo de gran parte de la filosofía continental de finales del siglo XX: se sabe que Jacques Derrida estudió el libro extensamente.

En Verdad y método (1960), Hans-Georg Gadamer rechaza la estética kantiana por considerarla ahistórica en su desarrollo de una hermenéutica con base histórica.

Comentarios de Schopenhauer

Schopenhauer señaló que Kant se preocupaba por el análisis de conceptos abstractos, más que por los objetos percibidos. "…no parte de lo bello en sí, del objeto de percepción directo y bello, sino del juicio [la afirmación de alguien] sobre lo bello…."

Kant estaba muy interesado, en todas sus críticas, en la relación entre las operaciones mentales y los objetos externos. "Le llama especialmente la atención la circunstancia de que tal juicio es evidentemente la expresión de algo que ocurre en el sujeto, pero que, sin embargo, es tan universalmente válido como si se tratara de una cualidad del objeto". Es esto lo que le impactó, no la belleza misma."

La forma del libro es el resultado de concluir que la belleza se puede explicar examinando el concepto de idoneidad. Schopenhauer afirmó que “así tenemos la extraña combinación del conocimiento de lo bello con el de la idoneidad de los cuerpos naturales en una facultad de conocimiento llamada poder de juicio, y el tratamiento de dos temas heterogéneos en un solo libro."

Kant es inconsistente, según Schopenhauer, porque "…después de haber sido repetido incesantemente en la Crítica de la razón pura que el entendimiento es la capacidad de juzgar, y después de que las formas de sus juicios se convierten en la piedra fundamental de toda la filosofía, ahora aparece un poder de juicio bastante peculiar que es completamente diferente de esa capacidad."

Con respecto al juicio teleológico, Schopenhauer afirmó que Kant intentó decir sólo esto: "…aunque los cuerpos organizados necesariamente nos parecen construidos de acuerdo con una concepción de propósito que los precedió, esto todavía no justifica que supongamos que es objetivamente así." Esto está de acuerdo con la preocupación habitual de Kant por la correspondencia entre subjetividad (la forma en que pensamos) y objetividad (el mundo externo). Nuestras mentes quieren pensar que los cuerpos naturales fueron creados por una inteligencia decidida, como la nuestra.