Crítica del Islam

Crítica del Islam, incluyendo las creencias, prácticas y doctrinas islámicas, pueden tomar muchas formas, incluyendo críticas académicas, críticas políticas, críticas religiosas y opiniones personales.

Las críticas al Islam han estado presentes desde sus etapas de formación, con las primeras desaprobaciones registradas por parte de cristianos, judíos y algunos ex musulmanes como Ibn al-Rawandi. Posteriormente, el propio mundo musulmán enfrentó críticas tras los ataques del 11 de septiembre.

Las críticas se han dirigido a la vida de Mahoma, el profeta del Islam, tanto en su vida pública como personal. Los críticos también discuten cuestiones relacionadas con la autenticidad y la moralidad de las escrituras del Islam, tanto el Corán como los hadices. Las críticas también han incluido prácticas históricas, como también se ha criticado el reconocimiento de la esclavitud como institución. así como el imperialismo árabe, impactando las culturas indígenas. La escuela de pensamiento shafí ha sido criticada por su apoyo a la mutilación genital femenina. Más recientemente, las creencias islámicas sobre los orígenes humanos, la predestinación, la existencia de Dios y la naturaleza de Dios han recibido críticas por sus aparentes inconsistencias filosóficas y científicas.

Otras críticas se centran en el trato dado a las personas dentro de los países modernos de mayoría musulmana, incluidas cuestiones relacionadas con los derechos humanos en el mundo islámico, particularmente en relación con la aplicación de la ley islámica. En 2014, alrededor de una cuarta parte de los países y territorios del mundo (26%) tenían leyes o políticas contra la blasfemia y (13%) contra la apostasía. En 2017, 13 países musulmanes tenían la pena de muerte por apostasía o blasfemia. En medio de la adopción contemporánea del multiculturalismo, ha habido críticas sobre cómo el Islam puede afectar la voluntad o capacidad de los inmigrantes musulmanes para asimilarse en las naciones anfitrionas.

Antecedentes históricos

Las primeras críticas escritas al Islam que se conservan se encuentran en los escritos de cristianos, como Juan de Damasco, que estaba familiarizado con el Islam y el árabe, que estuvo bajo el temprano dominio del califato islámico. Otros críticos tempranos notables del Islam incluyeron a Abu Isa al-Warraq, un erudito y crítico del Islam del siglo IX, Ibn al-Rawandi, un ateo del siglo IX, que repudió el Islam y criticó la religión en general, al-Ma'arri , un poeta árabe del siglo XI y crítico de todas las religiones conocido por su veganismo y antinatalismo y Abu Bakr al-Razi, médico, filósofo y alquimista persa que vivió durante la Edad de Oro islámica. Fue crítico con los conceptos de profecía y revelación en el Islam. De manera similar, los judíos transmitieron críticas a Mahoma mediante tradiciones orales.

Ha habido varios críticos y escépticos notables del Islam dentro del mundo islámico, incluido el poeta ciego al-Ma'arri, cuya poesía era conocida por su "pesimismo generalizado". Calificó a las religiones en general como “malas hierbas nocivas”; y creía que el Islam no tiene el monopolio de la verdad. En 1280 EC, el filósofo judío Ibn Kammuna criticó al Islam en su libro Examen de las tres religiones.

Durante la Edad Media, los funcionarios de la iglesia cristiana comúnmente representaban al Islam como idolatría o una religión falsa impulsada por Satanás. En los siglos XVIII y XIX en Europa, algunos académicos intentaron exotizar el Islam retratándolo como una religión oriental distinta de Occidente y de las religiones del judaísmo y el cristianismo. Otros lo clasificaron como una religión "semítica" religión, en contraste con las religiones indoeuropeas, que incluían el cristianismo. Muchos académicos de los siglos XIX y XX se refirieron al Islam como mahometanismo, lo que les permitió criticar al Islam criticando las acciones de Mahoma. Tales críticas consideraron al Islam sólo como un derivado del cristianismo y no, como el propio Islam afirma, como el sucesor de los monoteísmos abrahámicos, en contraste con la idea cristiana de la perfección de Cristo. Por el contrario, hoy en día muchos académicos estudian el Islam como una religión abrahámica en relación con el judaísmo y el cristianismo.

Puntos de crítica

La expansión del Islam

En un supuesto diálogo entre el emperador bizantino Manuel II Palaiologos (r. 1391–1425) y un erudito persa, el emperador criticó al Islam como una fe difundida por la espada. Esto coincide con la visión común en Europa durante el período de la Ilustración sobre el Islam, entonces sinónimo del Imperio Otomano, como una religión sangrienta, despiadada e intolerante. Más recientemente, en 2006, una declaración similar de Manuel II, citada públicamente por el Papa Benedicto XVI, provocó una respuesta negativa de figuras musulmanas que vieron los comentarios como una caracterización insultante y errónea del Islam. En este sentido, el reformador social indio Pandit Lekh Ram (m. 1897) pensaba que el Islam había crecido a través de la violencia y el deseo de riqueza, mientras que el autor nigeriano Wole Soyinka considera el Islam como una "superstición" que se propaga principalmente con violencia y fuerza.

Esta "conquista por la espada" A esta tesis se oponen algunos historiadores que consideran el desarrollo transregional del Islam como un fenómeno complejo y multifacético. La primera ola de expansión, la migración de los primeros musulmanes a Medina para escapar de la persecución en La Meca y la posterior conversión de Medina, fue efectivamente pacífica. En los años siguientes, los musulmanes se defendieron de las frecuentes incursiones de La Meca hasta la rendición pacífica de La Meca en 630. En el momento de su muerte en 632, muchas de las tribus árabes habían formado alianzas políticas con Mahoma y adoptaron el Islam pacíficamente, lo que También allanó el camino para las posteriores conquistas de Siria, Irán, Egipto y el norte de África tras la muerte de Mahoma. Sin embargo, el Islam siguió siendo a menudo una religión minoritaria en los territorios conquistados durante varios siglos después de las oleadas iniciales de conquista, lo que indica que la conquista de territorios más allá de la Península Arábiga no resultó instantáneamente en grandes conversiones al Islam.

Otras religiones ' vistas

Muchos de los primeros autores cristianos veían el Islam como una herejía cristiana o una forma de idolatría y a menudo lo explicaban en términos apocalípticos. Criticaron al Islam como una religión material, más que espiritual, por sus descripciones sensuales del paraíso, a pesar de que tales descripciones estaban presentes en el cristianismo primitivo, como se ve en los escritos de Ireneo, un obispo del siglo II. La Biblia también implica ideas similares, como beber vino en el Evangelio de Mateo. Más tarde, sin embargo, las doctrinas del teólogo católico Agustín de Hipona (m. 430) condujeron a la amplio repudio a los placeres corporales en esta vida y en la otra vida.

El Papa Inocencio III (m. 1216) pensó que muchos hombres fueron seducidos por Mahoma para placer de la carne. El apologista cristiano G. K. Chesterton criticó al Islam como una herejía o parodia del cristianismo, David Hume (m. 1776 ), naturalista y escéptico, consideraba que las religiones monoteístas eran más "cómodas para la razón" que el politeísmo, pero también encontró que el Islam es más "despiadado" que el cristianismo. El obispo ortodoxo griego Pablo de Antioquía aceptó a Mahoma como profeta, pero no consideró que su misión fuera universal y consideró la ley cristiana superior a la ley islámica. En su libro, La fuente de la sabiduría, Juan de Damasco (m. 749) afirma que Mahoma fue influenciado por un monje arriano. También veía las doctrinas islámicas como nada más que una mezcolanza extraída de la Biblia. Maimónides, un rabino del siglo XII, no cuestionó el estricto monoteísmo del Islam, pero criticó la política práctica de los regímenes musulmanes y consideró que la ética y la política islámicas eran inferiores a las de sus homólogos judíos. Escritos apologéticos, atribuidos al filósofo Abd-Allah ibn al-Muqaffa (m.  c. 756), no sólo defendió el maniqueísmo contra el Islam, sino que también criticó el concepto islámico de Dios. Ignoró a la deidad coránica como una entidad demoníaca injusta, tiránica, irracional y malévola. El filósofo judío Ibn Kammuna (m. 1284) razonó que la Sharia era incompatible con los principios de justicia. , y que esto socava la noción de que Mahoma era el hombre perfecto: "No hay pruebas de que Mahoma alcanzara la perfección y la capacidad de perfeccionar a otros, como se afirma".

En su ensayo El Islam a través de los ojos occidentales, el crítico cultural Edward Said sugiere que la visión occidental del Islam es particularmente hostil por una variedad de razones religiosas, psicológicas y políticas, todas ellas derivadas de un sentido y #34;que en lo que respecta a Occidente, el Islam representa no sólo un competidor formidable sino también un desafío tardío para el cristianismo." En su opinión, la base general del pensamiento orientalista forma una estructura de estudio en la que el Islam se coloca en una posición inferior como objeto de estudio, formando así un sesgo considerable en los escritos orientalistas como consecuencia de la actitud de los eruditos. composición cultural.

Escritura

Crítica al Corán

Durante la vida de Mahoma, el Corán se conservó principalmente de forma oral y la compilación escrita de todo el Corán en su forma actual tuvo lugar entre 150 y 300 años después, según algunas fuentes. Alternativamente, otros creen que el Corán fue compilado poco después de la muerte de Mahoma en 632 y canonizado al final del califato de Uthman (r.  644–656). Los críticos cuestionan la idea de que el Corán es perfecto e imposible de imitar, como se afirma en el propio Corán. Una de esas críticas es que las frases sobre Dios en el Corán a veces van seguidas inmediatamente de aquellas en las que Dios es el hablante. Una leyenda, probablemente desarrollada en el siglo X, afirma que Mahoma fue enseñado e influenciado por un maestro judío. El historiador moderno John Wansbrough cree que el Corán es en parte una redacción de otras escrituras sagradas, en particular las escrituras judeocristianas. El teólogo cristiano Philip Schaff (m. 1893) elogia el Corán por su belleza poética, su fervor religioso, y sabio consejo, pero lo considera mezclado con "absurdos, grandilocuencia, imágenes sin significado y baja sensualidad". El periodista iraní Ali Dashti (m. 1982) criticó el Corán, diciendo que "el el hablante no puede haber sido Dios" en ciertos pasajes. De manera similar, el autor secular Ibn Warraq da la Sura al-Fatiha como ejemplo de un pasaje que está "claramente dirigido a Dios, en forma de oración". Ibn Mas'ud, un compañero de Mahoma, pensó que al-Fatiha y otros dos pequeños sura</span Las palabras no eran parte del Corán, sino las palabras de Mahoma. El orientalista Gerd Puin cree que el Corán contiene muchos versículos que son incomprensibles, opinión rechazada por los musulmanes y muchos otros orientalistas. Algunas sentencias divinas en el Corán también son contradictorias, aunque el propio Corán lo explica como una abrogación: "Dios borra / o confirma lo que Él quiere". Según algunos relatos históricos antiguos, Mahoma fue engañado temporalmente por Satanás para que recitara dos versos en alabanza a los ídolos en lugar de los dos versículos coránicos 53:19-20. Un argumento para la invención de esta historia es que su lucha contra la idolatría fue consistentemente la misión definitoria de la carrera profética de Mahoma. Si hubiera elogiado públicamente a los ídolos, según cuenta la historia, hasta el punto de ganarse el apoyo de la élite pagana de La Meca, sus antiguos enemigos acérrimos, ciertamente habría perdido su credibilidad y sus seguidores. Apología de al-Kindy, una obra polémica medieval, describe las narrativas del Corán como "todas mezcladas y entremezcladas" y considera esto como "evidencia de que muchas manos diferentes han estado trabajando en ello".

Fuentes preexistentes

Los críticos señalan varias fuentes preexistentes para argumentar en contra de la narrativa tradicional de la revelación de Dios. Algunos estudiosos han calculado que un tercio del Corán tiene orígenes cristianos preislámicos. Aparte de la Biblia, el Corán se basa en varias fuentes apócrifas y legendarias, como el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio del Pseudo-Mateo y varios evangelios de la infancia. Varias narraciones se basan en leyendas judías del Midrash Tanhuma, como la narración de Caín aprendiendo a enterrar el cuerpo de Abel en el Corán 5:31. Norman Geisler sostiene que la dependencia del Corán de fuentes preexistentes es una evidencia de un origen puramente humano. Richard Carrier considera esta dependencia de fuentes cristianas preislámicas como evidencia de que el Islam derivó de una secta del cristianismo observante de la Torá.

Crítica del Hadiz

Se ha sugerido que existen en torno al Hadith (tradiciones musulmanas relacionadas con la Sunnah (palabras y hechos) de Mahoma) tres fuentes principales de corrupción: conflictos políticos, prejuicios sectarios y el deseo de traducir el significado subyacente, en lugar de las palabras originales palabra por palabra.

Los críticos musulmanes del hadiz, los coranistas, rechazan la autoridad del hadiz por motivos teológicos, señalando versículos del propio Corán: "No hemos omitido nada del Libro" , declarando que todas las instrucciones necesarias se pueden encontrar en el Corán, sin referencia al Hadiz. Afirman que seguir el Hadiz ha llevado a la gente a desviarse del propósito original de la revelación de Dios a Mahoma: la adhesión únicamente al Corán. Ghulam Ahmed Pervez estaba entre estos críticos y fue denunciado por miles de clérigos ortodoxos como 'kafir', no creyentes. En su obra Maqam-e Hadith consideró que cualquier hadiz que vaya en contra de las enseñanzas del Corán se había atribuido falsamente al Profeta. Kassim Ahmad en su "Hadith: una reevaluación" sugirió que "los hadices son sectarios, contrarios a la ciencia, a la razón y a las mujeres".

Según John Esposito, "los estudiosos occidentales modernos han cuestionado seriamente la historicidad y autenticidad del hadiz", y Joseph Schacht "no encontró evidencia de tradiciones legales. antes de 722," de lo cual Schacht concluyó que "la Sunna del Profeta no son las palabras y los hechos del Profeta, sino material apócrifo" que data de más tarde. Otros estudiosos, sin embargo, como Wilferd Madelung, han argumentado que "el rechazo generalizado como ficción tardía es injustificado". Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos, pero creen que a través de los eruditos & # 39; trabajo, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida.

Falta de evidencia secundaria

La visión tradicional del Islam también ha sido criticada por la falta de evidencia que la respalde, como la falta de evidencia arqueológica y discrepancias con fuentes literarias no musulmanas. En la década de 1970, lo que se ha descrito como una "ola de académicos escépticos" cuestionó gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. Argumentaron que la tradición histórica islámica había sido muy corrompida en su transmisión. Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas, inscripciones y fuentes no islámicas. El mayor de este grupo fue John Wansbrough. Gerd R. Puin, al investigar los manuscritos de Saná, notó ordenamientos de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos de ortografía raros y sugirió que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto que cambiaba con el tiempo y no uno que permanecía igual.

Crítica a Mahoma

El misionero cristiano Segismundo Koelle y el ex musulmán Ibn Warraq han criticado las acciones de Mahoma como inmorales. En un caso, el poeta judío Ka'b ibn al-Ashraf provocó que la tribu de los Quraysh de La Meca luchara contra los musulmanes y escribiera poesía erótica sobre sus mujeres, y aparentemente estaba conspirando para asesinar a Mahoma. Mahoma pidió a sus seguidores que mataran a Ka'b y, en consecuencia, fue asesinado por Muhammad ibn Maslama, uno de los primeros musulmanes. Estas críticas fueron respondidas por el islamista William M. Watt, quien sostiene, sobre la base del relativismo moral, que Mahoma debería ser juzgado por los estándares y normas de su propia época y geografía, en lugar de los nuestros. El filósofo escocés David Hume (m. 1776) describe el Corán como una "actuación absurda" #34; de un "presunto profeta" que carecía de "un justo sentimiento de moralidad". El poema épico Divina Comedia del siglo XIV del poeta italiano Dante Alighieri contiene imágenes difamatorias de Mahoma, representándolo en el octavo círculo del infierno, junto con su primo y yerno Ali ibn Abi Talib. Dante no culpa al Islam en su conjunto, pero acusa a Mahoma de cisma por establecer otra religión después del cristianismo. Algunos escritores eclesiásticos medievales describieron a Mahoma como poseído por Satanás, un "precursor del Anticristo" o el mismo Anticristo. En la misma línea, Tultusceptru de libro domni Metobii, un manuscrito andaluz de origen desconocido, describe cómo Mahoma (llamado Ozim, de Hashim) fue engañado por Satanás para que adulterara una revelación divina originalmente pura: Dios estaba preocupado sobre el destino espiritual de los árabes y quería corregir su desviación de la fe. Luego envió un ángel al monje cristiano Osio, quien le ordenó predicar a los árabes. Osius, sin embargo, tenía mala salud y en lugar de eso ordenó a un joven monje, Ozim, que cumpliera las órdenes del ángel. Ozim se dispuso a seguir sus órdenes, pero un ángel malvado lo detuvo en el camino. El ignorante Ozim creyó que era el mismo ángel que había hablado antes con Osius. El ángel maligno modificó y corrompió el mensaje original dado a Ozim por Osius y le cambió el nombre a Ozim Muhammad. De ahí surgieron las enseñanzas erróneas del Islam, según Tultusceptru. Según el monje cristiano Beda (m. 735), Mahoma fue predicho en el versículo 16:12 de el Génesis, como aquel cuya mano está contra todos y todas las manos están contra él.

Ética islámica

Según la Enciclopedia Católica, si bien hay mucho que admirar y afirmar en la ética islámica, se rechaza su originalidad o superioridad. Los críticos afirmaron que el Corán 4:34 permite a los hombres musulmanes disciplinar a sus esposas golpeándolas. Sin embargo, hay evidencia de hadices islámicos y eruditos como Ibn Kathir que demuestran que un hombre sólo puede utilizar una ramita o una hoja para "golpear" un árbol. su esposa y esto no está permitido para causar dolor o herir a su esposa sino para mostrar su frustración. Además, la confusión entre las traducciones del Corán con el término árabe original "wadribuhunna" traduciéndose como "alejarse de ellos", "golpear", "golpear ligeramente" y "separados". La película Submission criticó este y otros versos similares del Corán mostrándolos pintados en los cuerpos de mujeres musulmanas maltratadas. Algunos críticos argumentan que el Corán es incompatible con otras escrituras religiosas, ya que ataca y promueve el odio contra personas de otras religiones. Sam Harris interpreta ciertos versículos del Corán como que sancionan la acción militar contra los incrédulos, ya que dice: "Luchen contra aquellos que no creen en Alá ni en el Último Día y que no consideran ilícito lo que Alá y Su Mensajero han hecho ilícito y que no adopten la religión de la verdad de aquellos a quienes se les dio la Escritura – [luchen] hasta que den la jizyah voluntariamente mientras son humillados."(Corán 9:29) Sin embargo, los hadices y eruditos islámicos como el Dr. Zakir Naik se refiere a pelear y a no confiar en los "no creyentes" y cristianos en determinadas situaciones o eventos, como durante tiempos de guerra. Jizya es un impuesto de "protección" pagados por no musulmanes a un gobernante musulmán, por la exención del servicio militar para los no musulmanes y por el permiso para practicar una fe no musulmana con cierta autonomía comunitaria en un estado musulmán. Harris sostiene que el extremismo musulmán es simplemente una consecuencia de tomar el Corán literalmente y se muestra escéptico de que el Islam moderado sea posible. Max I. Dimont interpreta que las Houris descritas en el Corán están dedicadas específicamente al "placer masculino". Según el erudito islámico paquistaní Maulana Umar Ahmed Usmani "Hur" o "hurun" es el plural de ambos "ahwaro" que es una forma masculina y también "haurao" que es femenino, es decir, tanto hombres puros como mujeres puras. Básicamente, la palabra 'hurun' significa blanco, dice. Henry Martyn afirma que el concepto de Houris fue elegido para satisfacer a los seguidores de Mahoma.

Opiniones sobre la esclavitud

Según Bernard Lewis, los mandamientos islámicos contra la esclavitud de los musulmanes llevaron a la importación masiva de esclavos desde el exterior. También Patrick Manning cree que el Islam parece haber hecho más para proteger y expandir la esclavitud que lo contrario. Brockopp, por otro lado cree que la idea de usar limosnas para la manumisión de esclavos parece ser única para el Corán (^{[Corán 2:177]} y ^{[Corán 9:60]}). Del mismo modo, la práctica de liberar esclavos en expiación por ciertos pecados parece ser introducida por el Corán (pero compare el Éxodo 21:26-7). También se condena en el Corán la prostitución forzada de esclavas, una costumbre del Cercano Oriente de gran antigüedad. Según Brockopp "la colocación de esclavos en la misma categoría que otros miembros débiles de la sociedad que merecen protección es desconocida fuera del Corán. Algunos esclavos tenían una alta condición social en el mundo musulmán, como los mercenarios esclavizados Mamluk, a los que se les asignaban altos deberes militares y administrativos por las dinastías árabes y otomanas dominantes.

Los críticos argumentan que, a diferencia de las sociedades occidentales, no ha habido movimientos contra la esclavitud en las sociedades musulmanas, lo cual, según Gordon, se debía al hecho de que estaba profundamente arraigado en la ley islámica, por lo que nunca se planteó ningún desafío ideológico contra la esclavitud. Según el sociólogo Rodney Stark, "el problema fundamental al que se enfrentan los teólogos musulmanes respecto de la moralidad de la esclavitud" es que el propio Mahoma se dedicaba a actividades como la compra, venta y posesión de esclavos, y que sus seguidores lo veían como el ejemplo perfecto a emular. Stark contrasta el Islam con el cristianismo y escribe que los teólogos cristianos no habrían podido "evitar la aceptación bíblica de la esclavitud" si no hubieran podido evitar la aceptación bíblica de la esclavitud. si Jesús hubiera tenido esclavos, como los tuvo Mahoma.

No fue hasta principios del siglo XX que la esclavitud se prohibió y suprimió gradualmente en tierras musulmanas, siendo Mauritania, de mayoría musulmana, el último país del mundo en abolir formalmente la esclavitud en 1981. Murray Gordon caracteriza el enfoque de Mahoma hacia la esclavitud como reformista en lugar de revolucionario que abolió la esclavitud, sino que mejoró las condiciones de los esclavos al instar a sus seguidores a tratar a sus esclavos humanamente y liberarlos como una forma de expiar los pecados. . En la jurisprudencia islámica, la esclavitud era teóricamente una condición excepcional según el dicho El principio básico es la libertad. Informes de Sudán y Somalia muestran que la práctica de la esclavitud en zonas fronterizas es resultado de la guerra continua y no de creencias islámicas. En los últimos años, a excepción de algunos eruditos islámicos salafistas conservadores, la mayoría de los eruditos musulmanes consideraron que la práctica era "incompatible con la moral coránica".

Apostasy

En el Islam, la apostasía junto con la herejía y la blasfemia (insulto verbal a la religión) se consideran una forma de incredulidad. El Corán afirma que la apostasía traería castigo en la otra vida, pero adopta una visión relativamente indulgente de la apostasía en esta vida (C 9:74; 2:109). Mientras que Shafi'i interpreta el versículo 2:217 del Corán como la principal evidencia a favor de la pena de muerte en el Corán, el historiador W. Heffening afirma que el Corán amenaza a los apóstatas con un castigo sólo en el otro mundo. El historiador Wael Hallaq afirma más tarde La adición de la pena de muerte "refleja una realidad posterior y no está de acuerdo con los hechos del Profeta". Según la ley islámica, la apostasía se identifica por una lista de acciones como la conversión a otra religión, negar la existencia de Dios, rechazar a los profetas, burlarse de Dios o de los profetas, la adoración de ídolos, rechazar la sharia o permitir comportamientos prohibidos por la sharia, como el adulterio o el consumo de alimentos prohibidos o el consumo de bebidas alcohólicas. La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen la opinión tradicional de que la apostasía se castiga con la muerte o el encarcelamiento hasta el arrepentimiento, al menos para los adultos en su sano juicio. También los eruditos suníes y chiítas coinciden en la diferencia de castigo entre hombres y mujeres.

Algunas interpretaciones generalizadas del islam son incompatibles con las convenciones de derechos humanos que reconocen el derecho a cambiar de religión. en particular el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos Some contemporary Islamic jurists, such as Hussein-Ali Montazeri have argued or issued fatwas that state that either the changing of religion is not punishable or is only punishable under restricted circumstances. Según Yohanan Friedmann, "El verdadero predicamento que enfrentan los musulmanes modernos con convicciones liberales no es la existencia de leyes severas contra la apostasía en libros musulmanes medievales de derecho, sino más bien el hecho de que las acusaciones de apostasía y las demandas de castigarla son escuchadas una y otra vez de elementos radicales en el mundo islámico contemporáneo".

Sadakat Kadri señaló que "los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada incluso si quisieran". El tipo de apostasía que los juristas generalmente consideraban punible era de tipo político, aunque había considerables diferencias de opinión jurídica sobre esta cuestión. Wael Hallaq afirma que "[en] una cultura cuyo eje es la religión, los principios religiosos y la moralidad religiosa, la apostasía es de alguna manera equivalente a la alta traición en el Estado-nación moderno". También Bernard Lewis considera la apostasía como una traición y "una retirada, una negación de lealtad así como de creencia y lealtad religiosa". El historiador inglés C. E. Bosworth sugiere que la visión tradicional de la apostasía obstaculizó el desarrollo del aprendizaje islámico, como la filosofía y las ciencias naturales, "por temor a que pudieran convertirse en posibles puntos de apoyo para los kufr, aquellas personas que rechazan a Dios". #34; Mientras que en 13 países de mayoría musulmana el ateísmo se castiga con la muerte, Según el historiador del derecho Sadakat Kadri, las ejecuciones eran raras porque "se creía ampliamente" que cualquier apóstata acusado "que se haya arrepentido al articular la shahada" (LA ILAHA ILLALLAH "No hay más Dios que Dios") "tenía que ser perdonado" y su castigo se retrasó hasta después del Día del Juicio. William Montgomery Watt afirma que "en la enseñanza islámica, tales penas pueden haber sido adecuadas para la época en la que vivió Mahoma".

Islam and violence

Las enseñanzas del Corán sobre cuestiones de guerra y paz se han convertido en temas de acalorados debates en los últimos años. Por un lado, algunos críticos afirman que ciertos versículos del Corán autorizan la acción militar contra los incrédulos en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. El Corán dice: "... infunde terror en sus corazones y golpea sus cuellos". (8:12) También que "Lucha en nombre de tu religión con los que luchan contra ti." Jihad, un término islámico, es un deber religioso de los musulmanes que significa "luchar por el bien de Dios". Bernard Lewis y David Cook lo perciben en un sentido militar (no espiritual). También Fawzy Abdelmalek y Dennis Prager se oponen a que el Islam sea una religión de paz y no de violencia. John R. Neuman, un estudioso de la religión, describe el Islam como "una perfecta antirreligión" y "la antítesis del budismo". Lawrence Wright argumentó que el papel de la literatura wahabí en las escuelas sauditas contribuye a la sospecha y a la violencia de odio contra los no musulmanes como no creyentes o infieles y cualquiera que "no esté de acuerdo con el wahabismo es un infiel o un desviado, que debería arrepentirse o ser asesinado". ."

La mayoría de los eruditos musulmanes, por otro lado, argumentan que tales versículos del Corán se interpretan fuera de contexto, y argumentan que cuando los versículos se leen en contexto, parece claramente que el Corán prohíbe la agresión y permite luchar solo en uno mismo. -defensa. Charles Mathewes caracteriza los versos sobre la paz diciendo que "si otros quieren la paz, puedes aceptarlos como pacíficos incluso si no son musulmanes". Como ejemplo, Mathewes cita la segunda sura, que ordena a los creyentes no transgredir los límites en la guerra: “lucha por la causa de Dios contra aquellos que luchan contigo, pero no transgredas los límites [en la agresión]; Dios no ama a los transgresores" (2:190).

El orientalista David Margoliouth describió la batalla de Khaybar como la "etapa en la que el Islam se convirtió en una amenaza para el mundo entero". Según se informa, en la batalla los musulmanes decapitaron a los judíos. Margoliouth sostiene que los judíos de Khaybar no habían hecho nada para dañar a Mahoma o sus seguidores, y atribuye el ataque a un deseo de saqueo. Montgomery Watt, por otra parte, cree que los judíos son judíos. La intriga y el uso de sus riquezas para incitar a las tribus contra Mahoma no le dejaron más remedio que atacar. Vaglieri y Shibli Numani coinciden en que una de las razones del ataque fue que los judíos de Khaybar eran responsables de los confederados que atacaron a los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera.

Los ataques del 11 de septiembre han provocado que muchos no musulmanes se conviertan en refugiados. acusación del Islam como una religión violenta. Desde el punto de vista europeo, el Islam carecía de autoridad divina y consideraba la espada como el camino al cielo.

Karen Armstrong, al rastrear lo que ella cree que es la larga historia de hostilidad de Occidente hacia el Islam, encuentra en las enseñanzas de Mahoma una teología de paz y tolerancia. Armstrong sostiene que la "guerra santa" instado por el Corán alude al deber de cada musulmán de luchar por una sociedad justa y decente. Según Mahatma Gandhi, líder del movimiento independentista indio del siglo XX, aunque la no violencia es dominante en el Corán, mil trescientos años de expansión imperialista han convertido a los musulmanes en un organismo militante.

Más recientemente han surgido otras organizaciones autodenominadas musulmanas, y algunas de ellas se han asociado con grupos yihadistas e islamistas extremos. En comparación con toda la comunidad musulmana, estos grupos están escasamente poblados. Sin embargo, han recibido más atención de los gobiernos, las organizaciones internacionales y los medios de comunicación internacionales que otros grupos musulmanes. Esto se debe a su participación en acciones destinadas a combatir a los presuntos enemigos del Islam tanto dentro como fuera del país.

Sin embargo, años después, Al-Qaeda aún no ha conseguido ganarse el apoyo de la mayoría de los musulmanes y sigue diferenciándose de otras organizaciones islamistas en términos tanto de filosofía como de estrategia.

Matrimonio

Homosexualidad

En 10 países de mayoría musulmana los actos homosexuales pueden ser castigados con la muerte, aunque en algunos el castigo nunca se ha llevado a cabo. El ex musulmán Ibn Warraq afirma que la condena del Corán a la homosexualidad ha sido frecuentemente ignorada en la práctica, y que los países islámicos eran mucho más tolerantes con la homosexualidad que los cristianos hasta hace poco tiempo.

Matrimonio de corta duración

Nikāḥ al-Mutʿah es un contrato de duración determinada o de corta duración matrimonio en el Islam chiita. La duración de este tipo de matrimonio se fija desde su inicio y luego se disuelve automáticamente al finalizar su mandato. Por esta razón, la nikah mut'ah ha sido ampliamente criticada como cobertura religiosa y legalización de la prostitución. Los chiítas y los sunitas coinciden en que la Mut'ah era legal en los primeros tiempos, pero los sunitas consideran que fue abrogada. Sin embargo, actualmente la mut'ah es una de las características distintivas de la jurisprudencia Ja'fari. Los sunitas creen que Mahoma abolió más tarde este tipo de matrimonio en varios eventos importantes diferentes, Bukhari 059.527 La mayoría de los sunitas creen que Umar más tarde simplemente hizo cumplir una prohibición que se estableció durante la época de Mahoma.

Los chiítas cuestionan la crítica de que el nikah mut'ah es una tapadera para la prostitución y argumentan que la naturaleza jurídica única del matrimonio temporal distingue ideológicamente el nikah mut'ah de la prostitución. Los hijos nacidos de matrimonios temporales se consideran legítimos y tienen el mismo estatus ante la ley que sus hermanos nacidos de matrimonios permanentes y heredan de ambos padres. Las mujeres deben observar un período de celibato (idda) para permitir la identificación del padre legítimo de un niño, y una mujer sólo puede casarse con una persona a la vez, ya sea temporal o permanente. Algunos eruditos chiítas también ven la Mut'ah como un medio para erradicar la prostitución de la sociedad.

Matrimonio contractualmente limitado

Nikah Misyar es un tipo de Nikah (matrimonio) en el Islam sunita que sólo se lleva a cabo mediante el procedimiento contractual normal, con la condición de que el marido y la mujer renuncien a varios derechos por su propia voluntad, como vivir juntos, dividirse equitativamente de noches entre esposas en casos de poligamia, los derechos de la esposa a la vivienda y al dinero de manutención ("nafaqa"), y el derecho del marido a las tareas del hogar y acceso. Básicamente, la pareja continúa viviendo separadamente, como antes de su contrato, y se ven para satisfacer sus necesidades de una manera legalmente permitida (halal) cuando lo desean. Algunos autores occidentales han sugerido que Misyar es un matrimonio comparable con Nikah mut'ah y que lo encuentran con el único propósito de "gratificación sexual de manera lícita" Eruditos islámicos como Ibn Uthaimeen o Al-Albani afirman que el matrimonio misyar puede ser legal, pero no moral.

Edad de Aisha, la esposa de Mahoma

Según fuentes hadices suníes, Aisha tenía seis o siete años cuando se casó con Mahoma y nueve cuando se consumó el matrimonio. El historiador musulmán al-Tabari (m. 923) informa que ella tenía diez años, mientras que Ibn Sa&# 39;d (d. 845) e Ibn Khallikan (m. 1282), otros dos historiadores musulmanes, escriben que ella tenía nueve años cuando se casó y doce cuando se consuma. Muhammad Ali (m. 1951), un autor musulmán moderno, sostiene que una nueva interpretación del Hadith compilado por Mishkat al-Masabih, Wali-ud-Din Muhammad ibn Abdullah Al-Khatib, podría indicar que Aisha tendría diecinueve años. De manera similar, basándose en un hadiz sobre su diferencia de edad con su hermana Asma, algunos han estimado que la edad de Aisha era dieciocho o diecinueve años en el momento de su matrimonio. En cualquier caso, es posible que sus contemporáneos no consideraran impropio el matrimonio de Mahoma con Aisha, ya que este tipo de matrimonios entre un hombre mayor y una joven eran comunes entre los beduinos. En particular, Karen Armstrong, autora sobre religión comparada, escribe: "No hubo nada incorrecto en el matrimonio de Mahoma con Aisha". Los matrimonios celebrados en ausencia para sellar una alianza a menudo se contraían en esta época entre adultos y menores que eran incluso más jóvenes que Aisha."

Mujeres en el Islam

El significado del Corán 4:34 ha sido objeto de intenso debate entre expertos. Si bien muchos académicos afirman que la ley sharia fomenta la violencia doméstica contra las mujeres, muchos académicos musulmanes sostienen que actúa como un elemento disuasorio contra la violencia doméstica motivada por la ira. La sharia es la base de las leyes sobre el estatus personal, como los derechos de las mujeres en materia de matrimonio, divorcio y custodia de los hijos, que fue descrita como discriminatoria contra las mujeres desde una perspectiva de derechos humanos en un informe de UNICEF de 2011. Permitir que niñas menores de 18 años se casen ante tribunales religiosos es otra crítica al Islam La Sharia otorga a las mujeres el derecho a heredar propiedades, pero la herencia de una hija suele ser la mitad que la de su hermano, pero eso se debe a que el hermano necesita cuidar de su familia y de su hermana si no hay un tutor masculino. No estés presente y ocúpate de sus necesidades.^{[Corán 4:11]} Además, a las mujeres esclavas no se les concedieron los mismos derechos legales. Según la ley islámica clásica, los hombres musulmanes podían tener relaciones sexuales con mujeres cautivas y esclavas sin su consentimiento. Sin embargo, el máster está sujeto a varias limitaciones; por ejemplo, no se le permite cohabitar con una esclava que pertenezca a su esposa ni entablar contacto romántico con una esclava que sea copropietaria o que ya esté casada. El 14 de enero de 2009, el cardenal católico portugués José Policarpo dirigió una advertencia a las mujeres jóvenes para que "lo pensaran dos veces" antes de hacerlo. antes de casarse con hombres musulmanes.

En contraste con la creencia occidental generalizada de que las mujeres en las sociedades musulmanas son oprimidas y se les niegan oportunidades para desarrollar todo su potencial, muchos musulmanes creen que su fe es liberadora o justa para las mujeres, y algunos encuentran ofensivo que los occidentales la critiquen sin comprender las realidades históricas y contemporáneas de la vida de las mujeres musulmanas. Los musulmanes conservadores en particular (al igual que algunos cristianos y judíos) ven a las mujeres en Occidente como explotadas económicamente por su trabajo, abusadas sexualmente y mercantilizadas a través de la fijación de los medios de comunicación en el cuerpo femenino.

Islam y multiculturalismo

La inmigración musulmana a los países occidentales ha llevado a algunos críticos a etiquetar al Islam como incompatible con la sociedad occidental secular. Esta crítica ha estado influida en parte por una postura contra el multiculturalismo estrechamente vinculada a la herencia de los Nuevos Filósofos. Los críticos recientes incluyen a Pascal Bruckner y Paul Cliteur. Los tártaros tengris critican al Islam como una religión semítica que obligó a los turcos a someterse a una cultura extraña. Además, dado que el Islam menciona la historia semítica como si fuera la historia de toda la humanidad, pero ignora los componentes de otras culturas y espiritualidades, el enfoque internacional del Islam se considera una amenaza. Mustafa Kemal Atatürk, fundador de la República Turca, describió el Islam como la religión de los árabes que aflojó el nexo nacional de la nación turca y adormeció el entusiasmo nacional.

A principios del siglo XX, la opinión predominante entre los europeos era que el Islam era la causa fundamental del "atraso" árabe. Veían el Islam como un obstáculo para la asimilación, opinión expresada por uno de los portavoces de la Argelia francesa colonial llamado André Servier. El erudito orientalista victoriano Sir William Muir criticó al Islam por lo que percibía como una naturaleza inflexible, a la que consideraba responsable de sofocar el progreso e impedir el avance social en los países musulmanes.

Jocelyne Cesari, en su estudio sobre la discriminación contra los musulmanes en Europa, encuentra que el sentimiento antiislámico puede ser difícil de separar de otros factores de discriminación porque los musulmanes son principalmente de origen inmigrante y son el grupo más grande de inmigrantes en muchos países de Europa occidental. , la xenofobia se superpone con la islamofobia y una persona puede tener una, la otra o ambas.