Crítica del hadiz

La crítica del hadiz es la crítica del el género de la literatura islámica canonizada compuesta por informes de las palabras, las acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma.

La legitimidad del hadiz tiene una importancia considerable en la corriente principal del islam debido a los mandatos coránicos para que los musulmanes obedezcan a Mahoma (en versículos como 24:54, 3:32), y que "él es un excelente ejemplo para cualquiera que tenga esperanza en Alá y el último día" (33:21). El Islam convencional sostiene que la Sunnah —las enseñanzas y los hechos de Mahoma— son como el Corán, la revelación divina que debe obedecerse, pero la "gran mayoría" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan del hadiz en lugar del Corán.

La crítica del hadiz ha tomado varias formas. La ciencia islámica clásica de los estudios de hadices se desarrolló para eliminar relatos fraudulentos y establecer un "núcleo" de hadices auténticos (es decir, "sonidos" o ṣaḥīḥ ) compilados en colecciones clásicas de hadices. Pero algunos pensadores musulmanes y escuelas del Islam sostienen que estos esfuerzos no fueron lo suficientemente lejos. Entre sus quejas está que hubo un crecimiento sospechosamente grande en el número de hadices con cada generación temprana; que un gran número de hadices se contradecían entre sí; y que el estatus del género como fuente principal de la ley islámica ha motivado la creación de hadices fraudulentos.

Estos críticos van desde aquellos que aceptan las técnicas de los estudios del hadiz pero creen que se necesita una "aplicación más rigurosa" (Salafi Jamal al-Din al-Qasimi) en preparación para actualizar y restablecer la ley Sharia; a aquellos que creen que es importante seguir la Sunnah pero que solo un puñado de hadices (mutawātir hadiz) tienen una base suficientemente confiable para aceptar (el modernista del siglo XIX Sayyid Ahmad Khan); a los "negadores de hadices" que creen que los hadices no son parte de la Sunnahy que lo que los musulmanes deben obedecer está contenido completamente en el Corán (los modernistas del siglo XX Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez).

Aunque estos eruditos y críticos "nunca han atraído muchos seguidores", ellos y otros que proponen limitaciones en el uso de la literatura hadiz fuera de la corriente principal incluyen tanto a los primeros musulmanes (Al-Nawawi, Wāṣil b. ʿAṭāʾ, Ibrahim an-Nazzam) como a los posteriores. reformadores (Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal). Además, estudiosos de Occidente como Ignác Goldziher, Joseph Schacht, John Wansbrough, Michael Cook y Patricia Crone cuestionan su historicidad y autenticidad.

Importancia del hadiz y al-Shafiʿi

Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica, que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma, no estaban todos de acuerdo en la importancia de la sunna profética y su base, el hadiz de Mahoma ("hadiz de Mahoma" porque en épocas anteriores "hadiz" podría usarse para referirse a informes de dichos o hechos de otros musulmanes primitivos). Algunos (eruditos pragmatistas legales conocidos como ahl al-raʿy) consideraron la sunna profética como solo una fuente de ley entre muchas; otras fuentes son las tradiciones de otros califas y de los principales musulmanes primitivos. Otros (los teólogos especulativos eran conocidos como ahl al-kalām) rechazaron la autoridad de los hadices porque pensaron que no había forma de estar absolutamente seguros de la autenticidad de los informes de siglo y medio de antigüedad sobre las palabras, las acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma.

La escuela a la que se atribuye el establecimiento de la importancia primordial del hadiz de Mahoma que se encuentra en la ley islámica clásica / fiqh fue la de al-Shāfiʿī (767–820 EC), fundador de la escuela de fiqh Shafi'i.

Al-Shafi'i predicó que los hadices

"de otras personas no cuentan frente a una tradición del Profeta, ya sea que la confirmen o la contradigan; si las otras personas hubieran conocido la tradición del Profeta, la habrían seguido".

Varios eruditos (incluidos Joseph Schacht, Daniel W. Brown) sugieren que la primacía del hadiz de Mahoma en la ley islámica/fiqh no fue un consenso de opinión entre la primera generación de musulmanes que luego se transmitió a cada generación sucesiva. El hecho de que Shafi'i sintiera la necesidad de insistir continuamente en su punto en sus escritos sugiere (a Joseph Schacht) que no estaba reprochando al desviado/hereje ocasional, sino que su punto aún no se había convertido en doctrina/ortodoxia, y necesitaba trabajar para establecerlo allí.

La creencia de que los musulmanes deben obedecer al Profeta y seguir su sunnah proviene de versículos del Corán como 3:32, 5:92, 24:54, 64:12. El hadiz se había transmitido por transmisión oral hasta alrededor del tercer siglo del Islam y algunos cuestionaron qué tan cerca seguían las enseñanzas y el comportamiento reales de Mahoma en autenticidad y espíritu, pero Al-Shafiʿi argumentó que los musulmanes deben obedecer el hadiz usando una "proposición simple: tener ordenó a los creyentes que obedecieran al Profeta, Dios ciertamente debe haber proporcionado los medios para hacerlo".

No solo se consideraba la Sunnah revelación divina (wahy) según Al-Shafi'i, y los registros de la misma (es decir, hadices) la base de la ley islámica clásica (Sharia), sino que el número de versos relacionados con la ley en el Corán —los otros fuente de revelación divina—son relativamente pocos, mientras que los hadices brindan orientación sobre todo, desde los detalles de las obligaciones religiosas (como Ghusl o Wudu, abluciones para la oración de salat), hasta las formas correctas de saludos y la importancia de la benevolencia para los esclavos.En palabras de JAC Brown, “los sistemas completos de teología y leyes islámicas no se derivan principalmente del Corán. La sunna de Mahoma fue una segunda escritura viviente, pero mucho más detallada, y los eruditos musulmanes posteriores se referirían a menudo al Profeta como `El Poseedor de Dos Revelaciones`”.

El éxito de al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron en la sunna como algo que no fuera del Profeta", pero los críticos posteriores del hadiz a veces presentaron argumentos similares a los de las primeras escuelas que competían con la teoría de Al-Shafiʿi (como la creencia de que sólo el Corán era revelación divina).

Ciencia del hadiz

La "crítica" del hadiz en el sentido de eliminar los relatos fraudulentos y establecer un núcleo de auténticos hadices "sólidos" (sahih), fue asumida por la ciencia islámica clásica del hadiz (ʻilm al-ḥadīth, también "estudios de hadices"). Esta ciencia se convirtió en un "sistema maduro", o entró en su "etapa final" con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el siglo III del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi.

El establecimiento de este elaborado sistema de evaluación de la autenticidad de las tradiciones ciencia/disciplina fue importante en el Islam por varias razones: después del tercer siglo del Islam, el triunfo de la doctrina de Al-Shafiʿi significó que la importancia suprema de la Sunnah del Profeta era indiscutible. El estado de los hadices como fuentes primarias de la ley islámica les dio un gran poder como herramientas "ideológicas" en los conflictos políticos/teológicos. Pero dado que los hadices se transmitieron oralmente durante 100 a 150 años, hasta que se compilaron las colecciones clásicas de hadices del tercer siglo del Islam, no había documentación escrita para verificar la cadena de transmisión de un hadiz. La falsificación "tuvo lugar a gran escala"que amenazó con socavar la legitimidad divina del hadiz de los informes del Profeta. Se puede obtener una idea de cuán enorme fue la escala del hecho de que Muhammad al-Bukhari, quizás el recopilador de hadices más famoso, supuestamente examinó casi 600,000 narraciones y eliminó todas menos aproximadamente 7400 (esto incluye diferentes versiones del mismo informe y repeticiones del mismo informe con diferentes isnad, es decir, cadenas de transmisores).

El sistema para juzgar la autenticidad (sihha) de un hadiz se basa en tres criterios en los estudios de hadices:

1. Si un informe fue corroborado con "otros informes idénticos de otros transmisores"; tales hadices mutawatir eran confiables pero muy raros. Para todos los otros numerosos hadices que no cumplieron con este criterio, evalúe...
2. la "confiabilidad en carácter y capacidad" de los transmisores de informes con una sola cadena (isnad) de transmisores,
   1. (esto no se aplicaba a los compañeros del profeta (ṣaḥāba) que transmitían en la cadena porque su carácter y competencia estaban garantizados "en virtud de su asociación directa" con Mahoma);
3. "la continuidad de sus cadenas de transmisión".

Estos criterios a su vez se basan en otras premisas:

1. Que "los defectos de corrupción en el hadiz podrían atribuirse directamente a la falta de carácter (ʿadāla) o competencia (ḍābiṯ) en sus transmisores";
2. que estos "transmisores defectuosos podrían ser identificados";
3. y que si bien los transmisores deberían evaluarse, no había necesidad de cuestionar el concepto de cadenas/isnads del hadiz como relatos "de la historia de transmisión real de una tradición".

La evaluación era "casi exclusivamente" de la cadena/ isnad del hadiz, y no del contenido (matn).

El trabajo de ʻilm al-Hadīth, la crítica del hadiz, se encuentra en las principales colecciones de hadices del tercer siglo del Islam, que para los musulmanes sunitas es Kutub al-Sittah. (Kutub al-Sittah, o "Los seis libros", incluye a Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari, mencionado anteriormente, pero también a Sahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Jami' al-Tirmidhi, Sunan Al-Nasa'i y Sunan ibn Mayah.)

Historia de la crítica musulmana del hadiz

Los críticos de la recopilación y/o el uso de hadices en el Islam se encuentran en la era temprana cuando se estaba desarrollando y estableciendo el consenso clásico de al-Shafiʿi (particularmente por ahl-i-kalam y Muʿtazila) y muchos siglos después en la era moderna. cuando los reformistas islámicos (como el ahl-i-Quran y pensadores como Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal) buscaron revitalizar el Islam. Además, estudiosos de Occidente como Ignác Goldziher y Joseph Schacht han criticado la ciencia del hadiz a partir del siglo XIX.

Críticas tempranas

ciencia del hadiz

La "aplicación sistemática de la crítica de hadices" comenzó con Abū ḥanīfa (fallecido en 767 EC/150 AH) cuando había una "gran cantidad de hadices falsificados" que creaban una situación "fuera de control". Pero la crítica de los estudios de hadices sobre los hadices no comenzó con él, ya que "sus 'antepasados ​​intelectuales' y los eruditos islámicos contemporáneos Mālik (muerto en 179 AH) y Al-Shafi'i (muerto en 204 AH) también fueron "severos críticos de los hadices". Quizás la más famosa de las colecciones clásicas de hadices ṣaḥīḥ en el Islam sunita, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, se completó alrededor de 846 CE/232 d. H. ʻIlm al-Hadīth, o "estudios de hadices" se convirtió en un "sistema maduro", o entró en su "final". escenario"con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el tercer siglo del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi. (El último de los autores del Kutub al-Sittah o "Seis Auténticos" libros del hadiz ṣaḥīḥ en morir fue al-Nasa'i (m. 915 EC/303 AH).Ahl al Kalam

Según el erudito Daniel W. Brown, el cuestionamiento de la autenticidad, la erudición y la importancia del hadiz se remonta al segundo siglo del Islam cuando al-Shafiʿi estaba estableciendo la autoridad final de un hadiz de Mahoma en la ley islámica. Un grupo opuesto, conocido como Ahl al-Kalam, fue "muy crítico tanto con el método de los tradicionistas como con los resultados de su trabajo", dudando de "la fiabilidad de la transmisión" del hadiz, incluida la evaluación de los tradicionistas de las "cualidades". de los transmisores" de hadices que consideraron "puramente arbitrarios", y pensaron que las colecciones de hadices estaban "llenas de tradiciones contradictorias, blasfemas y absurdas".

No dudaron de que los musulmanes deberían seguir el ejemplo del profeta, pero sostuvieron que su "verdadero legado" se encontraba "primero y principalmente en seguir el Corán", una "explicación de todas las cosas" (Corán 16:89), que hadiz "nunca se debe permitir que gobierne". Si una pregunta "no se menciona en el Corán", Ahl al-Kalam "tiende" a considerarla como "que Dios la ha dejado deliberadamente sin regular". Sostenían que la obediencia al Profeta consistía en obedecer únicamente el Corán que Dios le había enviado, y que cuando el Corán mencionaba "el Libro" junto con "Sabiduría" (4:113, 2:231, 33:34), "Sabiduría" no era otra palabra para hadiz, sino para "Mutazilitas

Más tarde, un grupo similar, los mu'tazilitas (que florecieron en Basora y Bagdad en los siglos VIII-X EC), también consideraron que la transmisión de la sunna profética no era lo suficientemente confiable. El Hadiz, según ellos, era mera conjetura y conjetura, mientras que el Corán era completo y perfecto, y no requería que el Hadiz ni ningún otro libro lo suplementara o complementara".

Según Racha El Omari, los primeros mutazilitas creían que los hadices eran susceptibles de "abuso como herramienta ideológica polémica"; que el matn (contenido) del hadiz, no solo el isnad, debe ser examinado en busca de doctrina y claridad; que para que los hadices sean válidos deben estar "respaldados por alguna forma de tawātur ", es decir, por un gran número de hilos de isād, cada uno comenzando con un compañero diferente.

Al escribir sobre mutawatir (hadiz transmitido a través de numerosas cadenas de narradores) y ahad (hadiz con una sola cadena, es decir, casi todos los hadices) y su importancia desde el punto de vista del teórico del derecho, Wael Hallaq señala al erudito medieval Al-Nawawi (1233– 1277 CE) argumentó que cualquier hadiz que no sea mutawatir es solo probable y no puede alcanzar el nivel de certeza que puede alcanzar un hadiz mutawatir. Sin embargo, eruditos como Ibn al-Salah (m. 1245 d. C.), al-Ansari (m. 1707 d. C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (m. 1810 d. C.) encontraron "no más de ocho o nueve" hadices que caían en la categoría mutawatir.

Wasil b. ʿAṭāʾ (700–748 d. C., según muchos relatos, fundador de la escuela de pensamiento mutazilita), sostuvo que había evidencia de la veracidad de un informe cuando tenía cuatro transmisores independientes. Su suposición era que no podía haber acuerdo entre todos los transmisores al fabricar un informe. La aceptación del tawātur por parte de Wāṣil parece haberse inspirado en la noción jurídica de los testigos como prueba de que un evento efectivamente tuvo lugar. Por lo tanto, la existencia de un cierto número de testigos excluyó la posibilidad de que pudieran ponerse de acuerdo sobre una mentira, a diferencia del informe único que fue presenciado por una sola persona, su mismo nombre significa el "informe de un individuo" (khabar al-wahid). Abū l-Hudhayl ​​al-ʿAllāf (d. 227/841) continuó esta verificación de informes a través de tawātur,

Un mu'tazilita que expresó la declaración más fuerte de escepticismo de cualquier fuente de conocimiento fuera de la razón y el Corán fue Ibrahim an-Nazzam (c. 775 - c. 845). Para él, no se podía confiar en que tanto el informe individual como el mutawātir proporcionaran conocimiento. Relató hadices contradictorios y examinó su contenido divergente (matn) para mostrar por qué deberían ser rechazados: se basaban tanto en la memoria humana defectuosa como en el sesgo, ninguno de los cuales podía confiar para transmitir la verdad. Al-Naẓẓām reforzó su fuerte refutación de la confiabilidad del hadiz dentro de la afirmación más amplia de que el hadiz circulaba y prosperaba para apoyar las causas polémicas de varias sectas teológicas y juristas, y que ningún transmisor por sí solo podía estar libre de sospechas de alterar el contenido de un solo informe. Al-Naẓẓām' El escepticismo implicaba mucho más que excluir la posible verificación de un informe, ya sea único o mutawātir. Su postura también excluyó la confiabilidad del consenso, que resultó ser fundamental para los criterios clásicos de Muʿtazilita ideados para verificar el informe único (ver más abajo). De hecho, su rechazo tanto del consenso como del tawātur le valió una mención especial por la profundidad y el alcance de su escepticismo, incluso entre sus compañeros muʿtazilitas.

Era moderna

Según Daniel Brown, "tres temas que dominaron las discusiones musulmanas sobre la autenticidad del hadiz" en el trabajo del erudito islámico del siglo XIX Syed Ahmed Khan y después de él fueron

1. el ʿadāla de los Compañeros del Profeta (es decir, su carácter y competencia como transmisores de hadices) y cómo se garantizó "en virtud de su asociación directa" con Mahoma de acuerdo con la ciencia tradicional de hadices, pero que no se desprende de investigaciones posteriores);
2. la manera en que se preservaron y transmitieron los hadices (y si esto hizo que los hadices recopilados fueran lo suficientemente confiables como para evitar la corrupción):
3. la eficacia de la isnad crítica para distinguir las tradiciones auténticas de las espurias.

Tanto los renovadores conservadores como los modernistas liberales del siglo XX creían que "la Sunnah debería reevaluarse a la luz del Corán", contrariamente a la crítica de Al-Shafiʽi y los hadices clásicos.

Evangelismo

Críticos del hadiz muy diferentes de los racionalistas fueron revivalistas como Shah Waliullah Dehlawi, Shibli Nomani, Rashid Rida, Salafi Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali. Creen firmemente en la autoridad del Profeta, siguiendo los principios de la crítica clásica del hadiz y la necesidad de la ley sharia, la vergüenza de los "negadores del hadiz"; pero también creían que las colecciones clásicas de hadices debían ser reexaminadas para eliminar las tradiciones corruptas (a pesar de que supuestamente eran el producto de la crítica clásica de hadices), esa evaluación de hadices matn/contenido había sido descuidado por los estudiosos clásicos y que los estudiosos del derecho deben ser utilizados para remediar la situación, y que los resultados deben utilizarse para reformular la ley de la sharia.

En el siglo XVIII, Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) buscó revertir el declive del poder musulmán en la India cuando el imperio mogol comenzó a colapsar. Para restaurar el dominio musulmán predicó la jihad pero también estaba interesado en un renacimiento religioso contra la innovación (bidah) y contra la obediencia irreflexiva a la ley clásica (taqlid), donde las fuentes originales no fueron examinadas y la ijtihad no practicada. Un "renacimiento del estudio del hadiz estaba en el corazón de su programa". Trató de examinar el contenido del hadiz (matn) que los expertos en hadices habían ignorado tradicionalmente, para aclarar las aparentes contradicciones entre los hadices causadas por transmisores que no siempre entendían "el significado" de lo que habían presenciado mediante el uso de eruditos con experiencia tanto en estudios de hadices como en jurisprudencia.

Más adelante en el siglo XX, los evangelistas salafistas Shibli Nomani, Rashid Rida, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali también buscaron "restaurar el ascendiente del Islam" (no solo en la India) y, en particular, restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam había sido antes de ser reemplazadas por "códigos legales seculares inspirados en Occidente" del colonialismo y la modernidad. Al mismo tiempo, acordaron que restaurar la sharia relevante requería "alguna reformulación" de la ley, lo que requeriría un regreso a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo se "interpretarían y comprenderían" las fuentes y la reevaluación del hadiz.

Shibli Nomani (1857-1914) argumentó que la ciencia tradicional del hadiz se había equivocado al ignorar la erudición legal cuando su trabajo "requería la participación de eruditos legales" (fuqaha). En cambio, había sido dominado por los recolectores de hadices (muhaddith).

La aplicación de la erudición legal implicó examinar el contenido de los hadices (matn) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia como un todo" de acuerdo con el método de los eruditos de la ley islámica (fuqaha) y eliminar los hadices corruptos incompatibles con la "razón, con el ser humano". naturaleza, y con condiciones históricas". (En lugar de que los recolectores de hadices fueran los eruditos de la ciencia de los hadices, se parecían más a los "trabajadores" que proporcionaban la materia prima a los "ingenieros" de los hadices, es decir, los eruditos de la ley islámica). Abul A'la Maududi (1903-1979), el principal evangelista del sur de Asia del siglo XX, también argumentó matnfue descuidado y resultó en que los recolectores de hadices aceptaran "tradiciones que suenan falsas" y rechazaran "tradiciones que suenan verdaderas".

Maududi también planteó la cuestión de la fiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles compañeros se vieron superados por las debilidades humanas, unos atacando a otros", y citó disputas entre los compañeros:

Ibn Umar llamó mentiroso a Abu Hurayra; Aisha criticó a Anas por transmitir tradiciones a pesar de que solo era un niño en vida del Profeta, y Hasan b. Ali llamó mentirosos tanto a Ibn Umar como a Ibn al-Zubayr.

(La crítica de Maududi chocó con la doctrina de la crítica clásica del hadiz de que el carácter moral colectivo (ʿadāla) de la primera generación de musulmanes estaba por encima de todo reproche, y aunque Maududi se opuso firmemente a los modernistas que pensaban que el hadiz debería usarse con moderación o no usarse en absoluto en la ley islámica, no obstante, fue atacado por los eruditos islámicos tradicionales (ulama) por sus puntos de vista).

Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926) ofreció "tres principios básicos de la crítica de hadices" para trabajar con la sunnah:

1. verificación de la "confiabilidad y autenticidad" del hadiz utilizando "las herramientas de la crítica clásica isād ";
2. se debe realizar un examen de las circunstancias del "evento o declaración" del hadiz, las "razones de su ocurrencia", "su lugar entre" los versos coránicos y otros hadices, para comprender el "verdadero significado e intención" del hadiz;
3. comparación del hadiz con "otros textos más confiables" para asegurarse de que no los contradiga.

Preeminencia del Corán

Un tema que separó tanto a los renovadores conservadores como a los modernistas liberales del siglo XX de Al-Shafiʽi y la crítica clásica de los hadices fue si la "Sunna gobierna sobre el Corán" (como creía Al-Shafiʽi), o si "la Sunnah debe ser reevaluada en el luz del Corán" (una creencia que prevaleció en la era moderna).

Más tarde, en el siglo XX, otro avivador Mohammed al-Ghazali (1917-1996), también instó a reexaminar los hadices "aislados" instando a que estén subordinados a "principios superiores de autoridad". Estos incluían tradiciones mutawatir, la práctica de la comunidad y "lo más importante, el Corán". Mientras que Shafīʿī y la erudición clásica sostenían que la "Sunnah gobierna sobre el Corán", Al Ghazali (y Shibli, Rashid Rida, Maududi) creían que el Corán debe ser "el árbitro supremo de la autenticidad" del hadiz. Rida "argumentó que todas las tradiciones en desacuerdo con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". Ejemplos de conflictos entre las dos fuentes fueron

• si el consumo de carne de res era haram, (El Corán dio permiso para comerla, pero muhaddith Muhammad Nasiruddin al-Albani lo declaró prohibido citando un hadiz).
• Si el asesinato de un no musulmán debe ser castigado como lo fue el asesinato de un musulmán: con qiṣāṣ, o retribución. (Cuando un ingeniero no musulmán fue atacado y asesinado en Arabia Saudita, un juez religioso, qadi, dictaminó que no se podía aplicar qiṣāṣ a su asesino, citando un hadiz que decía la yuqtalu muslimun fi kafirin. Según Muhammad al-Ghazali, esto violó un principio coránico de la dignidad humana, aunque otros no lo encuentran en desacuerdo con el Corán).

Modernistas

Más tarde, en el Raj británico del siglo XIX, los modernistas islámicos como Syed Ahmed Khan buscaron lidiar con la influencia colonial occidental y el declive de las potencias musulmanas a través de una mayor comprensión de la ciencia y la aplicación de la razón. A menudo favorecían la reinterpretación de algunas doctrinas, incluida la ley islámica, en favor de normas modernas como la igualdad de derechos, la coexistencia pacífica y la libertad de pensamiento.

Ahmed Khan "cuestionó la historicidad y la autenticidad de muchas, si no la mayoría, de las tradiciones, como lo harían más tarde los destacados eruditos Ignaz Goldziher y Joseph Schacht". Culpó a la corrupción del hadiz en la transmisión de acuerdo con bi'l-ma'na (sentido de la historia en lugar de palabra por palabra) en particular, y "llegó a creer" solo el hadiz mutawatir como "una base confiable para la creencia independiente del Corán". Ahmed Khan fue uno de los pioneros del "argumento de que los científicos tradicionales del hadiz (muḥaddithūn) descuidaron la crítica del matn (contenido del hadiz) --- inmersos en las dificultades de "examinar la confiabilidad" de los narradores del hadiz, "ellos nunca se movió"

El alumno de Ahmed Khan, Chiragh Ali, fue más allá y sugirió que casi todos los hadices eran fabricaciones. Aunque Muhammad Iqbal nunca rechazó el hadiz en su totalidad, propuso limitaciones en su uso argumentando que debe tomarse contextual y circunstancialmente. Ghulam Ahmed Pervez, un discípulo de Iqbal, también pregunta por qué, si los hadices eran una revelación divina (wahy), "ni se escribieron, ni se memorizaron, ni se recopilaron o conservaron sistemáticamente", ya que Mahoma y/o sus seguidores inmediatos se aseguraron de que Corán era.

Muhammad Tawfiq Sidqi (m. 1920) de Egipto "sostuvo que nada del Hadith se registró hasta después de que hubiera transcurrido suficiente tiempo para permitir la infiltración de numerosas tradiciones absurdas o corruptas".

Según Jonathan AC Brown, "con mucho, la crítica modernista más influyente" de la tradición del hadiz sunita provino de un discípulo del egipcio Rashid Rida llamado Mahmoud Abu Rayya. En Lights on the Muhammadan Sunna (Adwa` `ala al-Sunna al-Muhammadiyya), Abu Rayya argumentó que la base del Islam estaba destinada a ser solo "el Corán, la razón y los relatos mutawatir incuestionablemente confiables del legado del Profeta". Señalando que los hadices no mutawatir permitieron que transmisores poco confiables como Abu Hurairah (mencionado anteriormente) contaminaran las colecciones de hadices sahih. Al igual que Ahmad Khan, culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión de acuerdo con el significado/sentido de la historia en lugar de su redacción exacta.

Como algunos otros evangelistas, los modernistas enfatizaron la preeminencia del Corán. La preocupación de Sayyid Ahmad Khan por la corrupción del hadiz lo llevó a "considerar el Corán como el estándar supremo contra el cual se debe probar otra información sobre el Profeta ". cadena de transmisión." Después de él, "numerosos intelectuales egipcios", como Taha Hussein y Mohammed Hussein Heikal, también argumentaron que el Corán "anuló" el hadiz.Rechazo total del hadiz como base de la ley islámica

La adopción de la preeminencia del Corán, por lo menos por un modernista, se parecía al pensamiento del Ahl al-Kalam mencionado anteriormente.

Muhammad Tawfiq Sidqi escribió un artículo titulado 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('El Islam es solo el Corán) que apareció en la revista egipcia al-Manar, que argumenta que el Corán es suficiente como guía: " lo que es obligatorio para el hombre no va más allá del Libro de Dios... Si hubiera sido necesario para la religión algo más que el Corán", señala Sidqi, "el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación." (Rashid Rida se opuso y luego se retractó).

Crítica textual

Se discute si al-Bukhari y otros eruditos tradicionales del hadiz lograron reducir el hadiz a su auténtico "núcleo". El jurista medieval y erudito en hadices Al-Nawawi escribió que "varios eruditos descubrieron muchos hadices" en las dos colecciones de hadices más auténticas, Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim, "que no cumplen las condiciones de verificación asumidas" por el coleccionistas de esas obras; y el erudito europeo (Joseph Schacht), argumenta que "incluso el corpus clásico contiene muchas tradiciones que no pueden ser auténticas".

Al-Ghazali responde a las preguntas de un "interrogador" anónimo sobre una serie de problemas que el interrogador ve en varios hadices de su obra Al-Qanun al-kulli fi t-ta'wil; tales como: "Satanás corre en los vasos sanguíneos de uno de ustedes", "los satanás se alimentan de estiércol y huesos", y "El paraíso es tan ancho como el cielo y la tierra", pero debe estar contenido en algún lugar dentro de los límites de esos dos? "

Siglos antes, las objeciones de Mutazila a estos y otros hadices similares fueron descartadas por los eruditos sunitas como un error provocado por la falta de subordinación de la razón a las escrituras divinas. Cuando el erudito medieval del siglo XV Ibn Hajar al-Asqalani se encontró con el hadiz

• Cuando 'Dios creó a Adán, y tenía sesenta brazos de altura', y que, después de la caída de Adán, 'la humanidad ha continuado encogiéndose desde entonces'.

señaló que los antiguos habitantes de las casas excavadas en los acantilados que había visto debían haber sido del mismo tamaño que los humanos de su época, simplemente "admitió francamente que 'hasta el día de hoy, no he encontrado cómo resolver este problema'", sin dudar de la autenticidad del hadiz. Sin embargo, con el auge de las ciencias naturales y la tecnología de Occidente, algunos musulmanes llegaron a una conclusión diferente.

Los críticos se quejan de los hadices que suenan menos a lo que diría un profeta que a alguien en la era posterior a Shafiʿi que justifica la fabricación de hadices. Como

• '[Dichos atribuidos a mí] que están de acuerdo con el Corán, vuelven a mí, ya sea que realmente los haya dicho o no', y
• 'Cualesquiera que sean los buenos dichos, los dije.'

Joseph Schacht argumenta que la gran cantidad de hadices contradictorios son muy probablemente el resultado de hadices fabricados "polémicamente con el fin de refutar una doctrina o práctica contraria" respaldada por otro hadiz.Hadith que parecen contradecirse entre sí

Algunos ejemplos de hadices que miembros de Muʿtazila encontraron defectuosos incluyen:

• "Quien tenga el peso de una semilla de mostaza de orgullo (arrogancia) en su corazón, no será admitido en el Paraíso. Y quien tenga el peso de una semilla de mostaza de fe en su corazón, no será admitido en el Fuego".
• No hay ninguno entre los siervos que afirmó su fe en La illaha ill-Alá no hay más Dios que Alá) y murió en este estado y no entró en el Paraíso... a pesar de que cometió adulterio y robo.

Los dos hadices sugieren que Dios considera el adulterio y el robo menos serios que una pizca de orgullo.

Los hadices se contradicen entre sí sobre si el profeta islámico orinó de pie: según Hudhaifa:

• Vi al Mensajero de Allah viniendo a los vertederos de algunas personas y oriné allí mientras estaba de pie.

Según Omar:

• “El Mensajero de Allah me vio orinando de pie y dijo: 'O 'Umar, no orines de pie'. Así que nunca oriné mientras estaba de pie después de eso".

Hadiz que parece estar en conflicto con la ciencia

El erudito islámico Jonathan AC Brown describe hadices que eran particularmente preocupantes (a veces llamados mushkil al-hadīth) para algunos musulmanes educados piadosos de los siglos XIX y XX.

Otro hadiz de Sahih al-Bukhari parecía estar en conflicto con el conocimiento astronómico:

• "... el Profeta dijo: "¡Oh Abu Dharr! ¿Sabes dónde se pone el sol?"... Va y se postra debajo del trono (de Alá); y esa es la Declaración de Alá..." JAC Brown escribe:

¿Cómo se postra el sol, un orbe? No tiene rodillas ni articulaciones. Al igual que Aristóteles y Agustín, los eruditos musulmanes sabían que la tierra era una esfera. En el curso de uno de sus deberes básicos, calcular los tiempos de oración en varios lugares, notaron que el sol siempre está visible en algún lugar, saliendo y poniéndose en diferentes momentos dependiendo de la latitud y la longitud. ¿Cuándo sería libre participar en esta postración ante el trono de Dios?

Otros en Sahih al-Bukhari son

• "cuando el diablo oye la llamada a la oración, 'huye tirando pedos'".

Esto provocó que otro egipcio y amigo de Sidqi, Mahmud Abu Rayya, también cuestionara el hadiz.

Argumentos y explicaciones de la existencia de hadices falsos

Entre los eruditos que creen que incluso los hadices sahih sufren corrupción o que propusieron limitaciones en el uso de los hadices se encuentran los primeros musulmanes Al-Nazzam (775–845 d. C.), Ibn Sa'd (784–845 d. C.), Al-Nawawi (1233– 1277 CE), Ibn Hajar (1372–1449 CE), reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817–1898 CE), Muhammad Iqbal (1877–1938 CE); y eruditos de Occidente como Ignác Goldziher, Joseph Schacht y GHA Juynboll (y en la actualidad Israr Ahmed Khan).Defectos en la ciencia hadiz tradicional

Para muchos críticos, las contradicciones del hadiz con la ley natural y con otros hadices demostraron que los científicos tradicionales del hadiz (muhaddithin) no habían logrado encontrar todos los hadices falsos y debe haber algo mal en su método. Las explicaciones de por qué esto se incluyó en el descuido del contenido del hadiz (matn) por parte de muhaddithin a favor de la evaluación de la cadena/ isnad del hadiz. Pero esto no significó que los críticos aceptaran la evaluación tradicional de la transmisión de hadices con su supuesto conocimiento del carácter y la capacidad de los narradores informados, en la que se habían centrado los científicos. ¿Cómo podría el estudio del carácter de los transmisores (ʿilm al-rijāl) ser una ciencia exacta cuando era "lo suficientemente difícil juzgar el carácter de las personas vivas, y mucho menos las que murieron hace mucho tiempo". La información sobre los narradores era escasa y, a menudo, contradictoria, los hipócritas podían ser muy inteligentes, no había "ninguna garantía de que se hubiera recopilado toda la información relevante", y si los hadices podían falsificarse, ¿no podrían serlo también los informes históricos sobre los transmisores?

Y de hecho, si el contenido (matn) de un hadiz puede falsificarse, ¿por qué no podría falsificarse la cadena de transmisores, el isnad? Este era un problema que los científicos tradicionales del hadiz habían "descartado por completo" y era "quizás el desafío más serio de todos" para la crítica clásica del hadiz (según Daniel Brown). ¿Cómo se puede juzgar que un hadiz es "fiable sobre la base de su cadena de transmisión cuando sabemos que los falsificadores suelen fabricar" estas cadenas "para ocultar su falsificación"? Después de todo, había un fuerte incentivo para "atribuir la propia información" a las autoridades más respetadas.Motivaciones/explicaciones de la corrupción

Según Bernard Lewis, "en los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o declaración apropiada del Profeta". Esto dio un fuerte incentivo para fabricar hadices.

Según Daniel W. Brown citando a Syed Ahmed Khan y Shibli Nomani, las principales causas de corrupción incluso del hadiz ṣaḥīḥ de Bukhari y Muslim son:

1. conflictos políticos,
2. prejuicio sectario, y
3. el deseo de traducir el significado subyacente (bi'l-maʿnā), en lugar de las palabras originales palabra por palabra (bi'l-lafẓ).

Otras críticas

cualquiera que sea el motivo para falsificar, y además de las contradicciones indiscutibles en el hadiz, hay razones por las que algunos hadices sahih deben estar equivocados o no se les debe dar una posición exaltada como fuente de la ley islámica:

• Con la excepción del ḥadīth qudsī, la sunnah/hadith no fue revelada ni transmitida palabra por palabra (bi'l-lafẓ), como lo fue el Corán. A menudo se transmitía dando el sentido o la esencia de lo que se decía (conocido como bi'l-maʿnā);
• A diferencia del Corán, la sunnah/hadiz no se "conservó por escrito" hasta más de un siglo después de la muerte de Mahoma. Esto abre la pregunta de cuánta corrupción y/o error entró en los escritos, y por qué, si la sunnah/hadiz fue revelada divinamente, la verdad eterna, no se dieron órdenes a los primeros musulmanes para que lo escribieran como lo fueron para el Corán. Si Mahoma prohibió la escritura de hadices, ¿no sugiere eso que no estaba "destinado a ser tomado como vinculante" para los musulmanes posteriores?
• La ley islámica/Shariah involucra el honor, la propiedad y la vida de los musulmanes, por lo que sus fuentes deben mantenerse en los más altos estándares, brindando una "certidumbre de conocimiento". Los hadices sahih que son la fuente principal de la ley islámica/Shariah se definen como "auténticos", clasificados por encima de los hadices hasan (bueno) y daif (débil). Pero no brindan la "certeza de conocimiento" que proporciona Mutawatir hadith (es decir, informes de "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible"). (Desafortunadamente, la escasez extrema de hadices de Mutawatir limita su uso en el desarrollo de la ley islámica).

Otros argumentos de que la sunnah en forma de hadiz no alcanza el estándar del Corán en divinidad incluyen:

Transmisores poco fiables

La herramienta principal de los ortodoxos ʻilm al-Hadith (estudios de hadices) para verificar la autenticidad de los hadices es la isnad (cadena) de transmisores del hadiz. Pero en las colecciones más antiguas de hadices (que han tenido menos oportunidades de corromperse por errores de memoria o manipulación) los isnad son "rudimentarios", mientras que los isnad que se encuentran en las colecciones "clásicas" posteriores de hadices suelen ser "perfectos", lo que sugiere la correlación entre isnads supuestamente de alta calidad y hadices auténticos no son buenos.

Según el erudito islámico musulmán Jonathan AC Brown, el erudito egipcio del siglo XX Mahmoud Abu Rayya notó el problema de la transmisión de hadices de compañeros supuestamente confiables del Profeta. Un tal Abu Hurairah se unió a la comunidad musulmana solo tres años antes de la muerte del Profeta (es decir, cuando la comunidad se estaba volviendo triunfante), pero fue el "más prolífico" transmisor de hadices entre los compañeros, transmitiendo "miles de hadices que él afirmó" a he oído—muchas más tradiciones que los compañeros que habían estado con Mahoma desde el principio.Abu Rayya y otros piensan que es muy poco probable que Abu Hurairah haya escuchado los miles de hadices que afirma haber transmitido, ni que haya aprendido los detalles del ritual y la ley para evitar alterar los significados de los hadices sobre estos temas que informó. (También se sabía que Abu Hurayra estaba obsesionado con isr'iliyyat, es decir, cuentos de la tradición judía sobre profetas anteriores, ver más abajo).

Según algunas narraciones, el califa ʿUmar desaconsejó la documentación sistemática de los dichos proféticos. Sin embargo, también enviaba cartas que documentaban las decisiones proporcionadas por el profeta Mahoma. Durante la dinastía Omeya, las falsificaciones de hadices que atacaron a su enemigo Ali y apoyaron al fundador de la dinastía Muʿāwiya fueron patrocinadas por el estado. La dinastía siguiente, los ʿAbbāsids, hizo circular hadices que predecían "el reinado de cada gobernante sucesivo". Incluso los tradicionalistas cuyo trabajo era filtrar hadices falsos, hicieron circular hadices fabricados por causas que consideraron dignas: un Nūḥ b. Maryam "transmitió falsas tradiciones [hadices] en alabanza del Corán".

Influencia de otras religiones

En los estudios de hadices, las narraciones que se supone que son de importación extranjera se conocen como Israʼiliyyat. Aunque la designación indica que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías/israelitas, pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo. Algunos eruditos premodernos los usaron con entusiasmo en la exégesis, mientras que otros condenaron su uso. En los tiempos modernos han sido criticados como antiislámicos.

Mahmud Abu Rayya (muerto en 1970), amigo y condiscípulo de Rashid Rida, argumentó en un libro de 1958 titulado "Lights on Muhammad's Sunna" (Adwa' 'al al-sunna al-muhammadiyya) que "muchos hadices supuestamente auténticos eran en realidad tradición judía que se había atribuido a Mahoma".

El primer erudito occidental que notó una relación entre el hadiz y las influencias judías fue el orientalista francés Barthélemy d'Herbelot (muerto en 1695), quien "afirmó que la mayoría de los seis libros" (es decir, el "Kutub al-Sittah", los seis colecciones de hadices sahih /sonidos sunitas) "y muchas partes de la literatura de hadices se apropiaron del Talmud" (el Talmud se registró en Jerusalén al menos un siglo antes del nacimiento de Mahoma, entre los siglos II y V EC, y más tarde en lo que es ahora Irak). Posteriormente, muchos otros orientalistas, como Aloys Sprenger (m. 1893), Ignaz Goldziher (m. 1921), etc. continuaron con la crítica en esa dirección.

Un estudio más elaborado fue "Al‐Bukhārī and the Aggadah" de WR Taylor. Taylor comparó algunos hadices de Sahih al-Bukhari con "textos haggádicos del Talmud y el Midrash", y concluyó que "los hadices se apropiaron del Talmud y el Midrash". Taylor argumentó que grandes cantidades de "información oral, narraciones, historias e información folclórica" ​​judía encontraron su camino hacia la "literatura islámica en general, y la literatura de hadices en particular, durante la transcripción del Talmud y la Mishná y después de la formación de hadices a través de los judíos que viven en la Península Arábiga, así como los padres de la iglesia y la comunidad cristiana". Otros eruditos encuentran diferentes influencias religiosas para el hadiz: Franz Buhl conecta el hadiz con un trasfondo más iraní/zoroastriano,

Respuesta ortodoxa

Contra las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral del hadiz durante generaciones permitió que ocurriera la corrupción, los conservadores argumentan que no es la transmisión oral la que no es confiable, sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "poco valor" a menos que fueran "certificados por testigos vivos". Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los notables recuerdos de los árabes".

Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos, pero creen que gracias al trabajo de los eruditos de hadices, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida. El mismo al-Shafi'i, el fundador de la proposición de que la "sunna" debe estar compuesta exclusivamente por precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "habiendo ordenado a los creyentes que obedezcan al Profeta" (en el versículo coránico Al- Ahzab 33: 21: "En el mensajero de Dios tenéis ciertamente un buen ejemplo para todos los que esperan con esperanza en Dios y en el Último Día, y se acuerdan de Dios sin cesar.") "Ciertamente Dios debe haber proporcionado los medios para hacerlo".Los hadices se evaluaron en busca de falsificaciones desde el principio, antes de que se estableciera la ciencia de los hadices. El número de hadices falsos es exagerado. Muchos hadices que no están en colecciones sahih son perfectamente auténticos. Y la ciencia del hadiz alcanzó tal nivel de perfección que "no es necesaria ni fructífera ninguna investigación adicional". Además, los críticos que citan hadices que critican el uso del hadiz están "aceptando tácitamente su autoridad como base legítima para el argumento" y, por lo tanto, se contradicen a sí mismos.

Una defensa de los estudios de hadices ortodoxos, La evolución de un hadiz de Iftikhar Zaman, según un partidario (Bilal Ali) afirma que "el método de crítica de hadices que ha sido implementado por los muhaddithin [evaluadores de hadices ortodoxos] durante los últimos mil años,... es mucho más científico y exacto que los enfoques orientalistas modernos". Los eruditos islámicos tradicionales que se han esforzado por refutar las críticas occidentales al hadiz incluyen a Mustafa al-Siba'i y Muhammad Mustafa Al-A'zami.

Algunos académicos occidentales también han criticado este enfoque "revisionista" en su conjunto, por ejemplo, Harald Motzki (quien, según Jonathan Brown, demuestra "convincentemente" que los estudios de los primeros hadices y la ley de Joseph Schacht y el difunto GHA Juynboll "usaron solo un pequeño y selectivo cuerpo de fuentes", "basado en suposiciones escépticas que, en conjunto, a menudo pedían al lector que creyera en un conjunto de coincidencias mucho más improbables que la posibilidad de que un hadiz realmente pudiera datar de la génesis de la comunidad islámica".)

Un destacado sitio web conservador de fatuas, el sitio salafista IslamQA, supervisado por Muhammad Saalih al-Munajjid, afirma que quien "persiste en negar y rechazar" un hadiz se expone a sí mismo a un "grave peligro" a menos que

• encontrar una "contradicción total" que es "clara e inequívoca en significado y no abrogada" entre la sustancia del hadiz que rechazan y lo que se menciona en un texto coránico,
• ver "una debilidad en uno de los enlaces del isnad" en el hadiz "que podría haber llevado al error mencionado en el texto",
• y afirman que su rechazo del hadiz es "una opinión personal... que puede ser correcta o incorrecta".

Interpretar mandatos para obedecer/imitar al Profeta

Aquellos que argumentan que incluso los hadices sahih no pueden considerarse confiablemente auténticos confrontan la doctrina ortodoxa de al-Shafiʿi, es decir, que los versos del Corán ordenan a los musulmanes obedecer al Profeta y seguir su sunnah, y que la Sunnah se explica en detalle en las colecciones de sahih. hadiz Algunos de los críticos adoptan hadices que son mucho más raros pero más seguros que sahih, conocidos como hadices mutawatir; otros rechazan el hadiz por completo, argumentando que el mandato de obedecer la Sunnah del profeta solo se aplica a la primera generación de musulmanes, y/o que los mandatos de obedecer al Profeta que se aplican a todos los musulmanes se refieren solo a la obediencia al Corán.

Uso de un conjunto limitado de hadices mutawatir

Según MO Farooq, si bien no es cierto que el hadiz sahih proporcione "certeza de conocimiento" de lo que dijo Mahoma, hay un subconjunto de sahih que puede proporcionar este conocimiento: el hadiz mutawātir mucho más raro. Mutawātir implica algo transmitido por "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible. Esta condición debe cumplirse en toda la cadena desde el origen del informe hasta el final". (Mutawātir sunnah incluye la oración ṣalāt y las ceremonias de la peregrinación hajj; el "Corán en sí mismo se acepta como" mutawātir; además, hay una pequeña cantidad de hadices mutawātir)

Sin embargo, si bien los hadices mutawatir excluirían los hadices inverosímiles y contradictorios descritos anteriormente, y podrían satisfacer los mandatos coránicos de obedecer e imitar a Mahoma, no proporcionarían una base para la jurisprudencia islámica desarrollada y reverenciada por los musulmanes durante siglos. (Los eruditos difieren sobre cuántos hadices mutawatir hay, pero se cree que el número de hadices mutawātir bil lafz (mutawatir que involucran narraciones con una redacción idéntica en lugar de una redacción con el mismo significado) es solo una docena o menos). Según Wael Hallaq, "la mayor parte de los hadices con los que se ocuparon los tradicionalistas, y sobre la base de los cuales los juristas derivaron la ley" se conocían como ahad, es decir, non- mutawatir.hadiz; Hadith sin "canales de transmisión textualmente idénticos que sean lo suficientemente numerosos como para excluir cualquier posibilidad de colaboración en una falsificación". La autenticidad de estos hadices "se conocen solo con probabilidad", no con certeza.

Los juristas discreparon sobre cuántos canales de transmisión tenía que haber para que un hadiz fuera mutawatir. Dado que "el qadi en un tribunal de justicia debe deliberar sobre el testimonio de cuatro testigos (así como investigar su rectitud moral) antes de emitir su veredicto", algunos pensaron que al menos cinco, pero otros fijaron el número en "12, 20, 40, 70 o 313, siendo cada número justificado por un verso coránico o algún relato religioso".

Farooq cita una serie de fuentes que hablan muy bien de Mutawatir:

• En opinión de los eruditos musulmanes, cualquier hadiz que haya sido transmitido por tawatur y cuyos reporteros basaran sus informes en una percepción directa, inequívoca, sin racionalización, produciría conocimiento con certeza.
• Una tradición mutawatir es aquella que ha sido transmitida a lo largo de las tres primeras generaciones de musulmanes por un número tan grande de narradores que la posibilidad de fabricación debe descartarse por completo.
• [E]l hadiz mutawatir se encuentra en la misma posición que el propio Corán".
• Según la mayoría de los Ulama, la autoridad de un hadiz mutawatir es equivalente a la del Corán. El testimonio continuo universal (tawatur) engendra certeza (yaqin) y el conocimiento que crea es equivalente al conocimiento que se adquiere a través de la percepción sensorial.
• Una gran mayoría de teóricos del derecho musulmanes (usuuliyyun) defendieron la opinión de que el mutawatir produce conocimiento necesario o inmediato (daruri), mientras que una minoría pensó que la información contenida en tales informes puede conocerse a través del conocimiento mediato o adquirido (muktasab o nazari).

Los eruditos ortodoxos del hadiz (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) no están de acuerdo y encuentran adecuado el hadiz que no es mutawatir. "Según la mayoría de los ulama de las cuatro escuelas sunitas, actuar sobre ahad es obligatorio incluso si ahad no genera conocimiento positivo. Por lo tanto, en asuntos legales prácticos, preferible zann [es decir, especulativo] "es suficiente como base de la obligación ", según Mohammad Hashim Kamal. (Sin embargo, en "cuestiones de creencia", el listón es más alto y los hadices no son suficientes). Ibn al-Salah ((m. 643/1245), "uno de los más distinguidos tradicionistas de los muta'akhkhirun",argumenta (según Farooq), que debido a que el hadiz de tipo mutawatir es raro, "para gran parte de la praxis islámica, la certeza del conocimiento no es factible ni requerida. Más bien, el conocimiento probable o razonable es adecuado" para determinar la gama de prácticas islámicas.

¿Aplicable solo a la primera generación?

Otro argumento es que esos versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer/imitar a Mahoma están dirigidos a los contemporáneos de Mahoma y no a las generaciones posteriores.

Al menos un grupo de musulmanes (el movimiento coránico Ahle-Quran) argumenta que los versos estaban dirigidos a las circunstancias particulares de los compañeros del Profeta, los contemporáneos de Mahoma, y ​​no a las generaciones posteriores. A medida que cambian las circunstancias, también deben hacerlo los detalles de la ley, mientras que los principios básicos inmutables del Islam se encuentran en el Corán. (Además, mientras que el Corán incluye el término sunnah varias veces, incluso en la frase "sunnat Allah" (camino de Dios), nunca habla de "sunnat al-nabi" (camino del profeta) -- la frase habitualmente usada por defensores del hadiz, o "sunnah" en relación con Mahoma u otros profetas).

Los coranistas posteriores ampliaron esto. El erudito de principios del siglo XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (m. 1920) de Egipto, argumentó que "incluso la conexión mutawatir" de un hadiz no era suficiente para "probar que una práctica es vinculante en todas las épocas y en todos los lugares". Sidqi llamó a la sunnah basada en el hadiz de Mahoma "ley temporal y provisional", y ofreció varias razones por las que la sunnah estaba "destinada solo a aquellos que vivieron durante la era del Profeta":

• que la sunnah "no fue escrita" para su custodia "durante la época del Profeta";
• los compañeros de Muhammad "no hicieron ningún arreglo para la preservación de la Sunnah" ya sea en un libro o en sus recuerdos";
• los hadices no se transmitían de una generación a la siguiente palabra por palabra;
• la sunnah "no estaba memorizada" como el Corán, por lo que "se desarrollaron diferencias entre los diferentes transmisores";
• si la sunnah "hubiera sido para todas las personas", esto no habría sucedido y "habría sido cuidadosamente preservada y distribuida tan ampliamente como fuera posible";
• gran parte de la sunnah obviamente solo se aplica a los "árabes de la época de Mahoma y se basa en las costumbres y circunstancias locales".

Obediencia/imitación en los tiempos modernos

En una decisión de un tribunal superior en el siglo XX en Pakistán, el juez Muhammad Shafiʿi argumentó en contra de la doctrina de que las palabras y acciones del Profeta son revelación divina y que (al menos en la era contemporánea) las demandas coránicas de obediencia a Muhammad son en realidad demandas para nosotros. a

seamos tan honestos, firmes, serios, religiosos y piadosos como él y no que debamos actuar y pensar exactamente como él lo hizo porque eso es antinatural y humanamente imposible y si intentamos hacer eso, la vida se volverá absolutamente difícil.

Sunnah de la práctica, no del hadiz

Algunos críticos (Fazlur Rahman Malik, Javed Ahmad Ghamidi) han intentado solucionar el problema de la autenticidad del hadiz estableciendo "una base para la sunnah independiente del hadiz". Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah —los cinco pilares del salat (oración ritual) y el zakat (limosna), etc.— eran conocidas por los musulmanes por haber sido transmitidas 'de muchos a muchos' (según eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), es decir, por Mutawatir, practican eludir los libros de hadices. (Muhammad Tawfiq Sidqi y Rashid Rida también abrazaron firmemente los cinco pilares de salat, zakat, sawm, etc. mientras cuestionaban la importancia del hadiz). Fazlur Rahman Malik argumentó que sunnah debería ser "un concepto general general", pero no uno "lleno de absolutamente contenido específico"del hadiz. Aunque el hadiz y el isnad (cadena de transmisores) se han manipulado y no se pueden mantener al nivel de la revelación divina vertatim, no deben descartarse porque transmitieron el "espíritu" del Profeta y se les debe dar una gran consideración como ijma. (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica).

¿Aplicable solo al Corán?

Asociada con el argumento de que los versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer e imitar a Mahoma se aplican solo a los contemporáneos del Profeta, está la idea de que para los musulmanes modernos, no solo el hadiz es innecesario, también lo es (gran parte) de su base, la Sunnah. La obediencia al Profeta está contenida en obedecer el Corán, el libro que Dios envió a Mahoma; que el Corán era una explicación de todo (16:89). Cuando los musulmanes leen el verso Q.3:81 -- "Ahora que les hemos dado una parte del Libro y la Sabiduría...", la interpretación común de que "el Libro" es el Corán y la "Sabiduría" es un hadiz es incorrecto -- "Sabiduría" se refiere a "las reglas específicas del Libro". Los versos del Corán a veces se ubican en apoyo de la idea del "Coránismo",

• 7:52 10:37 6:114 que dicen que el Corán es "detallado" o "completamente explicado";
• 6:115 "completo", "perfecto" o "cumplido";
• 12:111 "explicación detallada de todas las cosas";
• 6:38 que dice que "no hemos descuidado nada en el libro"

Esta idea se remonta al movimiento Ahl al-Kalam del segundo siglo islámico que rechazó el Hadith por motivos teológicos (además de cuestionar su autenticidad) y fue adoptada por Muhammad Tawfiq Sidqi, quien escribió: "Si hay algo más que el Qur' an hubiera sido necesario para la religión... el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación".

Una versión diferente de esta idea es que todos los hadices "que estén en desacuerdo con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". El Corán "rechazó" el hadiz.

Beca occidental

Los eruditos occidentales han tenido algunas de las mismas "preocupaciones específicas" sobre el hadiz que los eruditos islámicos musulmanes, pero "solo ocasionalmente" han tenido algún "impacto directo" en los debates de los musulmanes sobre los temas.

Entre 1890 y 1950 comenzó la era de los estudios "orientalistas" del hadiz con Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969) y sus "dos obras influyentes y fundacionales" (según Mohammed Salem Al-Shehri). Goldziher "inauguró el estudio crítico" de la autenticidad del hadiz y concluyó que "la gran mayoría de los hadices proféticos constituyen evidencia no de la época del Profeta a la que afirman pertenecer, sino de períodos mucho más posteriores", según Wael B. Hallaq. Schacht luego refinó el estudio crítico de Goldziher.

John Esposito señala que "la erudición occidental moderna ha cuestionado seriamente la historicidad y la autenticidad del hadiz ", y sostiene que "la mayor parte de las tradiciones atribuidas al profeta Mahoma en realidad se escribieron mucho más tarde". Según Esposito, Schacht "no encontró evidencia de tradiciones legales antes de 722", de lo que Schacht concluyó que "la Sunna del Profeta no son las palabras y los hechos del Profeta, sino material apócrifo" que data de más tarde. Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999, la actitud académica en Occidente hacia la autenticidad del hadiz ha adoptado tres enfoques:

desde que Schacht publicó su obra monumental en 1950, ha proliferado el discurso académico sobre este tema (es decir, el tema de la autenticidad). Se pueden identificar tres campos de eruditos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones y, en ocasiones, va más allá de ellas; otro que intenta refutarlos y un tercero que busca crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre los dos. Entre otros, John Wansbrough y Michael Cook pertenecen al primer campo, mientras que Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück pertenecen al segundo. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson ocupan la posición intermedia.

Henry Preserved Smith e Ignác Goldziher también cuestionaron la confiabilidad del hadiz, afirmando Smith que "la falsificación o invención de tradiciones comenzó muy temprano" y "muchas tradiciones, incluso si están bien autenticadas en apariencia externa, tienen evidencia interna de falsificación". Goldziher escribe que "los críticos europeos sostienen que solo una parte muy pequeña del hadiz puede considerarse como un registro real del Islam durante la época de Mahoma y sus seguidores inmediatos". En sus Estudios mahometanos, Goldziher afirma: "No es sorprendente que, entre los temas controvertidos del Islam, muy debatidos, ya sean políticos o doctrinales, no haya uno en el que los campeones de los diversos puntos de vista sean incapaces de citar una serie de tradiciones,isnadas ".

También arrojando dudas sobre la doctrina de que el uso común del hadiz de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del profeta está el historiador Robert G. Hoyland, quien cita acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:

• "Pasé un año sentado con Abdullah ibn Umar (muerto en 693, hijo del segundo califa, de quien se dice que es el segundo narrador más prolífico de hadices, con un total de 2630 narraciones) y no lo escuché transmitir nada de El profeta";
• "Nunca escuché a Jabir ibn Zayd (d. ca. 720) decir 'el profeta dijo...' y, sin embargo, los jóvenes de aquí lo dicen veinte veces por hora".

El historiador Robert G. Hoyland, afirma que durante la época de los omeyas solo el gobierno central podía hacer leyes, los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto al afirmar que el Profeta les había transmitido hadices. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, al escuchar esto, critica a las personas que van por ahí narrando muchos hadices proféticos sin cuidado diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta, excepto solo uno. Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representantes precisos de la historia islámica. Gregor Schoeler, un orientalista alemán escribe:

"Él [Hoyland] muestra que [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para apoyar un relato alternativo de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia están de acuerdo con las fuentes islámicas y las complementan ".

Bernard Lewis escribe que "la creación de nuevos hadices diseñados para servir a algún propósito político ha continuado incluso hasta nuestros días". En la preparación de la primera Guerra del Golfo, se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990, "y se la describe como 'actualmente en amplia circulación'". Cita al Profeta prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos volverá".

Isnads

Reza Aslan cita la máxima de Schacht: 'cuanto más perfecta es la isnad, más tardía es la tradición', que él (Aslan) llama "caprichosa pero precisa".

Según GHA Juynboll, "la institución del isnad nació aproximadamente tres cuartos de siglo después de la muerte del profeta" y antes de que los hadices y " qisas (en su mayoría historias legendarias) se transmitieran de manera aleatoria, si es que lo hacían, y en su mayoría de forma anónima. Desde que se creó el isnad, se proporcionaron nombres de autoridades más antiguas cuando los preceptos del nuevo isnad lo requerían. A menudo, se eligieron los nombres de personalidades históricas bien conocidas, pero más a menudo se ofrecieron nombres de personas ficticias para completar los nombres en los isnads que estaban todavía lejos de ser perfectos..."

Patricia Crone está de acuerdo y señala que los primeros tradicionalistas aún estaban desarrollando la práctica de detallar cadenas de narración (isnads) de sus hadices que según los estándares posteriores eran incompletos/deficientes, a pesar de que estos primeros eruditos estaban más cerca del material histórico. Los hadices posteriores poseían isnad impecables, pero era más probable que fueran inventados. Ella argumenta que no es posible reducir un "núcleo" de hadices auténticos porque no sabemos cuándo comenzó su fabricación.

Se dice que Bukhari [muerto en 870] examinó un total de 600.000 tradiciones atribuidas al Profeta; conservó unos 7000 (incluidas las repeticiones), o en otras palabras, descartó unos 593.000 como no auténticos. Si Ibn Hanbal [muerto en 855] examinó un número similar de tradiciones, debe haber rechazado unas 570.000, y su colección contiene unas 30.000 (nuevamente incluidas las repeticiones). De las tradiciones de Ibn Hanbal, 1.710 (incluidas las repeticiones) son transmitidas por el compañero Ibn Abbas [m. 687]. Sin embargo, menos de cincuenta años antes, un erudito había estimado que Ibn Abbas solo había escuchado nueve tradiciones del Profeta, mientras que otro pensó que la cifra correcta podría ser diez. Si Ibn Abbas había escuchado diez tradiciones del Profeta en los años alrededor del 800, pero más de mil alrededor del 850 EC, ¿Cuántos había escuchado en 700 o 632? Incluso si aceptamos que diez de las tradiciones de Ibn Abbas son auténticas, ¿cómo las identificamos en el grupo de 1710?

Joseph Schacht afirma que "toda la crítica técnica de las tradiciones... se basa principalmente en la crítica de los isnads", que él (y otros) creen que son ineficaces para eliminar los hadices fraudulentos. ya que estaban sujetos a "crecimiento, formación posterior y propagación lateral" durante décadas.Isnad y no Matn

Si los críticos encontraron fallas en el examen tradicionalista de isnads, fueron aún menos halagadores de su evaluación (o fracaso) de matn, es decir, la sustancia del hadiz, lo que el Profeta hizo/dijo/aprobó.

Los críticos argumentan que una debilidad grave del estudio del hadiz por parte de los eruditos musulmanes clásicos era que la esencia/matn del hadiz no podía ser examinada para "tener sentido, ser lógico", ya que los matn se consideraban "la sustancia de la revelación divina y por lo tanto no es susceptible de ninguna forma de crítica jurídica o histórica". NL Coulson "señala que, aunque los eruditos musulmanes eran conscientes de la posibilidad de falsificaciones de Hadith, su prueba de autenticidad se limitó a un examen cuidadoso de la cadena de transmisores que narraron el informe. 'Siempre que la cadena fuera ininterrumpida y sus eslabones individuales se consideraran personas confiables, el Hadiz se aceptaba como ley vinculante. No podía, según los términos de la fe religiosa misma, cuestionarse el contenido del informe: porque esta era la sustancia de la revelación divina y, por lo tanto, no era susceptible de ninguna forma de crítica legal o histórica.

Schacht cita a Shafi'i afirmando que los hadices del Profeta deben aceptarse sin cuestionamientos ni razonamientos: "Si se autentifica que una tradición proviene del Profeta, debemos resignarnos a ella, y su conversación y la conversación de los demás sobre por qué". y como, es un error..."

Goldziher también critica los isnads, diciendo que "el juicio sobre el valor de los contenidos depende del juicio sobre la corrección del isnad... Los críticos musulmanes no sienten ni siquiera los anacronismos más crudos siempre que el isnad sea correcto... Las tradiciones sólo se investigan con respecto a su forma externa".

Los eruditos europeos y no musulmanes consideraron inadecuado este tipo tradicional de crítica. El Hadith debía ser probado por su contenido y por el lugar que ocupaban sus términos en el desarrollo del pensamiento y las instituciones legales...'"Evaluación biográfica

Otra crítica a los isnads fue la eficacia del campo de estudios tradicional de hadices conocido como evaluaciones biográficas (ʿilm al-rijāl), que evalúa la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough argumenta que los isnads no deben aceptarse debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria": específicamente la falta de información sobre muchos de los transmisores del hadiz además de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas, poniendo así en duda si son "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por transmisores posteriores.