Crítica de la razón pura

La Crítica de la razón pura (en alemán: Kritik der reinen Vernunft; 1781; segunda edición 1787) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant, en el que el autor busca determinar los límites y el alcance de la metafísica. También conocida como la "Primera Crítica" de Kant, fue seguida por su Crítica de la razón práctica (1788) y Crítica del juicio (1790). En el prefacio a la primera edición, Kant explica que por una "crítica de la razón pura" se refiere a una crítica "de la facultad de la razón en general, con respecto a todo conocimiento al que pueda aspirar independientemente de toda experiencia ".y que pretende llegar a una decisión sobre "la posibilidad o imposibilidad de la metafísica". Se entiende que el término "crítica" significa un análisis sistemático en este contexto, más que el sentido coloquial del término.

Kant se basa en el trabajo de filósofos empiristas como John Locke y David Hume, así como de filósofos racionalistas como Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian Wolff. Expone nuevas ideas sobre la naturaleza del espacio y el tiempo, y trata de aportar soluciones al escepticismo de Hume respecto al conocimiento de la relación de causa y efecto y al de René Descartes respecto al conocimiento del mundo exterior. Esto se argumenta a través del idealismo trascendental de los objetos (como apariencia) y su forma de aparición. Kant considera a las primeras "como meras representaciones y no como cosas en sí mismas", y a las segundas como "sólo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas o condiciones de los objetos como cosas en sí mismas". Esto otorga la posibilidad de un conocimiento a priori, ya que los objetos como apariencia "deben ajustarse a nuestra cognición... que es establecer algo acerca de los objetos antes de que nos sean dados". El conocimiento independiente de la experiencia lo llama Kant "a priori "conocimiento, mientras que el conocimiento obtenido a través de la experiencia se denomina " a posteriori". " Según Kant, una proposición es a priori si es necesaria y universal. Una proposición es necesaria si no puede ser falsa y, por lo tanto, no puede ser negada sin contradicción. Una proposición es universal si es verdadera en todos los casos, y por lo que no admite ninguna excepción El conocimiento obtenido a posteriori a través de los sentidos, argumenta Kant, nunca imparte absoluta necesidad y universalidad, porque siempre es posible que podamos encontrar una excepción.

Kant profundiza en la distinción entre juicios "analíticos" y "sintéticos". Una proposición es analítica si el contenido del predicado-concepto de la proposición ya está contenido dentro del sujeto-concepto de esa proposición.Por ejemplo, Kant considera analítica la proposición "Todos los cuerpos son extensos", ya que el predicado-concepto ("extendido") ya está contenido dentro, o "pensado en", el sujeto-concepto de la oración ("cuerpo"). El carácter distintivo de los juicios analíticos era, por lo tanto, que se puede saber que son verdaderos simplemente por un análisis de los conceptos contenidos en ellos; son verdaderas por definición. En las proposiciones sintéticas, por otro lado, el predicado-concepto no está ya contenido dentro del sujeto-concepto. Por ejemplo, Kant considera sintética la proposición "Todos los cuerpos son pesados", ya que el concepto 'cuerpo' no contiene ya dentro de sí el concepto 'peso'. Por tanto, los juicios sintéticos añaden algo a un concepto,

Antes de Kant, se pensaba que todo conocimiento a priori debía ser analítico. Kant, sin embargo, argumenta que nuestro conocimiento de las matemáticas, de los primeros principios de la ciencia natural y de la metafísica, es tanto a priori como sintético. La naturaleza peculiar de este conocimiento clama por una explicación. El problema central de la Crítica es, por tanto, responder a la pregunta: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" Es una "cuestión de vida o muerte" para la metafísica y la razón humana, argumenta Kant, que se expliquen los fundamentos de este tipo de conocimiento.

Aunque recibió poca atención cuando se publicó por primera vez, la Crítica más tarde atrajo ataques tanto de críticos empiristas como racionalistas y se convirtió en una fuente de controversia. Ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental y ayudó a provocar el desarrollo del idealismo alemán. El libro se considera la culminación de varios siglos de filosofía moderna temprana y una inauguración de la filosofía moderna.

Fondo

Racionalismo temprano

Antes de Kant, generalmente se sostenía que las verdades de la razón deben ser analíticas, lo que significa que lo que se afirma en el predicado ya debe estar presente en el sujeto (p. ej., "Un hombre inteligente es inteligente" o "Un hombre inteligente es un hombre").. En cualquiera de los dos casos, el juicio es analítico porque se determina analizando al sujeto. Se pensó que todas las verdades de la razón, o verdades necesarias, son de este género: que en todas ellas hay un predicado que es sólo parte del sujeto del que se afirma. Si esto fuera así, intentar negar algo que pudiera saberse a priori (p. ej., "Un hombre inteligente no es inteligente" o "Un hombre inteligente no es un hombre") implicaría una contradicción.conocimiento a priori.

David Hume aceptó al principio la visión general del racionalismo sobre el conocimiento a priori. Sin embargo, tras un examen más detallado del sujeto, Hume descubrió que algunos juicios que se pensaba que eran analíticos, especialmente los relacionados con la causa y el efecto, en realidad eran sintéticos (es decir, ningún análisis del sujeto revelará el predicado). Por lo tanto, dependen exclusivamente de la experiencia y, por lo tanto, son a posteriori.

El rechazo de Kant al empirismo de Hume

Antes de Hume, los racionalistas habían sostenido que el efecto podía deducirse de la causa; Hume argumentó que no podía y de esto infirió que nada en absoluto podía saberse a priori en relación con la causa y el efecto. Kant, que fue educado bajo los auspicios del racionalismo, estaba profundamente perturbado por el escepticismo de Hume. "Admito libremente que fue el recuerdo de David Hume el que, hace muchos años, interrumpió por primera vez mi sueño dogmático y dio a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa una dirección completamente diferente".

Kant decidió encontrar una respuesta y pasó al menos doce años pensando en el tema. Aunque la Crítica de la razón pura se puso por escrito en solo cuatro o cinco meses, mientras Kant también daba conferencias y enseñaba, la obra es un resumen del desarrollo de la filosofía de Kant a lo largo de ese período de doce años.

El trabajo de Kant fue estimulado por su decisión de tomar en serio las conclusiones escépticas de Hume sobre principios básicos como causa y efecto, lo que tuvo implicaciones para la fundamentación de Kant en el racionalismo. En opinión de Kant, el escepticismo de Hume se basaba en la premisa de que todas las ideas son presentaciones de la experiencia sensorial. El problema que identificó Hume fue que los principios básicos como la causalidad no pueden derivarse únicamente de la experiencia sensorial: la experiencia muestra solo que un evento sucede regularmente a otro, no que es causado por él.

En la sección VI ("El problema general de la razón pura") de la introducción a la Crítica de la razón pura, Kant explica que Hume no llegó a considerar que un juicio sintético pudiera hacerse 'a priori'. El objetivo de Kant era encontrar alguna forma de derivar causa y efecto sin depender del conocimiento empírico. Kant rechaza los métodos analíticos por esto, argumentando que el razonamiento analítico no puede decirnos nada que no sea ya evidente, por lo que su objetivo era encontrar una manera de demostrar cómo es posible lo sintético a priori.

Para lograr este objetivo, Kant argumentó que sería necesario utilizar el razonamiento sintético. Sin embargo, esto planteó un nuevo problema: cómo es posible tener un conocimiento sintético que no se base en la observación empírica; es decir, ¿cómo son posibles las verdades sintéticas a priori? Esta pregunta es extremadamente importante, sostiene Kant, porque sostiene que todo el conocimiento metafísico importante es de proposiciones sintéticas a priori. Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, argumenta, entonces la metafísica como disciplina es imposible. El resto de la Crítica de la razón pura está dedicado a examinar si es posible el conocimiento de proposiciones sintéticas a priori y cómo.

Juicios sintéticos a priori

Kant argumenta que hay juicios sintéticos como la conexión de causa y efecto (p. ej., "... Todo efecto tiene una causa") donde ningún análisis del sujeto producirá el predicado. Kant razona que afirmaciones como las que se encuentran en la geometría y la física newtoniana son juicios sintéticos. Kant usa el ejemplo clásico de 7 + 5 = 12. Ningún análisis encontrará 12 ni en 7 ni en 5 y viceversa, ya que existe un número infinito de dos números que darán la suma de 12. Por lo tanto, Kant llega a la conclusión de que toda matemática pura es sintética aunque a priori; el número 7 es siete y el número 5 es cinco y el número 12 es doce y el mismo principio se aplica a otros números; en otras palabras, son universales y necesarios. Entonces, para Kant, las matemáticas son juicios sintéticos.a priori El razonamiento convencional habría considerado que tal ecuación era analítica a priori al considerar que tanto 7 como 5 eran parte de un sujeto analizado, sin embargo, Kant consideró 7 y 5 como dos valores separados, con el valor de cinco aplicándose al de 7 y llegando sintéticamente a la conclusión lógica de que son iguales a 12. Esta conclusión llevó a Kant a un nuevo problema ya que quería establecer cómo esto podría ser posible: ¿Cómo es posible la matemática pura? Esto también lo llevó a preguntarse si sería posible poner a tierra sintéticos a priori.conocimiento para el estudio de la metafísica, porque la mayoría de los principios de la metafísica desde Platón hasta los predecesores inmediatos de Kant hicieron afirmaciones sobre el mundo o sobre Dios o sobre el alma que no eran evidentes por sí mismas pero que no podían derivarse de la observación empírica (B18 -24). Para Kant, toda metafísica poscartesiana se equivoca desde su mismo comienzo: los empiristas se equivocan porque afirman que no es posible ir más allá de la experiencia y los dogmáticos se equivocan porque afirman que es posible ir más allá de la experiencia a través de la razón teórica..

Por lo tanto, Kant propone una nueva base para una ciencia de la metafísica, planteando la pregunta: ¿cómo es posible una ciencia de la metafísica, si es que es posible? Según Kant, sólo la razón práctica, la facultad de la conciencia moral, la ley moral de la que todo el mundo es inmediatamente consciente, hace posible conocer las cosas tal como son. Esto condujo a su contribución más influyente a la metafísica: el abandono de la búsqueda para tratar de conocer el mundo tal como es "en sí mismo", independientemente de la experiencia de los sentidos. Lo demostró con un experimento mental, mostrando que no es posible concebir significativamente un objeto que existe fuera del tiempo y no tiene componentes espaciales y no está estructurado de acuerdo con las categorías del entendimiento (Verstand), como la sustancia y la causalidad. Aunque tal objeto no puede concebirse, argumenta Kant, no hay forma de mostrar que tal objeto no existe. Por lo tanto, dice Kant, la ciencia de la metafísica no debe intentar ir más allá de los límites de la experiencia posible, sino que debe discutir solo esos límites, fomentando así la comprensión de nosotros mismos como seres pensantes. La mente humana es incapaz de ir más allá de la experiencia para obtener un conocimiento de la realidad última, porque no se puede avanzar directamente de las ideas puras a la existencia objetiva.

Kant escribe: "Puesto que la receptividad del sujeto, su capacidad de ser afectado por los objetos, debe necesariamente preceder a todas las intuiciones de estos objetos, se puede comprender fácilmente cómo la forma de todos los fenómenos puede darse antes que todas las percepciones reales"., y así existen en la mente a priori ” (A26/B42). La apariencia es entonces, a través de la facultad de la imaginación trascendental (Einbildungskraft), fundamentada sistemáticamente de acuerdo con las categorías del entendimiento. El sistema metafísico de Kant, que se centra en las operaciones de las facultades cognitivas (Erkenntnisvermögen), impone límites sustanciales al conocimiento no fundado en las formas de la sensibilidad (Sinnlichkeit). Por lo tanto, ve el error de los sistemas metafísicos anteriores a la Crítica al no tener en cuenta primero las limitaciones de la capacidad humana para el conocimiento. La imaginación trascendental se describe en la primera edición de la Crítica de la razón pura, pero Kant la omite en la segunda edición de 1787.

Debido a que tiene en cuenta el papel de las facultades cognitivas de las personas en la estructuración del mundo conocido y cognoscible, en el segundo prefacio de la Crítica de la razón pura, Kant compara su filosofía crítica con la revolución astronómica de Copérnico. Kant (Bxvi) escribe:

Hasta ahora se ha supuesto que todo nuestro conocimiento debe ajustarse a los objetos. Pero todos los intentos de ampliar nuestro conocimiento de los objetos estableciendo algo con respecto a ellos a priori, por medio de conceptos, en esta suposición han terminado en fracaso. Por lo tanto, debemos probar si no podemos tener más éxito en las tareas de la metafísica, si suponemos que los objetos deben ajustarse a nuestro conocimiento.

Así como Copérnico revolucionó la astronomía al tomar en cuenta la posición del observador, la filosofía crítica de Kant toma en cuenta la posición del conocedor del mundo en general y revela su impacto en la estructura del mundo conocido. La opinión de Kant es que, al explicar el movimiento de los cuerpos celestes, Copérnico rechazó la idea de que el movimiento está en las estrellas y lo aceptó como parte del espectador. El conocimiento no depende tanto del objeto del conocimiento como de la capacidad del conocedor.

Idealismo trascendental

El idealismo trascendental de Kant debe distinguirse de los sistemas idealistas como el de George Berkeley. Si bien Kant afirmó que los fenómenos dependen de las condiciones de la sensibilidad, el espacio y el tiempo, y de la actividad sintetizadora de la mente que se manifiesta en la estructuración basada en reglas de las percepciones en un mundo de objetos, esta tesis no es equivalente a la dependencia de la mente en el sentido del idealismo de Berkeley. Kant define el idealismo trascendental:

Entiendo por idealismo trascendental de todas las apariencias la doctrina de que todas juntas deben ser consideradas como meras representaciones y no como cosas en sí mismas, y por consiguiente que el tiempo y el espacio son sólo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas o condiciones. de los objetos como cosas en sí mismos. A este idealismo se opone el realismo trascendental, que considera el espacio y el tiempo como algo dado en sí mismo (independiente de nuestra sensibilidad).—  Crítica de la razón pura, A369

El enfoque de Kant

En opinión de Kant, las intuiciones y los conceptos a priori proporcionan algún conocimiento a priori, que también proporciona el marco para el conocimiento a posteriori. Kant también creía que la causalidad es un principio organizativo conceptual impuesto a la naturaleza, si bien la naturaleza entendida como la suma de apariencias que pueden sintetizarse según conceptos a priori.

En otras palabras, el espacio y el tiempo son una forma de percibir y la causalidad es una forma de conocer. Tanto el espacio como el tiempo y los principios y procesos conceptuales preestructuran la experiencia.

Las cosas como son "en sí mismas" -la cosa en sí misma, o das Ding an sich- son incognoscibles. Para que algo se convierta en un objeto de conocimiento, debe ser experimentado, y la experiencia está estructurada por la mente, siendo tanto el espacio como el tiempo las formas de la intuición (Anschauung; para Kant, la intuición es el proceso de sentir o el acto de tener una sensación).) o percepción, y la actividad unificadora y estructurante de los conceptos. Estos aspectos de la mente convierten las cosas en sí mismas en el mundo de la experiencia. Nunca hay observación pasiva o conocimiento.

Según Kant, el ego trascendental, la "Unidad trascendental de la apercepción", es igualmente incognoscible. Kant contrasta el ego trascendental con el ego empírico, el yo individual activo sujeto a la introspección inmediata. Uno es consciente de que hay un "yo", un sujeto o yo que acompaña a la propia experiencia y conciencia. Dado que uno lo experimenta tal como se manifiesta en el tiempo, lo que Kant propone como una forma subjetiva de percepción, uno puede conocerlo solo indirectamente: como objeto, en lugar de sujeto. Es el ego empírico el que distingue a una persona de otra dotando a cada una de un carácter definido.

Contenido

La Crítica de la razón pura se organiza en torno a varias distinciones básicas. Después de los dos Prefacios (el Prefacio de la edición A de 1781 y el Prefacio de la edición B de 1787) y la Introducción, el libro se divide en la Doctrina de los Elementos y la Doctrina del Método.

Doctrina de los Elementos y del Método

La Doctrina de los Elementos establece los productos a priori de la mente y el uso correcto e incorrecto de estas presentaciones. Kant divide además la Doctrina de los Elementos en Estética Trascendental y Lógica Trascendental, reflejando su distinción básica entre la sensibilidad y el entendimiento. En la "Estética trascendental" argumenta que el espacio y el tiempo son formas puras de intuición inherentes a nuestra facultad de sentido. La "Lógica Trascendental" se separa en la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental:

• La Analítica Trascendental plantea los usos apropiados de conceptos a priori, llamados categorías, y otros principios del entendimiento, como condiciones de posibilidad de una ciencia de la metafísica. La sección titulada la "Deducción Metafísica" considera el origen de las categorías. En la "Deducción trascendental", Kant muestra luego la aplicación de las categorías a la experiencia. A continuación, la "Analítica de los principios" expone argumentos a favor de la relación de las categorías con los principios metafísicos. Esta sección comienza con el "Esquematismo", que describe cómo la imaginación puede aplicar conceptos puros al objeto dado en la percepción sensorial.principios a priori con las categorías esquematizadas.
• La Dialéctica Trascendental describe la ilusión trascendental detrás del mal uso de estos principios en los intentos de aplicarlos a reinos más allá de la experiencia de los sentidos. Los argumentos más significativos de Kant son los "Paralogismos de la Razón Pura", la "Antinomia de la Razón Pura" y el "Ideal de la Razón Pura", dirigidos respectivamente contra las teorías tradicionales del alma, el universo como un todo y la existencia. de Dios. En el Apéndice a la "Crítica de la teología especulativa", Kant describe el papel de las ideas trascendentales de la razón.

La Doctrina del Método contiene cuatro secciones. La primera sección, "Disciplina de la razón pura", compara los métodos de prueba matemáticos y lógicos, y la segunda sección, "Canon de la razón pura", distingue la razón teórica de la práctica.

Las divisiones de la Crítica de la razón pura

Dedicación1. Prefacio primero y segundo2. Introducción3. Doctrina Trascendental de los ElementosA. Estética trascendental(1) En el espacio(2) a tiempoB. Lógica trascendental(1) Analítica trascendentaluna. Analítica de Conceptosi. Deducción Metafísicaii. Deducción trascendentalb. Analítica de Principiosi. Esquematismo (capítulo puente)ii. Sistema de Principios del Entendimiento Purouna. Axiomas de la intuiciónb. Anticipaciones de la percepciónC. Analogías de la experienciad. Postulados del Pensamiento Empírico (Refutación del Idealismo)iii. Fundamento de distinción de objetos en fenómenos y noúmenosIV. Apéndice sobre la anfibolía de los conceptos de reflexión(2) Dialéctica Trascendental: Ilusión Trascendentaluna. Paralogismos de la Razón Purab. Antinomia de la razón puraC. Ideal de la Razón Purad. Apéndice a la Crítica de la teología especulativa4. Doctrina trascendental del métodoA. Disciplina de la razón puraB. Canon de la Razón PuraC. Arquitectónica de la Razón PuraD. Historia de la Razón Pura

Tabla de contenido

I. Doctrina Trascendental de los Elementos

Estética trascendental

La Estética Trascendental, como señala la Crítica, trata de "todos los principios de la sensibilidad a priori". Como delimitación adicional, "constituye la primera parte de la doctrina trascendental de los elementos, en contraste con la que contiene los principios del pensamiento puro, y se denomina lógica trascendental". En él, lo que se pretende es "la intuición pura y la mera forma de las apariencias, que es lo único que la sensibilidad puede poner a disposición a priori". Es, pues, una analítica de la constitución a priori de la sensibilidad; a través de la cual "los objetos nos son dados... y sólo ella nos proporciona intuiciones".Esto en sí mismo es una explicación de la "forma pura de las intuiciones sensibles en general [que] se encuentra en la mente a priori". Así, la forma pura o intuición es el a priori "en el que todo lo múltiple de los fenómenos se intuye en ciertas relaciones". de aquí, "una ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori [se llama] la estética trascendental". Lo anterior se deriva del hecho de que "hay dos tallos de la cognición humana... a saber, la sensibilidad y el entendimiento".

Esta división, como señala la crítica, se acerca "más al lenguaje y al sentido de los antiguos, entre los cuales es muy conocida la división del conocimiento en αισθητα και νοητα". Una exposición sobre las intuiciones a priori es un análisis de la constitución intencional de la sensibilidad. Dado que esto se encuentra a priori en la mente antes de la relación de objeto actual; "La doctrina trascendental de los sentidos deberá pertenecer a la primera parte de la ciencia de los elementos, ya que las condiciones bajo las cuales se dan los objetos del conocimiento humano preceden a aquellas bajo las cuales se piensan esos objetos".

Kant distingue entre la materia y la forma de los fenómenos. El asunto es "eso en la apariencia que corresponde a la sensación" (A20/B34). La forma es "aquello que así determina la multiplicidad de apariencia que permite ordenarse en ciertas relaciones" (A20/B34). La afirmación revolucionaria de Kant es que la forma de las apariencias, que luego identifica como espacio y tiempo, es una contribución de la facultad de la sensación a la cognición, en lugar de algo que existe independientemente de la mente. Esta es la idea central de la doctrina kantiana de la idealidad trascendental del espacio y el tiempo.

Los argumentos de Kant para esta conclusión son ampliamente debatidos entre los estudiosos de Kant. Algunos ven el argumento basado en las conclusiones de Kant de que nuestra representación (Vorstellung) del espacio y el tiempo es una intuición a priori. A partir de aquí, se cree que Kant argumenta que nuestra representación del espacio y el tiempo como intuiciones a priori implica que el espacio y el tiempo son trascendentalmente ideales. Es innegable desde el punto de vista de Kant que en la Filosofía Trascendental, la diferencia de las cosas como aparecen y las cosas como son es un descubrimiento filosófico mayor. Otros ven el argumento como basado en la cuestión de si son posibles los juicios sintéticos a priori. Se toma a Kant para argumentar que la única manera sintética a priorilos juicios, como los que se hacen en geometría, son posibles si el espacio es trascendentalmente ideal.

En la Sección I (Del espacio) de Estética trascendental en la Crítica de la razón pura, Kant plantea las siguientes preguntas: ¿Qué son entonces el tiempo y el espacio? ¿Son existencias reales? ¿O son simplemente relaciones o determinaciones de cosas, tales, sin embargo, que pertenecerían igualmente a estas cosas en sí mismas, aunque nunca deberían convertirse en objetos de la intuición; ¿O son tales que pertenecen sólo a la forma de la intuición y, en consecuencia, a la constitución subjetiva de la mente, sin la cual estos predicados de tiempo y espacio no podrían vincularse a ningún objeto?La respuesta de que el espacio y el tiempo son existencias reales pertenece a Newton. La respuesta de que el espacio y el tiempo son relaciones o determinaciones de las cosas aun cuando no sean sentidas pertenece a Leibniz. Ambas respuestas sostienen que el espacio y el tiempo existen independientemente de la conciencia del sujeto. Esto es exactamente lo que niega Kant en su respuesta de que el espacio y el tiempo pertenecen a la constitución subjetiva de la mente.

Espacio y tiempo

Kant da dos exposiciones del espacio y el tiempo: metafísica y trascendental. Las exposiciones metafísicas del espacio y el tiempo (viajes) se preocupan por esclarecer cómo se conocen esas intuiciones independientemente de la experiencia. Las exposiciones trascendentales intentan mostrar cómo se pueden aplicar las conclusiones metafísicas para enriquecer nuestra comprensión.

En la exposición trascendental, Kant se remite a su exposición metafísica para mostrar que las ciencias serían imposibles si el espacio y el tiempo no fueran especies de puras intuiciones a priori. Le pide al lector que tome la proposición, "dos líneas rectas no pueden contener ningún espacio ni, en consecuencia, formar una figura", y luego tratar de derivar esta proposición de los conceptos de una línea recta y el número dos. Concluye que es simplemente imposible (A47-48/B65). Así, dado que esta información no puede obtenerse del razonamiento analítico, debe obtenerse mediante un razonamiento sintético, es decir, una síntesis de conceptos (en este caso dos y rectitud) con la intuición pura (a priori) del espacio.

En este caso, sin embargo, no fue la experiencia la que proporcionó el tercer término; de lo contrario, se perdería el carácter necesario y universal de la geometría. Sólo el espacio, que es una forma pura a priori de la intuición, puede hacer este juicio sintético, por lo que debe ser a priori. Si la geometría no sirve a esta pura intuición a priori, es empírica y sería una ciencia experimental, pero la geometría no procede por medidas, sino por demostraciones.

Kant basa su demostración de la prioridad del espacio en el ejemplo de la geometría. Él razona que, por lo tanto, si algo existe, debe ser inteligible. Si alguien atacara este argumento, dudaría de la universalidad de la geometría (lo que Kant cree que ninguna persona honesta haría).

La otra parte de la Estética Trascendental sostiene que el tiempo es una pura intuición a priori que hace posible la matemática. El tiempo no es un concepto, ya que de lo contrario sólo se ajustaría al análisis lógico formal (y, por tanto, al principio de no contradicción). Sin embargo, el tiempo permite desviarse del principio de no contradicción: en efecto, es posible decir que A y no-A están en la misma ubicación espacial si se los considera en tiempos diferentes, y se da una alteración suficiente entre estados. ocurrir (A32/B48). Por lo tanto, el tiempo y el espacio no pueden considerarse como existentes en sí mismos. Son formas a priori de la intuición sensible.

La interpretación actual de Kant establece que el sujeto posee inherentemente las condiciones subyacentes para percibir presentaciones espaciales y temporales. La tesis kantiana afirma que para que el sujeto tenga alguna experiencia, debe estar limitado por estas formas de presentación (Vorstellung). Algunos estudiosos han ofrecido esta posición como un ejemplo de nativismo psicológico, como una reprimenda a algunos aspectos del empirismo clásico.

La tesis de Kant sobre la idealidad trascendental del espacio y el tiempo limita las apariencias a las formas de la sensibilidad; de hecho, forman los límites dentro de los cuales estas apariencias pueden contar como sensibles; e implica necesariamente que la cosa en sí no está limitada por ellos ni puede tomar la forma de una apariencia dentro de nosotros fuera de los límites de la sensibilidad (A48-49/B66). Sin embargo, Kant sostiene que la cosa en sí es la causa de lo que aparece, y aquí es donde reside una aparente paradoja de la crítica kantiana: si bien se nos prohíbe el conocimiento absoluto de la cosa en sí, podemos imputar a ella una causa más allá de nosotros mismos como fuente de representaciones dentro de nosotros. La visión de Kant del espacio y el tiempo rechaza tanto el espacio y el tiempo de la física aristotélica como el espacio y el tiempo de la física newtoniana.

Lógica trascendental

En la Lógica trascendental, hay una sección (titulada La refutación del idealismo) que pretende liberar la doctrina de Kant de cualquier vestigio de idealismo subjetivo, que dudaría o negaría la existencia de objetos externos (B274-79). La distinción de Kant entre la apariencia y la cosa en sí no pretende implicar que nada cognoscible exista aparte de la conciencia, como ocurre con el idealismo subjetivo. Más bien, declara que el conocimiento se limita a los fenómenos como objetos de una intuición sensible. En el Cuarto Paralogismo ("... Un Paralogismo es una falacia lógica"), Kant certifica además que su filosofía está separada de la del idealismo subjetivo al definir su posición como un idealismo trascendental de acuerdo con el realismo empírico.(A366-80), una forma de realismo directo. "Los paralogismos de la razón pura" es el único capítulo de la Dialéctica que Kant reescribió para la segunda edición de la Crítica de la razón pura. En la primera edición, el Cuarto Paralogismo ofrece una defensa del idealismo trascendental, que Kant reconsidera y reubica en la segunda edición.

Mientras que la Estética Trascendental se ocupaba del papel de la sensibilidad, la Lógica Trascendental se ocupa del papel del entendimiento, que Kant define como la facultad de la mente que se ocupa de los conceptos. El conocimiento, argumentó Kant, contiene dos componentes: intuiciones, a través de las cuales se nos da un objeto en la sensibilidad, y conceptos, a través de los cuales se piensa un objeto en el entendimiento. En la Estética trascendental, intentó mostrar que las formas a priori de la intuición eran el espacio y el tiempo, y que estas formas eran las condiciones de toda intuición posible. Por tanto, cabría esperar que encontráramos a priori similaresconceptos en el entendimiento, y que estos conceptos puros deben ser las condiciones de todo pensamiento posible. La Lógica se divide en dos partes: la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental. El Analítico Kant llama una "lógica de la verdad"; en él pretende descubrir estos conceptos puros que son las condiciones de todo pensamiento y, por lo tanto, lo que hace posible el conocimiento. La Dialéctica Trascendental Kant llama una "lógica de la ilusión"; en él pretende exponer las ilusiones que creamos cuando intentamos aplicar la razón más allá de los límites de la experiencia.

La idea de una lógica trascendental es la de una lógica que da cuenta de los orígenes de nuestro conocimiento así como de su relación con los objetos. Kant contrasta esto con la idea de una lógica general, que se abstrae de las condiciones bajo las cuales se adquiere nuestro conocimiento, y de cualquier relación que el conocimiento tenga con los objetos. Según Helge Svare, "Es importante tener en cuenta lo que Kant dice aquí sobre la lógica en general, y la lógica trascendental en particular, siendo el producto de la abstracción, para que no nos engañemos cuando unas páginas más adelante enfatiza lo puro, carácter no empírico de los conceptos trascendentales o de las categorías”.

Las investigaciones de Kant en la Lógica Trascendental le llevan a concluir que el entendimiento y la razón sólo pueden aplicarse legítimamente a las cosas tal como se nos presentan fenoménicamente en la experiencia. Lo que las cosas son en sí mismas como noumenales, independientemente de nuestra cognición, permanece limitado por lo que se conoce a través de la experiencia fenoménica.

Primera División: Analítica Trascendental

La Analítica Trascendental se divide en una Analítica de Conceptos y una Analítica de Principios, así como una tercera sección relacionada con la distinción entre fenómenos y noumenos. En el Capítulo III (Del fundamento de la división de todos los objetos en fenómenos y noúmenos) de la Analítica Trascendental, Kant generaliza las implicaciones de la Analítica con respecto a los objetos trascendentes preparando el camino para la explicación en la Dialéctica Trascendental sobre los pensamientos de los objetos trascendentes., teoría detallada de Kant sobre el contenido (Inhalt) y el origen de nuestros pensamientos sobre objetos trascendentes específicos.Las secciones principales de la Analítica de los conceptos son La deducción metafísica y La deducción trascendental de las categorías. Las secciones principales de la Analítica de principios son el esquematismo, los axiomas de la intuición, las anticipaciones de la percepción, las analogías de la experiencia, los postulados y siguen la misma forma tabular recurrente:

En la segunda edición, estas secciones son seguidas por una sección titulada Refutación del idealismo.

La deducción metafísica

En la Deducción metafísica, Kant pretende derivar doce conceptos puros del entendimiento (a los que llama "categorías") a partir de las formas lógicas del juicio. En la siguiente sección, continuará argumentando que estas categorías son condiciones de todo pensamiento en general. Kant organiza las formas de juicio en una tabla de juicios, que utiliza para guiar la derivación de la tabla de categorías.

El papel del entendimiento es emitir juicios. En el juicio, el entendimiento emplea conceptos que se aplican a las intuiciones que nos da la sensibilidad. Los juicios pueden tomar diferentes formas lógicas, y cada forma combina conceptos de diferentes maneras. Kant afirma que si podemos identificar todas las posibles formas lógicas de juicio, esto servirá como una "pista" para el descubrimiento de los conceptos más básicos y generales que se emplean para hacer tales juicios y, por lo tanto, que se emplean en todo pensamiento..

Los lógicos anteriores a Kant se habían preocupado por clasificar las diversas formas lógicas posibles de juicio. Kant, con solo modificaciones menores, acepta y adopta su trabajo como correcto y completo, y expone todas las formas lógicas de juicio en una tabla, reducida en cuatro encabezados:

Bajo cada encabezamiento, corresponden tres formas lógicas de juicio:

Este método aristotélico para clasificar los juicios es la base de sus propios doce conceptos correspondientes del entendimiento. Al derivar estos conceptos, razona más o menos de la siguiente manera. Si hemos de poseer conceptos puros del entendimiento, deben relacionarse con las formas lógicas del juicio. Sin embargo, si estos conceptos puros se van a aplicar a la intuición, deben tener contenido. Pero las formas lógicas de juicio son en sí mismas abstractas y sin contenido. Por lo tanto, para determinar los conceptos puros del entendimiento, debemos identificar conceptos que corresponden a la vez a las formas lógicas del juicio, yson capaces de desempeñar un papel en la organización de la intuición. Kant, por tanto, intenta extraer de cada una de las formas lógicas de juicio un concepto que se relaciona con la intuición. Por ejemplo, correspondiente a la forma lógica del juicio hipotético ('Si p, entonces q '), corresponde la categoría de causalidad ('Si un evento, entonces otro'). Kant llama a estos conceptos puros "categorías", haciéndose eco de la noción aristotélica de una categoría como un concepto que no se deriva de ningún concepto más general. Sigue un método similar para las otras once categorías, luego las representa en la siguiente tabla:

Estas categorías son, pues, los conceptos fundamentales, primarios o nativos del entendimiento. Estas emanan o constituyen el mecanismo del entendimiento y su naturaleza, y son inseparables de su actividad. Por tanto, para el pensamiento humano, son universales y necesarias, o a priori.. Como categorías, no son estados o imágenes contingentes de la conciencia sensible y, por lo tanto, no pueden derivarse de ellos. Del mismo modo, no nos son conocidas independientemente de tal conciencia o de la experiencia sensible. Por un lado, están exclusivamente involucrados en la actividad espontánea del entendimiento y, por lo tanto, llegan a nuestro conocimiento exclusivamente a través de ella. Este entendimiento nunca está activo, sin embargo, hasta que los datos sensibles se proporcionan como material para que actúe, por lo que puede decirse con verdad que nos son conocidos "sólo con ocasión de la experiencia sensible". Para Kant, en oposición a Christian Wolff y Thomas Hobbes, las categorías existen sólo en la mente.

Estas categorías son conceptos "puros" del entendimiento, en cuanto independientes de todo lo contingente en el sentido. No se derivan de lo que se llama la materia de los sentidos, ni de sensaciones particulares variables. Sin embargo, no son independientes de la forma universal y necesaria del sentido. Una vez más, Kant, en la "Lógica trascendental", está profesadamente comprometido con la búsqueda de una respuesta a la segunda pregunta principal de la Crítica: ¿Cómo es posible la ciencia física pura, o el conocimiento sensible? Kant, ahora, ha dicho, y con referencia al tipo de conocimiento mencionado en la pregunta anterior, ha dicho con verdad, que los pensamientos, sin el contenido que proporciona la percepción, están vacíos. Esto no es menos cierto de puropensamientos, que de cualquier otro. El contenido que los conceptos puros, como categorías de la ciencia física pura o del conocimiento sensible, no pueden derivar de la materia del sentido, deben derivar y derivan de su forma pura. Y en esta relación entre los conceptos puros del entendimiento y su puro contenido está implicada, como veremos, la más íntima comunidad de naturaleza y origen entre el sentido, en su lado formal (espacio y tiempo), y el entendimiento mismo. Para Kant, el espacio y el tiempo son intuiciones a priori. De un total de seis argumentos a favor del espacio como intuición a priori, Kant presenta cuatro de ellos en la Exposición metafísica del espacio: dos abogan por el espacio a priori y dos por el espacio como intuición.

La deducción trascendental

En la Deducción Trascendental, Kant pretende mostrar que las categorías derivadas de la Deducción Metafísica son condiciones de toda experiencia posible. Obtiene esta prueba aproximadamente mediante la siguiente línea de pensamiento: todas las representaciones deben tener algún terreno común si han de ser la fuente de un posible conocimiento (porque extraer conocimiento de la experiencia requiere la capacidad de comparar y contrastar representaciones que pueden ocurrir en diferentes momentos o momentos). en diferentes lugares). Este fundamento de toda experiencia es la autoconciencia del sujeto experimentador, y la constitución del sujeto es tal que todo pensamiento está regido por reglas de acuerdo con las categorías. De ello se deduce que las categorías figuran como componentes necesarios en cualquier experiencia posible.

El esquematismo

Para que cualquier concepto tenga significado, debe estar relacionado con la percepción sensorial. Las 12 categorías, o conceptos a priori, se relacionan con las apariencias fenoménicas a través de esquemas. Cada categoría tiene un esquema. Es una conexión en el tiempo entre la categoría, que es un concepto a priori del entendimiento, y un fenómeno a posteriori.apariencia. Estos esquemas son necesarios para vincular la categoría pura con las apariencias fenoménicas sentidas porque las categorías son, como dice Kant, heterogéneas con la intuición sensorial. Sin embargo, las categorías y los fenómenos sentidos comparten una característica: el tiempo. La sucesión es la forma de las impresiones sensibles y también de la Categoría de la causalidad. Por tanto, puede decirse que el tiempo es el esquema de las Categorías o conceptos puros del entendimiento.

La refutación del idealismo

Para responder a las críticas a la Crítica de la razón puraque el idealismo trascendental negaba la realidad de los objetos externos, Kant agregó una sección a la segunda edición (1787) titulada "La refutación del idealismo" que vuelve el "juego" del idealismo contra sí mismo al argumentar que la autoconciencia presupone objetos externos. Al definir la autoconciencia como una determinación del yo en el tiempo, Kant argumenta que todas las determinaciones del tiempo presuponen algo permanente en la percepción y que esta permanencia no puede estar en el yo, ya que es solo a través de la permanencia que la propia existencia en el tiempo puede ser en sí misma. determinado. Este argumento invirtió la supuesta prioridad de la experiencia interior sobre la exterior que había dominado las filosofías de la mente y el conocimiento desde René Descartes. En el Libro II, capítulo II, sección III de la Analítica Trascendental, justo debajo de " en el idealismo problemático la existencia de los objetos es dudosa o imposible de probar mientras que en el idealismo dogmático es imposible la existencia del espacio y por tanto de los objetos espaciales. En contraposición, Kant sostiene que los objetos externos pueden percibirse directamente y que tal experiencia es un presupuesto necesario de la autoconciencia. en el idealismo problemático la existencia de los objetos es dudosa o imposible de probar mientras que en el idealismo dogmático es imposible la existencia del espacio y por tanto de los objetos espaciales. En contraposición, Kant sostiene que los objetos externos pueden percibirse directamente y que tal experiencia es un presupuesto necesario de la autoconciencia.

Apéndice: "Anfibolía de los conceptos de reflexión"

Como Apéndice a la Primera División de la Lógica Trascendental, Kant pretende que la "Anfibólica de las Concepciones de la Reflexión" sea una crítica de la metafísica de Leibniz y un preludio de la Dialéctica Trascendental, la Segunda División de la Lógica Trascendental. Kant introduce todo un conjunto de nuevas ideas llamadas "conceptos de reflexión": identidad/diferencia, concordancia/oposición, interior/exterior y materia/forma. Según Kant, las categorías sí tienen pero estos conceptos no tienen función sintética en la experiencia. Estos conceptos especiales solo ayudan a hacer comparaciones entre conceptos juzgándolos como diferentes o iguales, compatibles o incompatibles. Es esta acción particular de hacer un juicio lo que Kant llama "reflexión lógica".Como dice Kant: "A través de la observación y el análisis de las apariencias penetramos en los recovecos internos de la naturaleza, y nadie puede decir hasta dónde puede extenderse este conocimiento en el tiempo. Pero con todo este conocimiento, e incluso si se nos revelara toda la naturaleza, todavía no deberíamos ser capaces de responder a esas preguntas trascendentales que van más allá de la naturaleza.La razón de esto es que no nos es dado observar nuestra propia mente con ninguna otra intuición que la del sentido interior, y que todavía está precisamente en la mente que se localiza el secreto de la fuente de nuestra sensibilidad La relación de la sensibilidad con un objeto y cuál puede ser el fundamento trascendental de esta unidad [objetiva], son cuestiones sin duda tan profundamente ocultas que nosotros, que después de todo nos conocemos incluso a nosotros mismos. sólo a través del sentido interior y por lo tanto como apariencia,Nunca se puede justificar el tratar la sensibilidad como un instrumento de investigación adecuado para descubrir cualquier cosa, excepto siempre otras apariencias, ansiosos como estamos por explorar su causa no sensible". (A278/B334)

Segunda División: Dialéctica Trascendental

Siguiendo el tratamiento sistemático del conocimiento a priori dado en la analítica trascendental, la dialéctica trascendental busca diseccionar las ilusiones dialécticas. Su tarea es efectivamente exponer la fraude del empleo no empírico del entendimiento. La Dialéctica Trascendental muestra cómo no se debe usar la razón pura. Según Kant, la facultad racional está plagada de ilusiones dialécticas cuando el hombre intenta saber lo que nunca se puede saber.

Esta sección más larga pero menos densa de la Crítica se compone de cinco elementos esenciales, incluyendo un Apéndice, como sigue: (a) Introducción (a la Razón y las Ideas Trascendentales), (b) Psicología Racional (la naturaleza del alma), (c) Cosmología Racional (la naturaleza del mundo), (d) Teología Racional (Dios), y (e) Apéndice (sobre los usos constitutivos y regulativos de la razón).

En la introducción, Kant introduce una nueva facultad, la razón humana, postulando que es una facultad unificadora que unifica la multiplicidad de conocimientos adquiridos por el entendimiento. Otra forma de pensar en la razón es decir que busca lo 'incondicionado'; Kant había mostrado en la Segunda analogía que todo evento empírico tiene una causa y, por lo tanto, cada evento está condicionado por algo que le antecede, que tiene su propia condición, y así sucesivamente. La razón busca encontrar un lugar de descanso intelectual que pueda cerrar la serie de condiciones empíricas, para obtener conocimiento de una 'totalidad absoluta' de condiciones, convirtiéndose así en incondicionadas. Con todo, Kant atribuye a la razón la facultad de comprender y al mismo tiempo criticar las ilusiones a las que está sujeta.

Los paralogismos de la razón pura

Una de las formas en que la razón pura erróneamente intenta operar más allá de los límites de la experiencia posible es cuando piensa que hay un Alma inmortal en cada persona. Sus pruebas, sin embargo, son paralogismos, o los resultados de razonamientos falsos.

El alma es sustancia.

Cada uno de mis pensamientos y juicios se basa en la presuposición "yo pienso". "Yo" es el sujeto y los pensamientos son los predicados. Sin embargo, no debo confundir el sujeto lógico siempre presente de cada uno de mis pensamientos con una sustancia real permanente, inmortal (alma). El sujeto lógico es una mera idea, no una sustancia real. A diferencia de Descartes, que cree que el alma puede conocerse directamente a través de la razón, Kant afirma que tal cosa no es posible. Descartes declara el cogito ergo sumpero Kant niega que pueda ser posible cualquier conocimiento del "yo". El "yo" es sólo el trasfondo del campo de la apercepción y como tal carece de la experiencia de la intuición directa que haría posible el autoconocimiento. Esto implica que el yo en sí mismo nunca podría ser conocido. Como Hume, Kant rechaza el conocimiento del "yo" como sustancia. Para Kant, el "yo" que se toma como el alma es puramente lógico y no implica intuiciones. El "yo" es el resultado del continuo de conciencia a priori, no de la intuición directa a posteriori.. Es la apercepción como principio de unidad en el continuo de la conciencia que dicta la presencia del "yo" como sujeto lógico singular de todas las representaciones de una sola conciencia. Aunque "yo" parece referirse al mismo "yo" todo el tiempo, en realidad no es un rasgo permanente sino sólo la característica lógica de una conciencia unificada.

El alma es sencilla

El único uso o ventaja de afirmar que el alma es simple es diferenciarla de la materia y por lo tanto probar que es inmortal, pero el sustrato de la materia también puede ser simple. Dado que no sabemos nada de este sustrato, tanto la materia como el alma pueden ser fundamentalmente simples y, por lo tanto, no diferentes entre sí. Entonces el alma puede decaer, al igual que la materia. No importa decir que el alma es simple y por lo tanto inmortal. Una naturaleza tan simple nunca puede conocerse a través de la experiencia. No tiene validez objetiva. Según Descartes, el alma es indivisible. Este paralogismo confunde la unidad de la apercepción con la unidad de una sustancia indivisible llamada alma. Es un error que es el resultado del primer paralogismo. Es imposible que pensar (Denken) podría ser compuesto porque si el pensamiento de una sola conciencia se distribuyera poco a poco entre diferentes conciencias, el pensamiento se perdería. Según Kant, la parte más importante de esta proposición es que una presentación multifacética requiere un solo tema. Este paralogismo malinterpreta la unidad metafísica del sujeto al interpretar la unidad de la apercepción como indivisible y el alma simple como resultado. Según Kant, la simplicidad del alma, como creía Descartes, no puede inferirse del "yo pienso" como se supone que está allí en primer lugar. Por lo tanto, es una tautología.

El alma es una persona.

Para tener pensamientos coherentes, debo tener un "yo" que no cambie y que piense los pensamientos cambiantes. Sin embargo, no podemos probar que haya un alma permanente o un "yo" imperecedero que constituya mi persona. Sólo sé que soy una persona durante el tiempo que estoy consciente. Como sujeto que observa mis propias experiencias, me atribuyo una cierta identidad, pero, para otro sujeto observador, soy objeto de su experiencia. Él puede atribuirme una identidad persistente diferente. En el tercer paralogismo, el "yo" es una persona autoconsciente en un tiempo continuo, lo que equivale a decir que la identidad personal es el resultado de un alma inmaterial. El tercer paralogismo confunde al "yo", como unidad de apercepción siendo el mismo todo el tiempo, con el alma eterna. Según Kant, el pensamiento del "yo" acompaña a todo pensamiento personal y es esto lo que da la ilusión de un yo permanente. Sin embargo, la permanencia del "yo" en la unidad de la apercepción no es la permanencia de la sustancia. Para Kant, la permanencia es un esquema, el medio conceptual de poner las intuiciones bajo una categoría. El paralogismo confunde la permanencia de un objeto visto desde fuera con la permanencia del yo en una unidad de apercepción vista desde dentro. De la unidad del "yo" aperceptivo no puede deducirse nada. El "yo" mismo permanecerá siempre desconocido. La única base para el conocimiento es la intuición, la base de la experiencia sensorial. en la unidad de la apercepción no está la permanencia de la sustancia. Para Kant, la permanencia es un esquema, el medio conceptual de poner las intuiciones bajo una categoría. El paralogismo confunde la permanencia de un objeto visto desde fuera con la permanencia del yo en una unidad de apercepción vista desde dentro. De la unidad del "yo" aperceptivo no puede deducirse nada. El "yo" mismo permanecerá siempre desconocido. La única base para el conocimiento es la intuición, la base de la experiencia sensorial. en la unidad de la apercepción no está la permanencia de la sustancia. Para Kant, la permanencia es un esquema, el medio conceptual de poner las intuiciones bajo una categoría. El paralogismo confunde la permanencia de un objeto visto desde fuera con la permanencia del yo en una unidad de apercepción vista desde dentro. De la unidad del "yo" aperceptivo no puede deducirse nada. El "yo" mismo permanecerá siempre desconocido. La única base para el conocimiento es la intuición, la base de la experiencia sensorial.

El alma está separada del mundo experimentado.

El alma no está separada del mundo. Existen para nosotros sólo en relación unos con otros. Todo lo que sabemos sobre el mundo exterior es sólo una experiencia interna directa, inmediata. El mundo aparece, como aparece, como un fenómeno mental. No podemos conocer el mundo como una cosa en sí, es decir, sino como una apariencia dentro de nosotros. Pensar en el mundo como algo totalmente separado del alma es pensar que una mera apariencia fenoménica tiene una existencia independiente fuera de nosotros. Si tratamos de conocer un objeto como algo distinto de una apariencia, sólo puede ser conocido como una apariencia fenoménica, nunca de otro modo. No podemos conocer un alma no material, pensante, separada, o un mundo material, no pensante, separado, porque no podemos conocer las cosas, en cuanto a lo que pueden ser por sí mismas, más allá de ser objetos de nuestros sentidos. Los comentaristas pasan por alto el cuarto paralogismo o no lo tratan en absoluto. En la primera edición delCrítica de la razón pura, el cuarto paralogismo se dirige a refutar la tesis de que no hay certeza de la existencia del mundo exterior. En la segunda edición de la Crítica de la razón pura, la tarea que nos ocupa se convierte en la Refutación del idealismo. A veces, el cuarto paralogismo se toma como una de las tétradas inventadas por Kant más torpes. Sin embargo, en el cuarto paralogismo hay mucho filosofar sobre el yo que va más allá de la mera refutación del idealismo. En ambas ediciones, Kant intenta refutar el mismo argumento a favor de la no identidad de la mente y el cuerpo.En la primera edición, Kant refuta la doctrina cartesiana de que solo hay conocimiento directo de los estados internos y que el conocimiento del mundo externo es exclusivamente por inferencia. Kant afirma que el misticismo es una de las características del platonismo, la fuente principal del idealismo dogmático. Kant explica el idealismo escéptico desarrollando un silogismo llamado "El cuarto paralogismo de la idealidad de la relación exterior":

1. Aquello cuya existencia puede inferirse sólo como causa de percepciones dadas tiene sólo una existencia dudosa.
2. Y la existencia de las apariencias externas no puede percibirse inmediatamente, sino que puede inferirse sólo como la causa de percepciones dadas.
3. Entonces, la existencia de todos los objetos de los sentidos externos es dudosa.

Kant puede haber tenido en mente un argumento de Descartes:

1. Mi propia existencia no es dudosa.
2. Pero la existencia de las cosas físicas es dudosa.
3. Por lo tanto, no soy una cosa física.

Es cuestionable que el cuarto paralogismo deba aparecer en un capítulo sobre el alma. Lo que Kant implica sobre el argumento de Descartes a favor del alma inmaterial es que el argumento se basa en un error sobre la naturaleza del juicio objetivo y no en conceptos erróneos sobre el alma. El ataque está mal ubicado.

Estos Paralogismos no pueden ser probados por razones especulativas y por lo tanto no pueden dar un conocimiento cierto sobre el Alma. Sin embargo, pueden conservarse como una guía para el comportamiento humano. De esta manera, son necesarios y suficientes a efectos prácticos. Para que los humanos se comporten correctamente, pueden suponer que el alma es una sustancia imperecedera, es indestructiblemente simple, permanece igual para siempre y está separada del mundo material en descomposición. Por otro lado, los críticos antirracionalistas de la ética de Kant la consideran demasiado abstracta, alienante, altruista o desvinculada de la preocupación humana como para poder guiar realmente el comportamiento humano. Es entonces cuando la Crítica de la Razón Pura ofrece la mejor defensa, demostrando que en la preocupación y el comportamiento humanos, la influencia de la racionalidad es preponderante.

La antinomia de la razón pura

Kant presenta las cuatro antinomias de la razón en la Crítica de la razón pura como algo que va más allá de la intención racional de llegar a una conclusión. Para Kant, una antinomia es un par de argumentos impecables a favor de conclusiones opuestas. Históricamente, Leibniz y Samuel Clarke (el portavoz de Newton) acababan de participar en un debate titánico de repercusiones sin precedentes. La formulación de Kant de los argumentos se vio afectada en consecuencia.

Las Ideas de la Cosmología Racional son dialécticas. Dan como resultado cuatro tipos de afirmaciones opuestas, cada una de las cuales es lógicamente válida. La antinomia, con su resolución, es la siguiente:

• Tesis: El mundo tiene, en cuanto a tiempo y espacio, un comienzo (límite).
• Antítesis: El mundo es, en cuanto a tiempo y espacio, infinito.

Ambos son falsos. El mundo es un objeto de experiencia. Ninguna afirmación se basa en la experiencia.

• Tesis: Todo en el mundo consta de elementos que son simples.
• Antítesis: No hay nada simple, sino que todo es compuesto.

Ambos son falsos. Las cosas son objetos de experiencia. Ninguna afirmación se basa en la experiencia.

• Tesis: Hay en el mundo causas por la libertad.
• Antítesis: No hay libertad, sino que todo es naturaleza.

Ambos pueden ser ciertos. La tesis puede ser cierta para las cosas en sí mismas (distintas de las que aparecen). La antítesis puede ser cierta de las cosas tal como aparecen.

• Tesis: En la serie de las causas del mundo hay algún ser necesario.
• Antítesis: No hay nada necesario en el mundo, pero en esta serie todo es contingente.

Ambos pueden ser ciertos. La tesis puede ser cierta para las cosas en sí mismas (distintas de las que aparecen). La antítesis puede ser cierta de las cosas tal como aparecen.

Según Kant, el racionalismo fructificó al defender la tesis de cada antinomia, mientras que el empirismo evolucionó hacia nuevos desarrollos al trabajar para mejorar los argumentos a favor de cada antítesis.

El ideal de la razón pura

La razón pura equivocadamente va más allá de su relación con la experiencia posible cuando concluye que hay un Ser que es la cosa más real (ens realissimum) concebible. Este ens realissimum es el origen filosófico de la idea de Dios. Este objeto personificado es postulado por la Razón como el sujeto de todos los predicados, la suma total de toda la realidad. Kant llamó a este Ser Supremo, o Dios, el Ideal de la Razón Pura porque existe como la condición más alta y más completa de posibilidad de todos los objetos, su causa original y su soporte continuo.

Refutación de la prueba ontológica de la existencia de Dios de Anselmo de Canterbury

La prueba ontológica se remonta a Anselmo de Canterbury (1033-1109). Anselmo presentó la prueba en el capítulo II de un breve tratado titulado "Discurso sobre la existencia de Dios". No fue Kant sino el monje Gaunilo y más tarde el escolástico Tomás de Aquino quienes primero cuestionaron el éxito de la prueba. Tomás de Aquino pasó a proporcionar sus propias pruebas de la existencia de Dios en lo que se conoce como las Cinco Vías.

La prueba ontológica considera el concepto del Ser más real (ens realissimum) y concluye que es necesario. El argumento ontológico afirma que Dios existe porque es perfecto. Si no existiera, sería menos que perfecto. Se supone que la existencia es un predicado o atributo del sujeto, Dios, pero Kant afirmó que la existencia no es un predicado. Existencia o Ser es simplemente el infinitivo de la cópula o enlace, el verbo de conexión "es" en una oración declarativa. Conecta el sujeto con un predicado. "Existencia evidentemente no es un predicado real... La palabra pequeña es, no es un predicado adicional, sino que sólo sirve para poner el predicado en relaciónal sujeto". (A599) Además, no podemos aceptar un mero concepto o idea mental como una cosa u objeto real y externo. El Argumento Ontológico comienza con un mero concepto mental de un Dios perfecto y trata de terminar con una realidad, Dios existente.

El argumento es esencialmente deductivo por naturaleza. Dado un hecho cierto, procede a inferir otro de él. El método seguido, entonces, es el de deducir el hecho del ser de Dios de la idea a priori de él. Si el hombre encuentra que la idea de Dios está necesariamente involucrada en su autoconciencia, es legítimo que pase de esta noción a la existencia real del ser divino. En otras palabras, la idea de Dios incluye necesariamente la existencia. Puede incluirlo de varias maneras. Uno puede argumentar, por ejemplo, según el método de Descartes, y decir que la concepción de Dios podría haberse originado solo con el ser divino mismo, por lo tanto, la idea que poseemos se basa en la existencia previa de Dios mismo. O podemos alegar que tenemos la idea de que Dios es el más necesario de todos los seres, es decir, pertenece a la clase de las realidades; en consecuencia, no puede sino ser un hecho que él existe. Esto se considera una pruebapor sal. Se da un salto desde la premisa hasta la conclusión, y se omiten todos los pasos intermedios.

La implicación es que la premisa y la conclusión se oponen sin ninguna conexión obvia, y mucho menos necesaria. Se da un salto del pensamiento a la realidad. Kant objeta aquí que el ser o la existencia no es un mero atributo que se puede agregar a un sujeto, aumentando así su contenido cualitativo. El predicado, ser, añade algo al sujeto que ninguna mera cualidad puede dar. Nos informa que la idea no es una mera concepción, sino que también es una realidad efectivamente existente. El ser, como piensa Kant, en realidad aumenta el concepto mismo de tal manera que lo transforma. Puede adjuntar tantos atributos como desee a un concepto; no lo sacas así de la esfera subjetiva y lo vuelves real. Así que puedes apilar atributo sobre atributo en la concepción de Dios, pero al final del día no estás necesariamente un paso más cerca de su existencia real. De modo que cuando decimosDios existe, no le damos simplemente un nuevo atributo a nuestra concepción; hacemos mucho más de lo que esto implica. Pasamos nuestro concepto desnudo de la esfera de la subjetividad interna a la de la actualidad. Este es el gran vicio del argumento ontológico. La idea de diez dólares es diferente del hecho solo en realidad. Del mismo modo, la concepción de Dios se diferencia del hecho de su existencia sólo en la realidad. Cuando, en consecuencia, la prueba ontológica declara que el segundo está involucrado en el primero, no presenta más que un mero enunciado. No se presenta ninguna prueba precisamente donde la prueba es más necesaria. No estamos en posición de decir que la idea de Dios incluye la existencia, porque es de la naturaleza misma de las ideas no incluir la existencia.

Kant explica que, siendo, no siendo un predicado, no podría caracterizar una cosa. Lógicamente, es la cópula de un juicio. En la proposición "Dios es todopoderoso", la cópula "es" no añade un nuevo predicado; sólo une un predicado a un sujeto. Tomar a Dios con todos sus predicados y decir que "Dios es" es equivalente a "Dios existe" o que "Hay un Dios" es saltar a una conclusión ya que no se le está agregando ningún nuevo predicado a Dios. El contenido tanto del sujeto como del predicado es uno y el mismo. Entonces, según Kant, la existencia no es realmente un predicado. Por lo tanto, realmente no hay conexión entre la idea de Dios y la aparición o desaparición de Dios. Ninguna afirmación acerca de Dios puede establecer la existencia de Dios. Kant hace una distinción entre "in intellectus"a priori y las cuestiones de existencia se resuelven a posteriori.

Refutación de la prueba cosmológica ("motor principal") de la existencia de Dios

La prueba cosmológica considera el concepto de un Ser absolutamente necesario y concluye que tiene la mayor realidad. De esta manera, la prueba cosmológica es simplemente lo contrario de la prueba ontológica. Sin embargo, la prueba cosmológica pretende partir de la experiencia de los sentidos. Dice: "Si algo existe en el cosmos, entonces debe haber un Ser absolutamente necesario". Luego afirma, según la interpretación de Kant, que solo hay un concepto de un objeto absolutamente necesario. Ese es el concepto de un Ser Supremo que tiene la máxima realidad. Sólo tal ser supremamente real sería necesario e independiente, pero, según Kant, esta es nuevamente la Prueba Ontológica, que fue afirmada a priori sin la experiencia de los sentidos.

Resumiendo aún más el argumento cosmológico, se puede afirmar de la siguiente manera: "Las cosas contingentes existen, al menos yo existo; y como no son autocausadas ni susceptibles de explicación como una serie infinita, es requisito inferir que un ser necesario, de quien dependen, existe". Al ver que este ser existe, pertenece al reino de la realidad. Puesto que todas las cosas proceden de él, es el más necesario de los seres, pues sólo un ser que depende de sí mismo, que posee en sí mismo todas las condiciones de la realidad, puede ser el origen de las cosas contingentes. Y tal ser es Dios.

Kant argumenta que esta prueba no es válida por tres razones principales. Primero, hace uso de una categoría, a saber, Causa. Y, como ya se ha señalado, no es posible aplicar esta categoría ni ninguna otra sino a la materia dada por los sentidos en las condiciones generales de espacio y tiempo. Si, entonces, lo empleamos en relación con la Deidad, tratamos de forzar su aplicación en una esfera donde es inútil e incapaz de proporcionar ninguna información. Una vez más, nos encontramos en la ya conocida dificultad del paralogismo de la Psicología Racional o de las Antinomias. La categoría tiene significado sólo cuando se aplica a los fenómenos. Sin embargo, Dios es un noúmeno. En segundo lugar, confunde una idea de necesidad absoluta, una idea que no es más que un ideal, con una síntesis de elementos en el mundo fenoménico o mundo de la experiencia. Esta necesidad no es objeto de conocimiento, derivado de la sensación y fijado en forma por la operación de categorías. No puede considerarse más que una inferencia. Sin embargo, el argumento cosmológico lo trata como si fuera un objeto de conocimiento exactamente al mismo nivel que la percepción de cualquier cosa u objeto en el curso de la experiencia. En tercer lugar, según Kant, presupone el argumento ontológico, ya probado como falso. Lo hace porque procede de la concepción de la necesidad de un cierto ser al hecho de su existencia. Sin embargo, es posible tomar este camino solo si la idea y el hecho son convertibles entre sí, y se acaba de demostrar que no son tan convertibles. Sin embargo, el argumento cosmológico lo trata como si fuera un objeto de conocimiento exactamente al mismo nivel que la percepción de cualquier cosa u objeto en el curso de la experiencia. En tercer lugar, según Kant, presupone el argumento ontológico, ya probado como falso. Lo hace porque procede de la concepción de la necesidad de un cierto ser al hecho de su existencia. Sin embargo, es posible tomar este camino solo si la idea y el hecho son convertibles entre sí, y se acaba de demostrar que no son tan convertibles. Sin embargo, el argumento cosmológico lo trata como si fuera un objeto de conocimiento exactamente al mismo nivel que la percepción de cualquier cosa u objeto en el curso de la experiencia. En tercer lugar, según Kant, presupone el argumento ontológico, ya probado como falso. Lo hace porque procede de la concepción de la necesidad de un cierto ser al hecho de su existencia. Sin embargo, es posible tomar este camino solo si la idea y el hecho son convertibles entre sí, y se acaba de demostrar que no son tan convertibles.

Prueba físico-teológica ("relojero") de la existencia de Dios

Se supone que la prueba físico-teológica de la existencia de Dios se basa en una experiencia sensorial a posteriori de la naturaleza y no en una mera experiencia a priori.conceptos abstractos. Observa que los objetos en el mundo han sido dispuestos intencionalmente con gran sabiduría. La idoneidad de este arreglo nunca podría haber ocurrido al azar, sin un propósito. El mundo debe haber sido causado por un poder inteligente. La unidad de la relación entre todas las partes del mundo nos lleva a inferir que sólo hay una causa para todo. Esa única causa es un Ser perfecto, poderoso, sabio y autosuficiente. Esta teología física, sin embargo, no prueba con certeza la existencia de Dios. Para esto, necesitamos algo absolutamente necesario que, en consecuencia, tenga una realidad que lo abarca todo, pero esta es la Prueba Cosmológica, que concluye que un Ser real que lo abarca todo tiene una existencia absolutamente necesaria. Las tres pruebas pueden reducirse a la prueba ontológica,

Al abandonar cualquier intento de probar la existencia de Dios, Kant declara insostenibles las tres pruebas de la teología racional conocidas como ontológica, cosmológica y físico-teológica. Sin embargo, es importante darse cuenta de que mientras Kant pretendía refutar varias supuestas pruebas de la existencia de Dios, también pretendía demostrar la imposibilidad de probar la inexistencia de Dios. Lejos de abogar por el rechazo de las creencias religiosas, Kant más bien esperaba demostrar la imposibilidad de alcanzar el tipo de conocimiento metafísico sustantivo (ya sea prueba o refutación) sobre Dios, el libre albedrío o el alma que muchos filósofos anteriores habían perseguido.

II. Doctrina trascendental del método

El segundo libro de la Crítica, y con mucho el más corto de los dos, intenta exponer las condiciones formales del sistema completo de la razón pura.

En la Dialéctica Trascendental, Kant mostró cómo la razón pura se usa indebidamente cuando no se relaciona con la experiencia. En el Método del trascendentalismo, explicó el uso adecuado de la razón pura.

La disciplina de la razón pura

En la sección I, la disciplina de la razón pura en el ámbito del dogmatismo, del capítulo I, la disciplina de la razón pura, de la Parte II, disciplina trascendental del método, de la Crítica de la razón pura, Kant entra en la más extensa discusión de la relación entre la teoría matemática y la filosofía.

La disciplina es la moderación, mediante la cautela y el autoexamen, que impide que la pura razón filosófica se extienda más allá de los límites de la posible experiencia sensual. La filosofía no puede poseer certeza dogmática. La filosofía, a diferencia de las matemáticas, no puede tener definiciones, axiomas o demostraciones. Todos los conceptos filosóficos deben basarse en última instancia en una intuición experimentada a posteriori. Esto es diferente del álgebra y la geometría, que utilizan conceptos que se derivan de a priori.intuiciones, tales como ecuaciones simbólicas y figuras espaciales. La intención básica de Kant en esta sección del texto es describir por qué la razón no debe ir más allá de sus límites ya bien establecidos. En la sección I, la disciplina de la razón pura en el ámbito del dogmatismo, Kant explica claramente por qué la filosofía no puede hacer lo que las matemáticas pueden hacer a pesar de sus similitudes. Kant también explica que cuando la razón va más allá de sus propios límites, se vuelve dogmática. Para Kant, los límites de la razón se encuentran en el campo de la experiencia ya que, al fin y al cabo, todo conocimiento depende de la experiencia. Según Kant, un enunciado dogmático sería un enunciado que la razón acepta como verdadero aunque vaya más allá de los límites de la experiencia.

Debe ejercerse moderación en el uso polémico de la razón pura. Kant definió este uso polémico como la defensa contra las negaciones dogmáticas. Por ejemplo, si se afirma dogmáticamente que Dios existe o que el alma es inmortal, se podría hacer una negación dogmática de que Dios no existe o que el alma no es inmortal. Tales afirmaciones dogmáticas no se pueden probar. Las declaraciones no se basan en la experiencia posible. En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, Kant argumenta fuertemente contra el uso polémico de la razón pura. El uso dogmático de la razón sería la aceptación como verdadero de un enunciado que va más allá de los límites de la razón, mientras que el uso polémico de la razón sería la defensa de tal enunciado contra cualquier ataque que se le pudiera oponer. Para Kant, entonces, no puede haber ningún uso polémico de la razón pura.

Kant afirmó que a los adversarios se les debe permitir hablar libremente en razón. A cambio, se les debe oponer la razón. La lucha dialéctica conduce a un aumento del conocimiento de la razón. Sin embargo, no debe haber un uso dogmático y polémico de la razón. La crítica de la razón pura es el tribunal de todas las disputas de la razón. Determina los derechos de la razón en general. Debemos ser capaces de expresar abiertamente nuestros pensamientos y dudas. Esto conduce a una mejor percepción. Deberíamos eliminar la polémica en forma de afirmaciones dogmáticas opuestas que no pueden relacionarse con la experiencia posible.

Según Kant, la censura de la razón es el examen y posible reprimenda de la razón. Tal censura lleva a la duda y al escepticismo. Después de que el dogmatismo produce aseveraciones opuestas, generalmente ocurre el escepticismo. Las dudas del escepticismo despiertan a la razón de su dogmatismo y provocan un examen de los derechos y límites de la razón. Es necesario dar el siguiente paso después del dogmatismo y el escepticismo. Este es el paso a la crítica. Mediante la crítica, los límites de nuestro conocimiento se prueban a partir de principios, no de la mera experiencia personal.

Si la crítica de la razón nos enseña que no podemos saber nada que no esté relacionado con la experiencia, ¿podemos tener hipótesis, conjeturas u opiniones sobre tales asuntos? Sólo podemos imaginar una cosa que sería un posible objeto de experiencia. Las hipótesis de Dios o de un alma no se pueden afirmar o negar dogmáticamente, pero tenemos un interés práctico en su existencia. Por lo tanto, depende de un oponente probar que no existen. Tales hipótesis pueden usarse para exponer las pretensiones del dogmatismo. Kant elogia explícitamente a Hume por su crítica de la religión por estar más allá del campo de las ciencias naturales. Sin embargo, Kant va tan lejos y no más lejos al elogiar a Hume básicamente por el escepticismo de Hume. Si tan solo Hume fuera crítico en lugar de escéptico, Kant sería todo elogios. Al concluir que no hay uso polémico de la razón pura, Kant también concluye que no hay un uso escéptico de la razón pura. En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, en una sección especial, el escepticismo no es un estado permanente para la razón humana, Kant menciona a Hume pero niega la posibilidad de que el escepticismo pueda ser el fin último de la razón o pueda servir a sus mejores intereses..

Las demostraciones de proposiciones trascendentales sobre la razón pura (Dios, alma, libre albedrío, causalidad, simplicidad) deben probar primero si el concepto es válido. La razón debe ser moderada y no pedirle que actúe más allá de su poder. Las tres reglas de las pruebas de la razón pura son: (1) considerar la legitimidad de sus principios, (2) cada proposición puede tener solo una prueba porque se basa en un concepto y su objeto general, y (3) solo pruebas directas Se pueden usar, nunca pruebas indirectas (por ejemplo, una proposición es verdadera porque su opuesto es falso). Al intentar probar directamente afirmaciones trascendentales, quedará claro que la razón pura no puede obtener conocimiento especulativo y debe restringirse a principios prácticos y morales. El uso dogmático de la razón es cuestionado por el uso escéptico de la razón, pero el escepticismo no presenta un estado permanente para la razón humana. Kant propone en cambio una crítica de la razón pura mediante la cual se establecen claramente las limitaciones de la razón y se circunscribe el campo del conocimiento a la experiencia. Según los racionalistas y los escépticos, hay juicios analíticosjuicios a priori y juicios sintéticos a posteriori. Los juicios analíticos a posteriori no existen realmente. A todos estos juicios racionales se suma el gran descubrimiento kantiano del juicio sintético a priori.

El canon de la razón pura

El canon de la razón pura es una disciplina para la limitación de la razón pura. La parte analítica de la lógica en general es un canon para el entendimiento y la razón en general. Sin embargo, la Analítica Trascendental es un canon del entendimiento puro pues sólo el entendimiento puro es capaz de juzgar sintéticamente a priori.

Las proposiciones especulativas de Dios, el alma inmortal y el libre albedrío no tienen ningún uso cognitivo pero son valiosas para nuestro interés moral. En la filosofía pura, la razón se preocupa moralmente (prácticamente) de lo que debe hacerse si la voluntad es libre, si hay un Dios y si hay un mundo futuro. Sin embargo, en su empleo y uso práctico real, la razón sólo se preocupa por la existencia de Dios y una vida futura. Básicamente, el canon de la razón pura se ocupa de dos cuestiones: ¿Existe un Dios? ¿Hay una vida futura? Estas preguntas son traducidas por el canon de la razón pura en dos criterios: ¿Qué debo hacer? y ¿Qué puedo esperar? rindiendo los postulados de la propia existencia de Dios y una vida futura, o vida en el futuro.

La mayor ventaja de la filosofía de la razón pura es negativa, la prevención del error. Sin embargo, la razón moral puede proporcionar un conocimiento positivo. No puede haber un canon, o sistema de principios a priori, para el correcto uso de la razón especulativa. Sin embargo, puede haber un canon para el uso práctico (moral) de la razón.

La razón tiene tres preguntas y respuestas principales:

1. ¿Qué puedo saber? No podemos conocer, a través de la razón, nada que no pueda ser una posible experiencia sensorial; ("que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no puede haber duda")
2. ¿Qué tengo que hacer? Haz lo que te haga merecer la felicidad;
3. ¿Qué puedo esperar? Podemos esperar ser felices en la medida en que nos hemos hecho merecedores de ello a través de nuestra conducta.

La razón nos dice que hay un Dios, el bien supremo, que dispone una vida futura en un mundo moral. Si no, las leyes morales serían fantasías ociosas. Nuestra felicidad en ese mundo inteligible dependerá exactamente de cómo nos hayamos hecho dignos de ser felices. La unión de la razón especulativa y práctica ocurre cuando vemos la razón y el propósito de Dios en la unidad de diseño o sistema general de fines de la naturaleza. La extensión especulativa de la razón está severamente limitada en la dialéctica trascendental de la Crítica de la razón pura, que Kant luego exploraría completamente en la Crítica de la razón práctica.

En el uso trascendental de la razón no puede haber opinión ni conocimiento. La razón da como resultado una fuerte creencia en la unidad de diseño y propósito en la naturaleza. Esta unidad requiere un Dios sabio que provea una vida futura para el alma humana. Una creencia tan fuerte se basa en la certeza moral, no en la certeza lógica. Incluso si una persona no tiene creencias morales, el temor de Dios y una vida futura actúa como un impedimento para los actos malvados, porque nadie puede probar la inexistencia de Dios y una vida futura. ¿Conduce toda esta filosofía meramente a dos artículos de fe, a saber, Dios y el alma inmortal? Con respecto a estos intereses esenciales de la naturaleza humana, la más alta filosofía no puede lograr más que la guía, que pertenece al entendimiento puro. Algunos incluso llegarían a interpretar la Analítica Trascendental de laCrítica de la Razón Pura como retorno a la tradición epistemológica cartesiana y búsqueda de la verdad a través de la certeza.

La arquitectónica de la razón pura

Todo conocimiento procedente de la razón pura es arquitectónico en cuanto que es una unidad sistemática. Todo el sistema de la metafísica consta de: (1.) Ontología: objetos en general; (2.) Fisiología racional: objetos dados; (3.) Cosmología racional: el mundo entero; (4.) Teología racional—Dios. La metafísica apoya la religión y frena el uso extravagante de la razón más allá de la experiencia posible. Los componentes de la metafísica son la crítica, la metafísica de la naturaleza y la metafísica de la moral. Estos constituyen la filosofía en el sentido genuino de la palabra. Utiliza la ciencia para adquirir sabiduría. La metafísica investiga la razón, que es el fundamento de la ciencia. Su censura de la razón promueve el orden y la armonía en la ciencia y mantiene el fin principal de la metafísica, que es la felicidad general. En el capítulo III, la arquitectónica de la razón pura,conocimiento a priori. La moral, la analítica y la dialéctica constituyen para Kant la metafísica, que es filosofía y el mayor logro de la razón humana.

La historia de la razón pura

Kant escribe que la metafísica comenzó con el estudio de la creencia en Dios y la naturaleza de un mundo futuro, más allá de este mundo inmediato tal como lo conocemos, en nuestro sentido común. Se llegó a la conclusión temprana de que la buena conducta resultaría en felicidad en otro mundo dispuesto por Dios. El objeto del conocimiento racional fue investigado por sensualistas (Epicuro) e intelectualistas (Platón). Los sensualistas afirmaban que solo los objetos de los sentidos son reales. Los intelectualistas afirmaron que los objetos verdaderos solo los conoce la mente comprensiva. Aristóteles y Locke pensaban que los conceptos puros de la razón se derivan únicamente de la experiencia. Platón y Leibniz sostuvieron que provienen de la razón, no de la experiencia sensorial, que es ilusoria. Epicuro nunca especuló más allá de los límites de la experiencia. Locke, sin embargo, dijo que se podía probar la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Aquellos que siguen el método naturalista de estudiar los problemas de la razón pura usan su razón común, sana o sana, no la especulación científica. Otros, que utilizan el método científico, son dogmáticos (Wolff]) o escépticos (Hume). En opinión de Kant, todos los métodos anteriores son defectuosos. El método de la crítica permanece como el camino hacia las respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en otro mundo. todos los métodos anteriores son defectuosos. El método de la crítica permanece como el camino hacia las respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en otro mundo. todos los métodos anteriores son defectuosos. El método de la crítica permanece como el camino hacia las respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en otro mundo.

Términos y frases

• a priori versus a posteriori
• Analítico versus sintético
• Apariencia
• Categoría
• concepto versus objeto de percepción sensorial
• Empírico versus puro
• intuición
• Múltiple de las apariencias
• Objeto
• Fenómenos versus noumenos
• Esquema
• Idealismo trascendental
• traducciones variantes de Vorstellung: presentación o representación

Intuición y concepto

Kant distingue entre dos tipos fundamentales diferentes de representación: intuiciones y conceptos:

1. Los conceptos son "representaciones mediatas" (ver A68/B93). Las representaciones mediatas representan las cosas representando las características generales de las cosas. Por ejemplo, considere una silla en particular. Los conceptos "marrón", "madera", "silla", etc. son, según Kant, representaciones mediatas de la silla. Pueden representar la silla representando las características generales de la silla: ser marrón, ser de madera, ser una silla, etc.
2. Las intuiciones son "representaciones inmediatas" (ver B41), es decir, representaciones que representan cosas directamente. La percepción que uno tiene de la silla es, según Kant, una representación inmediata. La percepción representa la silla directamente, y no por medio de características generales.

Kant divide las intuiciones de las siguientes maneras:

1. Kant distingue las intuiciones en intuiciones puras e intuiciones empíricas. Las intuiciones empíricas son intuiciones que contienen sensación. Las intuiciones puras son intuiciones que no contienen ninguna sensación (A50/B74). Un ejemplo de una intuición empírica sería la percepción de una silla u otro objeto físico. Todas estas intuiciones son representaciones inmediatas que tienen la sensación como parte del contenido de la representación. Las intuiciones puras son, según Kant, las del espacio y el tiempo, que son la condición subjetiva de nuestra mente de coordinar sensibilia. Nuestras representaciones del espacio y el tiempo no son objetivas y reales, sino representaciones inmediatas que no incluyen la sensación dentro de esas representaciones. Por lo tanto, ambos son intuiciones puras.
2. Kant también divide las intuiciones en dos grupos de otra manera. Algunas intuiciones requieren la presencia de su objeto, es decir, de la cosa representada por la intuición. Otras intuiciones no. (La mejor fuente para estas distinciones son las Lecciones sobre metafísica de Kant). Podríamos pensar en ellas en términos no kantianos como primero, percepciones, y segundo, imaginaciones (ver B151). Un ejemplo de lo primero: la percepción que uno tiene de una silla. Un ejemplo de esto último: el recuerdo de uno (Gedachtnis / Erinnerung) de una silla que posteriormente ha sido destruida. A lo largo de la Estética Trascendental, Kant parece restringir su discusión a las intuiciones del primer tipo: intuiciones que requieren la presencia de su objeto.

Kant también distinguió entre conceptos a priori (puros) y a posteriori (empíricos).

Cuadros de principios y categorías de comprensión en la crítica.

Kant tomó prestado el término categorías de Aristóteles, pero con la concesión de que las propias categorizaciones de Aristóteles eran defectuosas. La imperfección de Aristóteles se manifiesta en su inclusión de "algunos modos de la sensibilidad pura (quando, ubi, situs, también prius, simul), también un concepto empírico (motus), ninguno de los cuales puede pertenecer a este registro genealógico del entendimiento".

Las divisiones de Kant, sin embargo, están guiadas por su búsqueda en la mente de lo que hace posibles los juicios sintéticos a priori.

Recepción

Primeras respuestas: 1781–1793

La Crítica de la razón pura fue la primera de las obras de Kant en hacerse famosa. Según el filósofo Frederick C. Beiser, ayudó a desacreditar la metafísica racionalista del tipo asociado con Leibniz y Wolff que parecía proporcionar un conocimiento a priori de la existencia de Dios, aunque Beiser señala que esta escuela de pensamiento ya estaba en declive por la época en que se publicó la Crítica de la razón pura. En su opinión, la filosofía de Kant tuvo éxito a principios de la década de 1790, en parte porque la doctrina kantiana de la "fe práctica" parecía proporcionar una justificación para las creencias morales, religiosas y políticas sin un conocimiento a priori de Dios. Sin embargo, la Crítica de la razón purarecibió poca atención cuando se publicó por primera vez. Kant no esperaba críticas de nadie calificado para evaluar el trabajo, e inicialmente solo escuchó quejas sobre su oscuridad. El teólogo y filósofo Johann Friedrich Schultz escribió que el público vio el trabajo como "un libro sellado" que consiste en nada más que "jeroglíficos". La primera reseña apareció en Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La reseña, que negaba que hubiera distinción alguna entre el idealismo de Kant y el de Berkeley, era anónima y se hizo notoria. Kant reformuló sus puntos de vista por ello, redefiniendo su idealismo trascendental en los Prolegómenos de cualquier metafísica futura (1783) y la segunda edición de la Crítica de la razón pura.. La revisión fue denunciada por Kant, pero defendida por los críticos empiristas de Kant, y la controversia resultante llamó la atención sobre la Crítica de la razón pura.

Kant creía que la revisión anónima estaba sesgada y deliberadamente malinterpretó sus puntos de vista. Lo discutió en un apéndice de los Prolegómenos, acusando a su autor de no comprender o siquiera abordar el tema principal abordado en la Crítica de la razón pura, la posibilidad de juicios sintéticos a priori, e insistiendo en la distinción entre el idealismo trascendental y el idealismo. de Berkeley. En una carta a Kant, el filósofo Christian Garve admitió haber escrito la reseña, que desautorizó debido a cambios editoriales fuera de su control. Aunque Garve no informó a Kant de esto, los cambios fueron realizados por JG Feder. Tras la polémica por la reseña de Garve, no hubo más reseñas de la Crítica de la razón pura.en 1782 excepto por un breve aviso. El trabajo recibió mayor atención solo en 1784, cuando se publicó el comentario de Shultz y se publicó una reseña del filósofo e historiador de la filosofía Dietrich Tiedemann en Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst. Tiedemann atacó la posibilidad de lo sintético a priori y defendió la posibilidad de la metafísica. Negó el estatus sintético de los juicios matemáticos, manteniendo que se puede demostrar que son analíticos si el término sujeto se analiza con todo detalle, y criticó la teoría de Kant del a priori.naturaleza del espacio, preguntándose cómo era posible distinguir un lugar de otro cuando las partes del espacio absoluto son idénticas en sí mismas. Kant emitió una reacción hostil. Sostuvo que Tiedemann no comprendía los problemas a los que se enfrentaba la filosofía crítica.

Christian Gottlieb Selle, un crítico empirista de Kant influido por Locke a quien Kant había enviado uno de los ejemplares complementarios de la Crítica de la razón pura, se sintió decepcionado por la obra, considerándola una regresión al racionalismo y la escolástica, e inició una polémica campaña contra Kant, argumentando en contra de la posibilidad de todo conocimiento a priori. Sus escritos recibieron una amplia atención y crearon controversia. Aunque Kant no pudo escribir una respuesta a Selle, se involucró en una disputa pública con Feder, después de enterarse del papel de Feder en la reseña publicada en Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen. En 1788, Feder publicó Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie, una polémica contra laCrítica de la razón pura en la que argumentó que Kant empleó un "método dogmático" y todavía estaba empleando la metodología de la metafísica racionalista, y que la filosofía trascendental de Kant trasciende los límites de la experiencia posible. Feder creía que el error fundamental de Kant era su desprecio por la "filosofía empírica", que explica la facultad de conocer según las leyes de la naturaleza. Con Christian Meiners, editó una revista, la Philosophische Bibliothek, opuesta al kantismo.

La campaña de Feder contra Kant no tuvo éxito y la Philosophische Bibliothek dejó de publicarse después de solo unos pocos números. Otros críticos de Kant continuaron argumentando en contra de la Crítica de la razón pura, con Gottlob August Tittel, quien fue influenciado por Locke, publicando varias polémicas contra Kant, quien, aunque preocupado por algunas de las críticas de Tittel, se dirigió a él solo en una nota a pie de página en el prefacio. a la crítica de la razón práctica. Tittel fue uno de los primeros en hacer críticas a Kant, como las relativas a la tabla de categorías de Kant, el imperativo categórico y el problema de aplicar las categorías a la experiencia, que han seguido siendo influyentes. El filósofo Adam Weishaupt, fundador y líder de la sociedad secreta Illuminati, y aliado de Feder, también publicó varias polémicas contra Kant, que suscitaron polémica y generaron expectación. Weishaupt acusó que la filosofía de Kant conduce al subjetivismo completo ya la negación de toda realidad independientemente de los estados pasajeros de conciencia, una visión que él consideraba que se refutaba a sí misma. Herman Andreas Pistorius fue otro crítico empirista de Kant. Kant tomó a Pistorius más en serio que a sus otros críticos y creía que había hecho algunas de las objeciones más importantes a laCrítica de la razón pura. Beiser escribe que muchas secciones de la Crítica de la razón práctica son "polémicas encubiertas contra Pistorius". Pistorius argumentó que, si Kant fuera consistente, su forma de idealismo no sería una mejora sobre la de Berkeley, y que la filosofía de Kant contiene contradicciones internas.

Aunque los seguidores de Wolff, como JGE Maass, JF Flatt y JA Ulrich, inicialmente ignoraron la Crítica de la razón pura, comenzaron a publicar polémicas contra Kant en 1788. El teólogo Johann Augustus Eberhard comenzó a publicar la Philosophisches Magazin, que se dedicó a defender la filosofía de Wolff. Los críticos wolffianos argumentaron que la filosofía de Kant desemboca inevitablemente en el escepticismo y la imposibilidad del conocimiento, defendiendo la posibilidad del conocimiento racional del mundo suprasensible como única forma de evitar el solipsismo. Sostenían que el criterio propuesto por Kant para distinguir entre juicios analíticos y sintéticos había sido conocido por Leibniz y era inútil, ya que era demasiado vago para determinar qué juicios son analíticos o sintéticos en casos específicos. Estos argumentos llevaron a una controversia entre los wolffianos y los seguidores de Kant sobre la originalidad y adecuación del criterio de Kant. La campaña de Wolff contra Kant finalmente fracasó. Beiser argumenta que la razón decisiva de la victoria de Kant sobre los wolffianos fue la Revolución Francesa, escribiendo que, "La revolución política en Francia pareció encontrar su formulación abstracta con la revolución filosófica en Alemania". Específicamente, concluye que el principio de autonomía, que tiene un papel importante en la ética de Kant, apareció para expresar y justificar las demandas igualitarias detrás de la Revolución Francesa.

Respuestas posteriores

La Crítica de la razón pura ha ejercido una influencia duradera en la filosofía occidental. El aspecto constructivo de la obra, el intento de Kant de fundamentar las condiciones de posibilidad de los objetos en las condiciones de la experiencia, contribuyó al desarrollo del idealismo alemán. El trabajo también influyó en jóvenes hegelianos como Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach y Karl Marx, y también en Friedrich Nietzsche, cuya filosofía ha sido vista como una forma de "kantianismo radical" por Howard Caygill. Otras interpretaciones de la Críticapor filósofos e historiadores de la filosofía han destacado diferentes aspectos de la obra. Los neokantianos de finales del siglo XIX Hermann Cohen y Heinrich Rickert se centraron en su justificación filosófica de la ciencia, Martin Heidegger y Heinz Heimsoeth en aspectos de la ontología y Peter Strawson en los límites de la razón dentro de los límites de la experiencia sensorial. Hannah Arendt y Jean-François Lyotard se ocuparon de su trabajo de orientación de una comprensión limitada en el campo de la historia mundial. Según Homero W. Smith,

La Crítica de la razón pura de Kant es importante porque arrojó a la filosofía del siglo XIX a un estado de confusión temporal. Rápidamente quedó claro que no pudo probar su punto cardinal, la existencia de verdades a priori. Si no hubiera promesas cuyo cumplimiento era de esperar, 'mentir' sería de hecho una ley universal de acción, y según el propio criterio de Kant, mentir ahora sería moral, y sería la verdad lo que sería inmoral.

Legado

Muchos títulos han sido utilizados por diferentes autores en referencia o como tributo a la Crítica principal de Kant, o a sus otros libros menos famosos que utilizan el mismo concepto básico, Crítica de la razón práctica y Crítica del juicio. Desde el siglo XVIII, los libros que usan "crítica" en su título se volvieron comunes. Además, cuando se agrega "razón" después de un adjetivo que califica esta razón, generalmente se trata de una referencia al libro más famoso de Kant. Algunos ejemplos:

• "Crítica de la filosofía kantiana" (1818), como apéndice de El mundo como voluntad y representación de Arthur Schopenhauer;
• Crítica de la razón dialéctica (1960), de Jean-Paul Sartre;
• Crítica de la razón cínica (1983), de Peter Sloterdijk;
• Crítica de la razón impura (2021), de Steven James Bartlett

Traducciones al ingles

• Crítica de la razón pura. Traducido por Francis Haywood. Guillermo Pickering. 1838. critica de la razon pura.(primera traducción al inglés)
• Crítica de la razón pura. Traducido por JMD Meiklejohn. 1855 - a través del Proyecto Gutenberg.
• Crítica de la razón pura. Traducido por Thomas Kingsmill Abbott. 1873.
• Crítica de la razón pura. Traducido por Friedrich Max Müller. La Compañía Macmillan. 1881.(Introducción de Ludwig Noiré)
• Crítica de la razón pura. Traducido por Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan. 1929. ISBN 1-4039-1194-0. Archivado desde el original el 27 de abril de 2009.
• Crítica de la razón pura. Traducido por Wolfgang Schwartz. Scientia Verlag und Antiquariat. 1982. ISBN 978-3-5110-9260-3.
• Crítica de la razón pura. Traducido por Werner S. Pluhar, incluidas las 24 págs. Introducción de Patricia W. Kitcher. Editorial Hackett. 1996. ISBN 978-0-87220-257-3.
• Crítica de la razón pura, abreviada. Traducido por Werner S. Pluhar. Editorial Hackett. 1999. ISBN 978-1-6246-6605-6.
• Crítica de la razón pura. Traducido y editado por Paul Guyer y Allen W. Wood. Prensa de la Universidad de Cambridge. 1999. ISBN 978-0-5216-5729-7.
• Crítica de la razón pura. Traducido por Marcus Weigelt. Libros de pingüinos. 2007. ISBN 978-0-1404-4747-7.