Crítica de la razón práctica

La Crítica de la razón práctica (alemán: Kritik der praktischen Vernunft) es la segunda obra de Immanuel Kant'. Las tres críticas de Kant, publicadas en 1788. Es la continuación de la primera crítica de Kant, la Crítica de la razón pura y trata de su filosofía moral. Si bien Kant ya había publicado una obra importante en filosofía moral, la Fundamentos de la metafísica de la moral (1785), la Crítica de la razón práctica pretendía cubrir un ámbito más amplio. y colocar sus puntos de vista éticos dentro del marco más amplio de su sistema de filosofía crítica.

La segunda Crítica ejerció una influencia decisiva en el desarrollo posterior del campo de la ética y la filosofía moral, comenzando con la Doctrina de la ciencia de Johann Gottlieb Fichte y convirtiéndose, durante el siglo XX, en el principal referente de la filosofía moral deontológica.

Prefacio e introducción

Kant esboza aquí lo que sigue. La mayoría de estos dos capítulos se centran en comparar la situación de la razón teórica y práctica y, por lo tanto, analizan cómo se compara la Crítica de la razón práctica con la Crítica de la razón pura.

La primera Crítica, "de la razón pura", fue una crítica a las pretensiones de quienes utilizan la razón teórica pura, quienes pretenden alcanzar verdades metafísicas más allá del alcance del razonamiento aplicado. La conclusión fue que la razón teórica pura debe ser restringida, porque produce argumentos confusos cuando se aplica fuera de su esfera apropiada. Sin embargo, la Crítica de la razón práctica no es una crítica de la razón práctica pura, sino más bien una defensa de ésta como capaz de fundamentar un comportamiento superior. a aquel basado en el razonamiento práctico basado en el deseo. Se trata, pues, de una crítica de las pretensiones de la razón práctica aplicada.

Kant nos informa que si bien la primera Crítica concluyó que Dios, la libertad y la inmortalidad son incognoscibles desde el punto de vista teórico, la segunda Crítica mitigará el alcance de esta afirmación. La libertad se revela en la realidad de la vida práctica porque la revela la ley moral. Dios y la inmortalidad también son conocibles, pero la razón práctica ahora requiere creer en estos postulados de la razón. Kant una vez más invita a sus críticos insatisfechos a proporcionar una prueba de la existencia de Dios y muestra que esto es imposible porque los diversos argumentos (ontológicos, cosmológicos y teleológicos) a favor de la existencia de Dios dependen todos esencialmente de la idea de que la existencia es un predicado inherente a los conceptos a los que se aplica.

Kant insiste en que la Crítica puede separarse del anterior Fundamento de la metafísica de la moral, aunque aborda algunas críticas dirigidas a ese trabajo. Este trabajo procederá a un nivel superior de abstracción.

Si bien se deben abordar las críticas válidas al Trabajo Fundamento, Kant descarta muchas críticas que considera inútiles. Sugiere que muchos de los defectos que los críticos han encontrado en sus argumentos están en realidad sólo en sus cerebros, que son demasiado vagos para comprender su sistema ético en su conjunto. En cuanto a quienes lo acusan de escribir una jerga incomprensible, los desafía a encontrar un lenguaje más adecuado para sus ideas o a demostrar que en realidad no tienen sentido. Asegura al lector que la segunda Crítica será más accesible que la primera.

Por último, en la Introducción se presenta un bosquejo de la segunda Crítica. Se inspira en la primera Crítica: el Analítico investigará las operaciones de la facultad en cuestión; la Dialéctica investigará cómo se puede extraviar esta facultad; y la Doctrina del Método discutirá las cuestiones de la educación moral.

Analítica: Capítulo uno

La razón práctica es la facultad de determinar la voluntad, que opera aplicando un principio general de acción a la situación particular de cada uno. Para Kant, un principio puede ser una mera máxima si se basa en los deseos del agente o una ley si se aplica universalmente. Cualquier principio que presuponga un deseo previo por algún objeto en el agente siempre presupone que el agente es el tipo de persona que estaría interesada en ese objeto en particular. Sin embargo, cualquier cosa que le interese a un agente sólo puede ser contingente y nunca necesaria. Por tanto, no puede ser una ley.

Decir, por ejemplo, que la ley es para servir a Dios significa que la ley depende del interés en Dios. Ésta no puede ser la base de ninguna ley moral universal. Decir que la ley es buscar la mayor felicidad del mayor número o el mayor bien, siempre presupone algún interés en la mayor felicidad, el mayor número, el mayor bien, etc. Kant concluye que la fuente del carácter nomológico de la ley moral deriva no de su contenido sino únicamente de su forma. El contenido de la ley moral universal, el imperativo categórico, no debe estar más allá de la forma de la ley, de lo contrario dependerá de los deseos que tenga el poseedor de la ley. La única ley cuyo contenido consiste en su forma, según Kant, es el enunciado:

Actúa de tal manera que la máxima de su voluntad pueda mantener siempre al mismo tiempo que un principio de una legislación universal.

Kant luego sostiene que una voluntad que actúa sobre la ley práctica es una voluntad que actúa sobre la idea de la forma de la ley, una idea de la razón que no tiene nada que ver con los sentidos. Por tanto, la voluntad moral es independiente del mundo de los sentidos, el mundo en el que podría verse constreñida por los deseos contingentes de uno. Por tanto, la voluntad es fundamentalmente libre. También se aplica lo contrario: si la voluntad es libre, entonces debe estar gobernada por una regla, pero una regla cuyo contenido no restrinja la libertad de la voluntad. La única regla apropiada es aquella cuyo contenido es equivalente a su forma, el imperativo categórico. Seguir la ley práctica es ser autónomo, mientras que seguir cualquiera de los otros tipos de leyes contingentes (o imperativos hipotéticos) es ser heterónomo y, por tanto, no libre. La ley moral expresa el contenido positivo de la libertad, mientras que estar libre de influencia expresa su contenido negativo.

Además, somos conscientes de la operación de la ley moral sobre nosotros y es a través de esta conciencia que somos conscientes de nuestra libertad y no a través de ningún tipo de facultad especial. Aunque nuestras acciones normalmente están determinadas por los cálculos del "amor propio", nos damos cuenta de que podemos ignorar tales contingencias cuando está en juego el deber moral. La conciencia de la ley moral como tal es a priori e inanalizable.

Kant termina este capítulo analizando la negación de Hume de la afirmación de que el concepto de causalidad posee alguna validez objetiva. Hume sostiene que nunca podemos ver que un evento cause otro, sólo la conjunción constante de eventos. Kant sugiere que si la visión de Hume fuera universalmente aceptada, entonces él, Kant, no podría haber distinguido la causalidad como algo condicionado y objetivamente válido. Por lo tanto, carecería de la necesaria concepción vacía de causalidad incondicionada necesaria para evitar la fusión de los mundos fenoménico y nouménico. Dado que somos autónomos, Kant afirma posteriormente que podemos saber algo sobre el mundo nouménico como incondicionado, es decir, que estamos en él y desempeñamos un papel causal como agentes morales incondicionados. Este punto de vista, sin embargo, sigue siendo exclusivamente práctico. En consecuencia, sus puntos de vista propuestos no cuestionan nuestro limitado conocimiento teórico de las cosas en sí mismas; Se evita la especulación teórica sobre el mundo nouménico.

Analítica: Capítulo Dos

Kant comienza explicando cómo, por razones prácticas, cada motivo tiene un efecto intencionado en el mundo, cuya realización es la producción de su objeto. Por el contrario, el concepto de objeto de la razón práctica pura es aquel cuya posibilidad se distingue de la imposibilidad en virtud de su capacidad de ser producido por una voluntad de la acción necesaria independientemente de la propia voluntad. condiciones materiales para ello. Cuando es el deseo lo que nos impulsa, primero examinamos las posibilidades que el mundo nos deja abiertas, seleccionando algún efecto al que deseamos aspirar. Actuar según la ley moral práctica no funciona de esta manera. El único objeto posible de la ley práctica es el Bien, ya que el Bien es siempre un objeto apropiado para la ley práctica.

Es necesario evitar el peligro de entender la ley práctica simplemente como la ley que nos dice que persigamos el bien, y tratar de entender el Bien como aquello a lo que apunta la ley práctica. Si no entendemos el bien en términos de la ley práctica, entonces necesitamos algún otro análisis mediante el cual entenderlo. La única alternativa es entender erróneamente el Bien como la búsqueda del placer y el mal como la producción de dolor para uno mismo.

Este tipo de confusión entre el Bien y el placer también surge cuando confundimos los conceptos de bien versus mal con los conceptos de bienestar versus mal. Bienestar, en comparación con lo malo, es simplemente placer. Pero este no es el caso del bien, en el sentido de moralmente. Una persona moralmente buena puede sufrir una enfermedad dolorosa (mala), pero por eso no se convierte en una persona mala (malvada). Si una persona moralmente mala es castigada por sus crímenes, puede que sea malo (doloroso) para ella, pero bueno y justo en el sentido moral.

El error de todas las investigaciones filosóficas pasadas sobre la moralidad es que han intentado definir la moral en términos del bien y no al revés. De esta manera, todos han caído víctimas del mismo error de confundir placer con moralidad. Si uno desea el bien, actuará para satisfacer ese deseo, es decir, para producir placer.

La ley moral, en opinión de Kant, es equivalente a la idea de libertad. Dado que el noumenal no puede percibirse, sólo podemos saber que algo es moralmente correcto considerando intelectualmente si una determinada acción que deseamos cometer podría realizarse universalmente. Kant llama a la idea de que podemos saber lo que está bien y lo que está mal sólo a través de la reflexión abstracta racionalismo moral. Esto debe contrastarse con dos enfoques alternativos y erróneos de la epistemología moral: el empirismo moral, que considera el bien y el mal moral como algo que podemos aprehender del mundo y el misticismo moral., que considera la moralidad como una cuestión de sentir alguna propiedad sobrenatural, como la aprobación de Dios. Aunque ambas posiciones son erróneas y dañinas, según Kant el empirismo moral lo es mucho más porque equivale a la teoría de que lo moralmente correcto no es más que la búsqueda del placer.

En este capítulo, Kant hace su formulación más clara y explícita de la posición que adopta con respecto a la cuestión de la naturaleza fundamental de la moralidad. La posición de Kant es que la bondad moral, que consiste en seguir la regla del imperativo categórico, es más básica para la ética que las buenas consecuencias, y que son las motivaciones correctas –una obligación de cumplir un deber– el criterio para definir un persona tan buena. Por tanto, Kant es un deontólogo, en la terminología de la filosofía contemporánea, particularmente en la filosofía analítica. También adopta una posición sobre la importante cuestión de cómo podemos distinguir lo que está bien de lo que está mal. Kant cree que nunca podemos estar realmente seguros cuando hemos sido testigos de un acto moral, ya que la rectitud moral de un acto consiste en ser causado de la manera correcta desde el mundo noumenal, que es por definición incognoscible. Por tanto, es un racionalista moral.

Dialéctica: Capítulo uno

La razón pura, tanto en su forma teórica como práctica, enfrenta el problema fundamental de que la mayoría de las cosas en el ámbito fenoménico de la experiencia son condicionales (es decir, dependen de algo más), pero la razón pura siempre busca lo incondicional. La solución a esto es que lo incondicional, según Kant, sólo se encuentra en el mundo nouménico. La razón teórica pura, cuando intenta ir más allá de sus límites hacia lo incondicional, está destinada a fracasar y el resultado es la creación de antinomias de la razón.

Las antinomias son declaraciones contradictorias que parecen estar validadas por la razón. Kant expuso varias de esas antinomias de la razón especulativa en la primera Crítica. En la segunda Crítica, encuentra una antinomia de la razón práctica pura cuya resolución es necesaria para avanzar en nuestro conocimiento.

En este caso, la antinomia consiste en que el objeto de la razón práctica pura debe ser el bien supremo (Summum bonum). Las buenas acciones dependen del bien supremo para que valgan la pena. Sin embargo, asumir la existencia de un bien supremo conduce a una paradoja y asumir la inexistencia de un bien supremo también conduce a una paradoja.

Dialéctica: Capítulo Dos

Kant postula dos sentidos diferentes del "bien supremo". En un sentido, se refiere a aquello que siempre es bueno y que se requiere para todos los demás bienes. Este sentido equivale a "obligación". En otro sentido, se refiere al mejor de los buenos estados, incluso si parte de ese estado es sólo contingentemente bueno. En este último sentido, el bien supremo combina la virtuosidad con la felicidad.

El bien supremo es objeto de la razón práctica pura, por lo que no podemos utilizar esta última a menos que creamos que la primera es alcanzable. Sin embargo, la virtud obviamente no conduce necesariamente a la felicidad en este mundo y viceversa. Apuntar a uno no es apuntar al otro y parece ser una cuestión de suerte si el resto del mundo llenará el vacío recompensándonos por nuestro comportamiento virtuoso.

Pero la solución de Kant es señalar que no sólo existimos fenomenalmente sino también noumenalmente. Aunque es posible que no seamos recompensados con la felicidad en el mundo fenoménico, aún podemos ser recompensados en una vida futura que puede postularse como existente en el mundo nouménico. Dado que es la razón práctica pura, y no sólo las máximas de la razón práctica impura basada en el deseo, la que exige la existencia de tal vida futura, inmortalidad, unión con Dios, etc., entonces estas cosas deben ser necesarias para la facultad de la razón como tal. un todo y por lo tanto exigen el consentimiento.

El bien supremo requiere el nivel más alto de virtud. Podemos saber mediante un autoexamen que esa virtud no existe en nosotros ahora, ni es probable que exista en el futuro previsible. De hecho, la única manera en que la voluntad humana falible puede volverse similar a la voluntad santa es que le lleve una eternidad alcanzar la perfección. Por tanto, podemos postular la existencia de la inmortalidad. Si no lo postulamos, seremos llevados a suavizar las exigencias de la moralidad para hacerlas alcanzables aquí y ahora o nos exigiremos a nosotros mismos la absurda exigencia de que debemos lograr la santa voluntad ahora.

El bien supremo también requiere el nivel más alto de felicidad, para poder recompensar el nivel más alto de virtud. Por lo tanto, debemos postular que existe un Dios omnisciente que puede ordenar el mundo con justicia y recompensarnos por nuestra virtud.

Doctrina del método

En la primera Crítica, la Doctrina del Método plantea el estudio científico de los principios de la razón teórica pura. Aquí, sin embargo, la Doctrina del Método será una discusión sobre cómo los principios de la razón práctica pueden aplicarse a la vida real. En otras palabras, la Doctrina del Método en la segunda Crítica se ocupa fundamentalmente de la educación moral: la cuestión de cómo podemos hacer que las personas vivan y actúen moralmente.

Kant ha demostrado que el comportamiento verdaderamente moral requiere algo más que la simple demostración exterior de buen comportamiento; también requiere las motivaciones internas adecuadas. El cínico o el utilitarista podrían dudar de si es realmente posible que los seres humanos actúen por “obligación de cumplir con el deber”. En su opinión, incluso si pudiéramos producir un simulacro de una sociedad moral, todo sería un enorme teatro de hipocresía, ya que cada uno, interiormente y en privado, seguiría persiguiendo su propio beneficio. Además, esta demostración exterior de moralidad no sería estable, sino que dependería de que siguiera siendo beneficiosa para cada individuo. Afortunadamente, cree Kant, tales dudas están equivocadas.

Casi cada vez que hay una reunión social de algún tipo, la conversación incluirá chismes y argumentaciones que implican juicios y evaluaciones morales sobre lo correcto o incorrecto de las acciones de los demás. Incluso las personas a las que normalmente no les gustan los argumentos intrincados tienden a razonar agudamente y con gran atención al detalle cuando se ven atrapadas en la justificación o condena de sus vecinos de al lado. comportamiento.

La educación moral debe explotar esta tendencia humana natural a la evaluación moral presentando a los estudiantes ejemplos históricos de acciones buenas y malas. Al debatir y discutir el valor de estos ejemplos caso por caso, los estudiantes tendrán la oportunidad de experimentar por sí mismos la admiración que sentimos por la bondad moral y la desaprobación que sentimos por el mal moral.

Sin embargo, es necesario seleccionar el tipo correcto de ejemplos para demostrar una bondad moral genuina. Y aquí, dice Kant, estamos sujetos a error de dos maneras. El primer tipo de error consiste en intentar atraer a los estudiantes hacia la moralidad proporcionándoles ejemplos en los que la moralidad y el amor propio coinciden. El segundo tipo de error consiste en tratar de despertar emocionalmente a los estudiantes sobre la moral brindándoles ejemplos de heroísmo moral extraordinario, por encima de lo que la moral normalmente requiere. Los ejemplos que elijamos deberían enfatizar el simple cumplimiento del deber.

El primero de estos métodos, sostiene Kant, está destinado al fracaso porque los estudiantes no llegarán a comprender la naturaleza incondicional del deber. Los ejemplos tampoco serán muy inspiradores. Cuando vemos un extraordinario sacrificio personal en nombre de seguir un principio, nos sentimos inspirados y conmovidos. Pero cuando vemos a alguien seguir un principio sin apenas sacrificio ni costo para sí mismo, no nos impresiona igualmente.

El segundo método también fracasará porque apela a las emociones más que a la razón. Es la única razón que puede producir un cambio duradero en el carácter de una persona. Este método también lleva a los estudiantes a asociar la moralidad con la teatralidad imposible del melodrama y, por tanto, a desdeñar las obligaciones cotidianas que deberían cumplir por considerarlas aburridas e inútiles.

Kant finaliza la segunda Crítica con una nota esperanzadora sobre el futuro de la ética. Las maravillas del mundo físico y del ético no están muy lejos de nosotros: para sentir asombro, sólo debemos mirar hacia las estrellas o hacia adentro, a la ley moral que llevamos dentro de nosotros. El estudio del mundo físico estuvo inactivo durante siglos y envuelto en supersticiones antes de que las ciencias físicas realmente existieran. Se nos permite esperar que pronto las ciencias morales reemplacen la superstición con conocimientos sobre ética.

Referencias

Los números A utilizados como referencias estándar se refieren a los números de página de la edición alemana original (1788).