Crítica al marxismo

La crítica al marxismo (también conocido como antimarxismo) proviene de varias ideologías políticas y disciplinas académicas. Esto incluye críticas intelectuales generales sobre el dogmatismo, la falta de consistencia interna, críticas relacionadas con el materialismo (tanto filosófico como histórico), argumentos de que el marxismo es un tipo de determinismo histórico o que requiere la supresión de los derechos individuales, problemas con la implementación del comunismo. y cuestiones económicas como la distorsión o ausencia de señales de precios y la reducción de incentivos. Además, con frecuencia se identifican problemas empíricos y epistemológicos.

Críticas generales

Algunos socialistas democráticos y socialdemócratas rechazan la idea de que las sociedades pueden alcanzar el socialismo solo a través del conflicto de clases y una revolución proletaria. Muchos anarquistas rechazan la necesidad de una fase de estado transitorio. Algunos pensadores han rechazado los fundamentos de la teoría marxista, como el materialismo histórico y la teoría del valor trabajo, y han criticado el capitalismo y defendido el socialismo utilizando otros argumentos.

Algunos partidarios contemporáneos del marxismo ven viables muchos aspectos del pensamiento marxista, pero sostienen que el corpus está incompleto o algo desactualizado con respecto a ciertos aspectos de la teoría económica, política o social. Por lo tanto, pueden combinar algunos conceptos marxistas con las ideas de otros teóricos como Max Weber; la Escuela de Frankfurt proporciona un ejemplo de este enfoque.

El historiador conservador Paul Johnson escribió: "... Hay que decir que desarrolló rasgos característicos de cierto tipo de erudito, especialmente los talmúdicos: una tendencia a acumular inmensas masas de materiales asimilados a medias y a planificar obras enciclopédicas que nunca fueron completadas un desprecio fulminante por todos los no eruditos y una asertividad e irascibilidad extremas al tratar con otros eruditos. Prácticamente toda su obra, de hecho, tiene el sello del estudio talmúdico: es esencialmente un comentario, una crítica del trabajo de otros en su campo".

Continúa: "La verdad es que incluso la investigación más superficial sobre el uso de la evidencia por parte de Marx obliga a uno a tratar con escepticismo todo lo que escribió que se basa en datos fácticos". Por ejemplo, Johnson afirmó: "Todo el capítulo ocho clave de El capital es una falsificación deliberada y sistemática para probar una tesis que un examen objetivo de los hechos mostró que era insostenible".

Materialismo histórico

El materialismo histórico sigue siendo una de las bases del marxismo. Propone que los avances tecnológicos en los modos de producción conducen inevitablemente a cambios en las relaciones sociales de producción. Esta "base" económica de la sociedad apoya, se refleja e influye en la "superestructura" ideológica que abarca la cultura, la religión, la política y todos los demás aspectos de la conciencia social de la humanidad.Por lo tanto, busca las causas de los desarrollos y cambios en la historia humana en factores económicos, tecnológicos y, más ampliamente, materiales, así como los choques de intereses materiales entre tribus, clases sociales y naciones. Marx entendió que el derecho, la política, las artes, la literatura, la moral y la religión constituyen la superestructura como reflejos de la base económica de la sociedad. Muchos críticos han argumentado que esto es una simplificación excesiva de la naturaleza de la sociedad y afirman que la influencia de las ideas, la cultura y otros aspectos de lo que Marx llamó la superestructura son tan importantes como la base económica para el curso de la sociedad, si no más.. Sin embargo, el marxismo no pretende que la base económica de la sociedad sea el único elemento determinante de la sociedad como lo demuestra la siguiente carta escrita por Friedrich Engels, Marx'

Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Más que esto, ni Marx ni yo afirmamos jamás. Por lo tanto, si alguien tuerce esto diciendo que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta, sin sentido.

Según los críticos, esto también crea otro problema para el marxismo. Si la superestructura también influye en la base, entonces no hay necesidad de las constantes afirmaciones de Marx de que la historia de la sociedad es una historia de conflicto de clases económicas. Esto entonces se convierte en un clásico argumento del huevo o la gallina en cuanto a si la base o la superestructura es lo primero. Peter Singer propone que la forma de resolver este problema es entender que Marx vio la base económica como real en última instancia. Marx creía que la característica definitoria de la humanidad eran sus medios de producción y, por lo tanto, la única forma en que el hombre podía liberarse de la opresión era que tomara el control de los medios de producción. Según Marx, este es el objetivo de la historia y los elementos de la superestructura actúan como herramientas de la historia.

Marx sostuvo que la relación entre la base material y la superestructura ideológica era una relación de determinación y no una relación causal. Sin embargo, algunos críticos de Marx han insistido en que Marx afirmó que la superestructura era un efecto causado por la base. Por ejemplo, el anarcocapitalista Murray Rothbard criticó el materialismo histórico argumentando que Marx afirmaba que la "base" de la sociedad (su tecnología y relaciones sociales) determinaba su "conciencia" en la superestructura.

Determinismo histórico

La teoría de la historia de Marx se ha considerado una variante del determinismo histórico vinculado a su confianza en el materialismo dialéctico como mecanismo endógeno para el cambio social. Marx escribió:

En una cierta etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que simplemente expresa lo mismo en términos legales, con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Comienza entonces una era de revolución social. Los cambios en la base económica conducen tarde o temprano a la transformación de toda la inmensa superestructura.

El concepto de dialéctica surgió de los diálogos de los antiguos filósofos griegos, pero fue presentado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel a principios del siglo XIX como un marco conceptual para las fuerzas a menudo opuestas de la evolución histórica. El determinismo histórico también se ha asociado con académicos como Arnold Toynbee y Oswald Spengler, pero en los últimos tiempos este enfoque conceptual ha caído en desuso.

Terry Eagleton escribe que los escritos de Marx "no deben interpretarse en el sentido de que todo lo que ha sucedido es una cuestión de lucha de clases. Significa, más bien, que la lucha de clases es lo más fundamental para la historia humana".

El académico Peter Stillman cree que el estatus de Marx como determinista es un "mito". El propio Friedrich Engels advirtió acerca de concebir las ideas de Marx como deterministas, diciendo: "Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia en la historia es la producción y reproducción de la vida real. Aparte de esto, ni Marx ni yo hemos afirmado nunca. Por lo tanto, si alguien tuerce esto diciendo que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta, sin sentido”. En otra ocasión, Engels remarcó que "los jóvenes a veces ponen más énfasis en el aspecto económico de lo que es debido".Mientras que el materialismo histórico se ha referido como una teoría materialista de la historia, Marx no afirma haber producido una llave maestra para la historia y que la concepción materialista de la historia no es "una teoría histórico-filosófica de la marcha general, impuesta por el destino ". sobre todo pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en que se encuentre". En una carta al editor del periódico ruso Otetchestvennye Zapiskym (1877), explica que sus ideas se basan en un estudio concreto de las condiciones reales en Europa.

En un esfuerzo por reafirmar este enfoque de la comprensión de las fuerzas de la historia, Prabhat Ranjan Sarkar criticó lo que considera una base conceptual estrecha de las ideas de Marx sobre la evolución histórica. En el libro de 1978 La caída del capitalismo y el comunismo, Ravi Batra señaló diferencias cruciales en los enfoques deterministas históricos de Sarkar y Marx:

La principal preocupación de Sarkar con el elemento humano es lo que imparte universalidad a su tesis. Así, mientras que la evolución social según Marx se rige principalmente por las condiciones económicas, para Sarkar esta dinámica es impulsada por fuerzas que varían con el tiempo y el espacio: a veces la destreza física y el espíritu elevado, a veces el intelecto aplicado a los dogmas y a veces el intelecto aplicado a la acumulación de capital. (pág. 38). [...] La principal línea de defensa de la hipótesis de Sarkarian es que, a diferencia de los dogmas ahora en descrédito, no enfatiza un punto en particular con exclusión de todos los demás: se basa en la suma total de la experiencia humana: la totalidad. de la naturaleza humana. Cada vez que se recurre a un solo factor, por importante y fundamental que sea, para iluminar todo el pasado y, por implicación, el futuro, simplemente invita a la incredulidad, y después de una inspección más cercana, rechazo. Marx cometió esa locura, y hasta cierto punto también lo hizo Toynbee. Ambos ofrecieron una presa fácil a los críticos, y el resultado es que hoy en día la mayoría de los académicos consideran que el determinismo histórico es una idea tan arruinada que nunca podrá volver a ser solvente.

Supresión de los derechos individuales

Varios pensadores han argumentado que un estado comunista, por su propia naturaleza, erosionaría los derechos de sus ciudadanos debido a la revolución violenta postulada y la dictadura del proletariado, su naturaleza colectivista, la dependencia de "las masas" en lugar de los individuos, el materialismo histórico y la economía centralmente planificada.. Estos puntos también han sido debatidos por varios pensadores, quienes argumentan que actualmente vivimos en una Dictadura de la Burguesía que el marxismo no es determinista.

El economista neoclásico estadounidense Milton Friedman argumentó que, bajo el socialismo, la ausencia de una economía de libre mercado conduciría inevitablemente a un régimen político autoritario. La opinión de Friedman también fue compartida por Friedrich Hayek, quien también creía que el capitalismo es una condición previa para que florezca la libertad en un estado nación. Daniel De León respondió a esto afirmando: "El capitalismo es un fraude dentro de un fraude. Proclamándose individualista, se organiza colectivamente para promover los objetivos de unos pocos. El socialismo, por otro lado, [...] aseguraría a los trabajadores los productos de su trabajo, ahora confiscados por unos pocos, y, de esta manera, preservar a los trabajadores, la mayoría de la población, una individualidad mayor que la que ahora alcanzan".David Harvey ha respondido a tales afirmaciones sugiriendo que el socialismo permite la libertad individual, afirmando que "el logro de las libertades individuales es, argumenté, un objetivo central de tales proyectos emancipatorios. Pero ese logro requiere construir colectivamente una sociedad donde cada uno de ellos tenemos oportunidades de vida adecuadas y posibilidades de vida para realizar cada una de nuestras propias potencialidades”.

Los anarquistas también han argumentado que el comunismo centralizado conducirá inevitablemente a la coerción y la dominación estatal. Mikhail Bakunin creía que los regímenes marxistas conducirían al "control despótico de la población por parte de una aristocracia nueva y nada numerosa". Incluso si esta nueva aristocracia se hubiera originado entre las filas del proletariado, Bakunin argumentó que su nuevo poder cambiaría fundamentalmente su visión de la sociedad y, por lo tanto, los llevaría a "mirar hacia abajo a las simples masas trabajadoras".

Económico

La economía marxista ha sido criticada por varias razones. Algunos críticos apuntan al análisis marxista del capitalismo mientras que otros argumentan que el sistema económico propuesto por el marxismo es impracticable.

También hay dudas de que la tasa de ganancia en el capitalismo tienda a caer como predijo Marx. En 1961, el economista marxista Nobuo Okishio ideó un teorema (el teorema de Okishio) que mostraba que si los capitalistas siguen técnicas de reducción de costos y si el salario real no aumenta, la tasa de ganancia debe aumentar.

Teoría del valor trabajo

La teoría laboral del valor es uno de los principios fundamentales del marxismo más comúnmente criticados.

La Escuela Austriaca argumenta que esta teoría fundamental de la economía clásica es falsa y prefiere la posterior y moderna teoría subjetiva del valor presentada por Carl Menger en su libro Principios de economía. La Escuela Austriaca no fue la única que criticó la creencia marxista y clásica en la teoría del valor trabajo. El economista británico Alfred Marshall atacó a Marx diciendo: "No es cierto que el hilado en una fábrica [...] sea el producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el de los empleador y gerentes subordinados, y del capital empleado". Marshall señala que el capitalista sacrifica el dinero que podría estar usando ahora para invertir en negocios, lo que finalmente produce trabajo.Según esta lógica, el capitalista contribuye al trabajo y la productividad de la fábrica porque retrasa su gratificación a través de la inversión. A través de la ley de la oferta y la demanda, Marshall atacó la teoría marxista del valor. Según Marshall, el precio o valor está determinado no solo por la oferta, sino también por la demanda del consumidor. La mano de obra contribuye al costo, pero también lo hacen los deseos y necesidades de los consumidores. El cambio del trabajo como fuente de todo valor a evaluaciones individuales subjetivas que crean todo valor socava las conclusiones económicas de Marx y algunas de sus teorías sociales.

Shimshon Bichler y Jonathan Nitzan argumentan que la mayoría de los estudios que pretenden mostrar evidencia empírica de la teoría del valor trabajo a menudo cometen errores metodológicos al comparar el valor total del trabajo con el precio total de múltiples sectores económicos, lo que da como resultado una fuerte correlación general, pero esto es una estadística. exageración; los autores argumentan que las correlaciones entre el valor y el precio de la mano de obra en cada sector suelen ser muy pequeñas, si no insignificantes. Bichler y Nitzan también argumentan que debido a que es difícil cuantificar una forma de medir el trabajo abstracto, los investigadores se ven obligados a hacer suposiciones. Sin embargo, Bichler y Nitzan argumentan que estas suposiciones implican un razonamiento circular:

Los más importantes de estos supuestos son que el valor de la fuerza de trabajo es proporcional a la tasa de salario real, que la relación entre el capital variable y la plusvalía está dada por la relación entre el precio de los salarios y la ganancia, y ocasionalmente también que el valor de la depreciación el capital constante es igual a una fracción del precio monetario del capital. En otras palabras, el investigador asume precisamente lo que se supone que demuestra la teoría del valor trabajo .

Señales de precios distorsionadas o ausentes

El problema del cálculo económico es una crítica a la economía socialista o, más precisamente, a las economías planificadas socialistas centralizadas. Fue propuesto por primera vez por el economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises en 1920 y luego expuesto por Friedrich Hayek.El problema al que se hace referencia es el de cómo distribuir racionalmente los recursos en una economía. La solución de libre mercado es el mecanismo de precios, en el que las personas individualmente tienen la capacidad de decidir cómo se debe distribuir un bien en función de su disposición a dar dinero por él. El precio transmite información incrustada sobre la abundancia de recursos, así como su conveniencia, lo que a su vez permite, sobre la base de decisiones individuales consensuadas, correcciones que evitan la escasez y los excedentes. Mises y Hayek argumentaron que esta es la única solución posible y, sin la información proporcionada por los precios de mercado, el socialismo carece de un método para asignar racionalmente los recursos. El debate se desató en las décadas de 1920 y 1930 y los historiadores económicos conocen ese período específico del debate como el debate del cálculo socialista.En la práctica, los estados socialistas como la Unión Soviética utilizaron técnicas matemáticas para determinar y fijar precios con resultados mixtos.

Incentivos reducidos

Algunos críticos del socialismo argumentan que el reparto de ingresos reduce los incentivos individuales para trabajar y, por lo tanto, los ingresos deben individualizarse tanto como sea posible. Los críticos del socialismo han argumentado que en cualquier sociedad donde todos tengan la misma riqueza no puede haber incentivos materiales para trabajar porque uno no recibe recompensas por el trabajo bien hecho. Argumentan además que los incentivos aumentan la productividad para todas las personas y que la pérdida de esos efectos llevaría al estancamiento. En Principios de economía política (1848), John Stuart Mill dijo:

Es el error común de los socialistas pasar por alto la indolencia natural de la humanidad; su tendencia a ser pasivos, a ser esclavos del hábito, a persistir indefinidamente en un curso una vez elegido. Que alcancen una vez cualquier estado de existencia que consideren tolerable, y el peligro que hay que temer es que a partir de entonces se estanquen; no se esforzarán por mejorar, y al dejar que sus facultades se oxiden, perderán incluso la energía necesaria para preservarlas del deterioro. La competencia puede no ser el mejor estímulo concebible, pero en la actualidad es necesario, y nadie puede prever el momento en que dejará de ser indispensable para progresar.

Sin embargo, más tarde modificó sus puntos de vista y se volvió más simpatizante del socialismo, particularmente del fourierismo, agregando capítulos a sus Principios de economía política en defensa de una perspectiva socialista y defendiendo algunas causas socialistas. Dentro de este trabajo revisado, también hizo la propuesta radical de que se aboliera todo el sistema salarial en favor de un sistema cooperativo de salarios. No obstante, algunos de sus puntos de vista sobre la idea de la tributación plana se mantuvieron, aunque en una forma ligeramente atenuada.

El economista John Kenneth Galbraith ha criticado las formas comunitarias de socialismo que promueven el igualitarismo en términos de salarios o compensación por considerarlas poco realistas en sus suposiciones sobre la motivación humana:

Esta esperanza [de que la recompensa igualitaria conduciría a un mayor nivel de motivación], que se extendió mucho más allá de Marx, ha demostrado tanto la historia como la experiencia humana que es irrelevante. Para bien o para mal, los seres humanos no se elevan a tales alturas. Generaciones de socialistas y líderes con orientación social han aprendido esto para su decepción y más a menudo para su pesar. El hecho básico es claro: la buena sociedad debe aceptar a los hombres y mujeres tal como son.

Edgar Hardcastle responde a esto diciendo: "Quieren trabajar y no necesitan más estímulo que el que les da el conocimiento de que se debe trabajar para mantener la sociedad en marcha, y que están desempeñando su papel en ella junto con sus semejantes".." Continúa criticando lo que él ve como la doble moral de los antisocialistas: "Fíjate cómo se oponen a que los desempleados reciban un mísero subsidio sin tener que trabajar, pero nunca se oponen a que los millonarios (la mayoría de ellos en esa posición por herencia) sean capaz de vivir en lujosa ociosidad". Autores como Arnold Petersen argumentan que argumentos como estos son inexactos ya que los cazadores-recolectores practicaron el comunismo primitivo sin problemas como estos.

Inconsecuencia

Vladimir Karpovich Dmitriev escribiendo en 1898, Ladislaus von Bortkiewicz escribiendo en 1906-1907 y críticos posteriores han alegado que la teoría del valor de Karl Marx y la ley de la tendencia a la caída de la tasa de ganancia son internamente inconsistentes. En otras palabras, los críticos alegan que Marx sacó conclusiones que en realidad no se derivan de sus premisas teóricas. Una vez que se corrigen esos errores, la conclusión de Marx de que el precio y la ganancia agregados están determinados por el valor agregado y la plusvalía, y son iguales a ellos, ya no es válida. Este resultado pone en duda su teoría de que la explotación de los trabajadores es la única fuente de ganancias.

Las alegaciones de inconsistencia han sido una característica destacada de la economía marxista y el debate que la rodea desde la década de 1970. Andrew Kliman argumenta que, dado que las teorías internamente inconsistentes no pueden ser correctas, esto socava la crítica de Marx a la economía política y la investigación actual basada en ella, así como la corrección de las supuestas inconsistencias de Marx.

Los críticos que han alegado que se ha demostrado que Marx es inconsistente internamente incluyen a economistas marxistas y/o sraffianos anteriores y actuales, como Paul Sweezy, Nobuo Okishio, Ian Steedman, John Roemer, Gary Mongiovi y David Laibman, quienes proponen que el campo se base en sus versiones correctas de la economía marxista en lugar de en la crítica de Marx a la economía política en la forma original en que la presentó y desarrolló en El Capital.

Los defensores de la interpretación del sistema único temporal (TSSI) de la teoría del valor de Marx, como Kliman, afirman que las supuestas inconsistencias son en realidad el resultado de una mala interpretación y argumentan que cuando la teoría de Marx se entiende como "temporal" y "de sistema único", la supuesta las inconsistencias internas desaparecen. En un estudio reciente del debate, Kliman concluye que "las pruebas de inconsistencia ya no se defienden; todo el caso contra Marx se ha reducido a la cuestión interpretativa".

Relevancia

El marxismo ha sido criticado como irrelevante, y muchos economistas rechazan sus principios y suposiciones fundamentales. John Maynard Keynes se refirió a El Capital como "un libro de texto obsoleto que sé que no solo es científicamente erróneo sino que no tiene interés ni aplicación para el mundo moderno". Según George Stigler, "los economistas que trabajan en la tradición marxista-sraffiana representan una pequeña minoría de los economistas modernos, y sus escritos prácticamente no tienen impacto en el trabajo profesional de la mayoría de los economistas en las principales universidades de habla inglesa". En una revisión de la primera edición de The New Palgrave Dictionary of Economics, Robert Solow lo criticó por enfatizar demasiado la importancia del marxismo en la economía moderna:

Marx fue un pensador importante e influyente, y el marxismo ha sido una doctrina con influencia intelectual y práctica. El hecho es, sin embargo, que la mayoría de los economistas serios de habla inglesa consideran la economía marxista como un callejón sin salida irrelevante.

Una encuesta representativa a nivel nacional de 2006 de profesores estadounidenses encontró que el 3% de ellos se identifican como marxistas. La proporción aumenta al 5% en las humanidades y es de alrededor del 18% entre los científicos sociales.

Social

La crítica social se basa en la afirmación de que la concepción marxista de la sociedad es fundamentalmente defectuosa. Se han criticado las etapas marxistas de la historia, el análisis de clase y la teoría de la evolución social. Jean-Paul Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y nunca podría montar una revolución, pero siguió defendiendo las creencias marxistas. Según el libro Reflections on a Ravaged Century del historiador británico Robert Conquest, Marx no pudo poner a la sociedad asiática en las etapas de desarrollo de esclavista, feudal, capitalista, socialista y, como resultado, una sociedad asiática donde gran parte de la población mundial vivido durante miles de años estaba "fuera de balance".

Epistemológico

Los argumentos contra el marxismo a menudo se basan en razonamientos epistemológicos. Específicamente, varios críticos han sostenido que Marx o sus seguidores tienen un enfoque defectuoso de la epistemología.

Según Leszek Kołakowski, las leyes de la dialéctica en la base misma del marxismo son fundamentalmente defectuosas: algunas son "truismos sin contenido marxista específico", otras "dogmas filosóficos que no pueden probarse por medios científicos", y otras simplemente "tonterías". Algunas "leyes" marxistas son vagas y pueden interpretarse de manera diferente, pero estas interpretaciones generalmente también caen en una de las categorías de fallas antes mencionadas. Sin embargo, Ralph Miliband respondió que Kolakowski tenía una comprensión defectuosa del marxismo y su relación con el leninismo y el estalinismo.

El economista Thomas Sowell escribió en 1985:

Lo que logró Marx fue producir una visión tan completa, dramática y fascinante que podía soportar innumerables contradicciones empíricas, refutaciones lógicas y revulsiones morales en sus efectos. La visión marxista tomó la abrumadora complejidad del mundo real e hizo que las partes encajaran en su lugar, de una manera que era intelectualmente estimulante y confería tal sentido de superioridad moral que los oponentes podían ser simplemente etiquetados y descartados como leprosos morales o reaccionarios ciegos. El marxismo fue, y sigue siendo, un poderoso instrumento para la adquisición y el mantenimiento del poder político.

Muchos académicos notables como Karl Popper, David Prychitko, Robert C. Allen y Francis Fukuyama argumentan que muchas de las predicciones de Marx han fallado. Marx predijo que los salarios tenderían a depreciarse y que las economías capitalistas sufrirían crisis económicas cada vez peores que conducirían al derrocamiento final del sistema capitalista. La revolución socialista ocurriría primero en las naciones capitalistas más avanzadas y una vez establecida la propiedad colectiva desaparecerían todas las fuentes de conflicto de clase. En lugar de las predicciones de Marx, las revoluciones comunistas tuvieron lugar en regiones subdesarrolladas de América Latina y Asia en lugar de países industrializados como Estados Unidos o el Reino Unido.

Popper ha argumentado que tanto el concepto del método histórico de Marx como su aplicación son infalsables y, por lo tanto, es una pseudociencia que no puede probarse como verdadera o falsa:

La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, finalmente adoptó esta práctica adivinatoria. En algunas de sus primeras formulaciones (por ejemplo, en el análisis de Marx del carácter de la "revolución social venidera"), sus predicciones eran comprobables y, de hecho, falsificadas. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones, los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para que estuvieran de acuerdo. De esta manera rescataron la teoría de la refutación; pero lo hicieron al precio de adoptar un dispositivo que lo hacía irrefutable. Dieron así un "giro convencionalista" a la teoría; y mediante esta estratagema destruyeron su pretensión de estatus científico, tan publicitada.

Popper creía que el marxismo había sido inicialmente científico, en el sentido de que Marx había postulado una teoría que era genuinamente predictiva. Cuando las predicciones de Marx no se confirmaron de hecho, Popper argumenta que la teoría se salvó de la falsificación mediante la adición de hipótesis ad hoc que intentaron hacerla compatible con los hechos. Por este medio, una teoría que inicialmente era genuinamente científica degeneró en un dogma pseudocientífico. Popper estuvo de acuerdo con la no falsabilidad general de las ciencias sociales, pero en cambio la usó como un argumento contra la planificación central y las ideologías historiográficas que lo abarcan todo.Popper dedicó mucha atención a diseccionar la práctica de usar la dialéctica en defensa del pensamiento marxista, que fue la misma estrategia empleada por VA Lektorsky en su defensa del marxismo contra las críticas de Popper. Entre las conclusiones de Popper estaba que los marxistas usaban la dialéctica como un método para eludir y evadir las críticas, en lugar de responderlas o abordarlas:

Hegel pensaba que la filosofía se desarrolla; sin embargo, su propio sistema seguiría siendo la última y más alta etapa de este desarrollo y no podría ser superado. Los marxistas adoptaron la misma actitud hacia el sistema marxista. Por lo tanto, la actitud antidogmática de Marx existe solo en la teoría y no en la práctica del marxismo ortodoxo, y los marxistas utilizan la dialéctica, siguiendo el ejemplo del Anti-Dühring de Engels, principalmente con fines apologéticos: para defender el sistema marxista. contra la crítica. Por regla general, los críticos son denunciados por no comprender la dialéctica, o la ciencia proletaria, o por ser traidores. Gracias a la dialéctica, la actitud antidogmática ha desaparecido y el marxismo se ha establecido como un dogmatismo lo suficientemente elástico, utilizando su método dialéctico, para eludir cualquier ataque posterior.

Bertrand Russell ha criticado como anticientífica la creencia de Marx en el progreso como ley universal. Russell declaró: "Marx se declaró ateo, pero mantuvo un optimismo cósmico que solo el teísmo podría justificar". Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de Marx.