Cristología

En el cristianismo, la cristología (del griego Χριστός Khristós y -λογία, -logia), traducida literalmente del griego como "el estudio de Cristo", es una rama de la teología que se refiere a Jesús. Las diferentes denominaciones tienen diferentes opiniones sobre cuestiones como si Jesús era humano, divino o ambos, y como mesías cuál sería su papel en la liberación del pueblo judío de los gobernantes extranjeros o en el profetizado Reino de Dios, y en la salvación de lo que de otro modo serían las consecuencias del pecado.

Los primeros escritos cristianos dieron varios títulos a Jesús, como Hijo del Hombre, Hijo de Dios, Mesías y Kyrios, todos los cuales se derivaron de las escrituras hebreas. Estos términos se centraron en dos temas opuestos, a saber, "Jesús como una figura preexistente que se vuelve humano y luego regresa a Dios", frente al adopcionismo: que Jesús era un humano que fue "adoptado" por Dios en su bautismo, crucifixión o resurrección.

Desde el segundo al quinto siglo, la relación de la naturaleza humana y divina de Cristo fue un foco importante de debates en la iglesia primitiva y en los primeros siete concilios ecuménicos. El Concilio de Calcedonia en 451 emitió una formulación de la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo, una humana y otra divina, "unidas sin confusión ni división". La mayoría de las principales ramas del cristianismo occidental y la ortodoxia oriental se suscriben a esta formulación, mientras que muchas ramas de las iglesias ortodoxas orientales la rechazan y se suscriben al miafisismo.

Definición y enfoques

La cristología (del griego Χριστός Khristós y -λογία, -logia), literalmente "la comprensión de Cristo", es el estudio de la naturaleza (persona) y la obra (papel en la salvación) de Jesucristo. Estudia la humanidad y la divinidad de Jesucristo, y la relación entre estos dos aspectos; y el papel que juega en la salvación.

La "cristología ontológica" analiza la naturaleza o el ser de Jesucristo. La "cristología funcional" analiza las obras de Jesucristo, mientras que la "cristología soteriológica" analiza los puntos de vista "salvíficos" de la cristología.

Se pueden distinguir varios enfoques dentro de la cristología. El término "cristología desde arriba" o "alta cristología" se refiere a enfoques que incluyen aspectos de la divinidad, como Señor e Hijo de Dios, y la idea de la preexistencia de Cristo como el Logos (la Palabra), tal como se expresa en el prólogo del Evangelio de Juan. Estos enfoques interpretan las obras de Cristo en términos de su divinidad. Según Pannenberg, la cristología desde arriba "era mucho más común en la Iglesia antigua, comenzando con Ignacio de Antioquía y los apologistas del siglo II". El término "cristología desde abajo" o "cristología baja"se refiere a enfoques que comienzan con los aspectos humanos y el ministerio de Jesús (incluyendo los milagros, parábolas, etc.) y avanzan hacia su divinidad y el misterio de la encarnación.

Persona de cristo

Una enseñanza cristológica básica es que la persona de Jesucristo es tanto humana como divina. Las naturalezas humana y divina de Jesucristo aparentemente (prosópica) forman una dualidad, ya que coexisten dentro de una persona (hipóstasis). No hay discusiones directas en el Nuevo Testamento con respecto a la naturaleza dual de la Persona de Cristo como divina y humana, y desde los primeros días del cristianismo, los teólogos han debatido varios enfoques para la comprensión de estas naturalezas, a veces resultando en concilios ecuménicos. y cismas.

Algunas doctrinas cristológicas históricas obtuvieron un amplio apoyo:

• Monofisismo (controversia monofisita, siglos III-VIII) Después de la unión de lo divino y lo humano en la encarnación histórica, Jesucristo tenía una sola naturaleza. El monofisismo fue condenado como herético por el Concilio de Calcedonia (451).
• Miafisismo (iglesias ortodoxas orientales) En la persona de Jesucristo, la naturaleza divina y la naturaleza humana están unidas en una naturaleza compuesta ("physis").
• Diofisismo (Iglesia Ortodoxa Oriental, Iglesia Católica, Luteranismo, Anglicanismo e Iglesias Reformadas) Cristo mantuvo dos naturalezas, una divina y otra humana, después de la Encarnación; articulado por la definición de Calcedonia.
• Monarquianismo (inc. Adopcionismo y Modalismo): Dios como uno, en contraste con la doctrina de la Trinidad. Condenado como hereje en la era patrística pero seguido hoy por ciertos grupos de no trinitarios.

Las cristologías influyentes que fueron ampliamente condenadas como heréticas son:

• El docetismo (siglos III y IV) afirmaba que la forma humana de Jesús era una mera apariencia sin ninguna realidad verdadera.
• El arrianismo (siglo IV) vio la naturaleza divina de Jesús, el Hijo de Dios, como distinta e inferior a Dios el Padre, por ejemplo, por tener un comienzo en el tiempo.
• El nestorianismo (siglo V) consideraba las dos naturalezas (humana y divina) de Jesucristo casi completamente distintas.
• El monotelismo (siglo VII), consideraba que Cristo tenía una sola voluntad.

Varios concilios eclesiásticos, principalmente en los siglos IV y V, resolvieron la mayoría de estas controversias, haciendo ortodoxa la doctrina de la Trinidad en casi todas las ramas del cristianismo. Entre ellas, sólo se reconoció como verdadera y no herética la doctrina diofisita, perteneciente a la ortodoxia cristiana y depósito de la fe.

Salvación

En la teología cristiana, la expiación es el método por el cual los seres humanos pueden reconciliarse con Dios a través del sufrimiento y la muerte del sacrificio de Cristo. La expiación es el perdón o perdón del pecado en general y del pecado original en particular a través del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesús, posibilitando la reconciliación entre Dios y su creación. Debido a la influencia de Christus Victor (1931) de Gustaf Aulèn (1879-1978), las diversas teorías o paradigmas de la expiación a menudo se agrupan como "paradigma clásico", "paradigma objetivo" y "paradigma subjetivo":

• Paradigma clásico:
  • Teoría del rescate de la expiación, que enseña que la muerte de Cristo fue un sacrificio de rescate, generalmente se dice que fue pagado a Satanás o a la muerte misma, en algunos puntos de vista pagado a Dios el Padre, en satisfacción por la esclavitud y la deuda de las almas de humanidad como resultado del pecado heredado. Gustaf Aulén reinterpretó la teoría del rescate, llamándola doctrina Christus Victor, argumentando que la muerte de Cristo no fue un pago al Diablo, sino que derrotó a los poderes del mal, que habían tenido a la humanidad en su dominio;
  • Teoría de la recapitulación, que dice que Cristo triunfó donde fracasó Adán. Theosis ("divinización") es un "corolario" de la recapitulación.
• Paradigma objetivo:
  • Teoría de la satisfacción de la expiación, desarrollada por Anselmo de Canterbury (1033/4-1109), que enseña que Jesucristo sufrió la crucifixión como sustituto del pecado humano, satisfaciendo la justa ira de Dios contra la transgresión de la humanidad debido al mérito infinito de Cristo.
  • Sustitución penal, también llamada "teoría forense" y "castigo vicario", que fue un desarrollo de los reformadores de la teoría de la satisfacción de Anselmo. En lugar de considerar el pecado como una afrenta al honor de Dios, ve el pecado como la transgresión de la ley moral de Dios. La sustitución penal ve al hombre pecador sujeto a la ira de Dios, siendo la esencia de la obra salvadora de Jesús su sustitución en el lugar del pecador, llevando la maldición en el lugar del hombre.
  • Teoría gubernamental de la expiación, "que ve a Dios como el creador amoroso y el gobernador moral del universo".
• Paradigma subjetivo:
  • Teoría de la expiación de la influencia moral, desarrollada o más notablemente propagada por Abelardo (1079-1142), quien argumentó que "Jesús murió como demostración del amor de Dios", una demostración que puede cambiar los corazones y las mentes de los pecadores, volviendo atrás a Dios.
  • Teoría del ejemplo moral, desarrollada por Faustus Socinus (1539-1604) en su obra De Jesu Christo servatore (1578), quien rechazó la idea de "satisfacción vicaria". Según Socinus, la muerte de Jesús nos ofrece un ejemplo perfecto de dedicación abnegada a Dios".

Otras teorías son la "teoría del abrazo" y la teoría de la "expiación compartida".

Primeras cristologías (siglo I)

Primeras nociones de Cristo

Las primeras reflexiones cristológicas fueron formadas tanto por el trasfondo judío de los primeros cristianos como por el mundo griego del Mediterráneo oriental en el que operaban. Los escritos cristianos más antiguos dan varios títulos a Jesús, como Hijo del Hombre, Hijo de Dios, Mesías y Kyrios, todos ellos derivados de las escrituras hebreas. Según Matt Stefon y Hans J. Hillerbrand,

Hasta mediados del siglo II, tales términos subrayaban dos temas: el de Jesús como figura preexistente que se hace humano y luego vuelve a Dios y el de Jesús como criatura elegida y "adoptada" por Dios. El primer tema hace uso de conceptos extraídos de la antigüedad clásica, mientras que el segundo se basa en conceptos característicos del pensamiento judío antiguo. Posteriormente, el segundo tema se convirtió en la base de la "cristología adopcionista" (ver adopcionismo), que consideraba el bautismo de Jesús como un evento crucial en su adopción por Dios.

Históricamente, en la escuela de pensamiento alejandrina (inspirada en el Evangelio de Juan), Jesucristo es el Logos eterno que ya posee la unidad con el Padre antes del acto de la Encarnación. En contraste, la escuela de Antioquía vio a Cristo como una sola persona humana unificada, aparte de su relación con lo divino.

Preexistencia

La noción de preexistencia está profundamente arraigada en el pensamiento judío, y se puede encontrar en el pensamiento apocalíptico y entre los rabinos de la época de Pablo, pero Pablo estuvo más influenciado por la literatura sapiencial judeo-helenística, donde " la 'sabiduría' se exalta como algo existente ". antes del mundo y ya trabajando en la creación. Según Witherington, Pablo "suscribió la noción cristológica de que Cristo existía antes de asumir la carne humana [,] fundando la historia de Cristo... en la historia de la Sabiduría divina".

Kyrios

El título Kyrios para Jesús es fundamental para el desarrollo de la cristología del Nuevo Testamento. En la Septuaginta se traduce el Tetragrámaton, el santo Nombre de Dios. Como tal, vincula estrechamente a Jesús con Dios, de la misma manera que un versículo como Mateo 28:19, "El Nombre (singular) del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo".

También se conjetura que Kyrios es la traducción griega del arameo Mari, que en el uso arameo cotidiano era una forma muy respetuosa de trato cortés, que significa más que solo "maestro" y era algo similar a rabino. Mientras que el término Mari expresaba la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, el griego Kyrios pasó a representar su señorío sobre el mundo.

Los primeros cristianos colocaron a Kyrios en el centro de su comprensión, y desde ese centro intentaron comprender las demás cuestiones relacionadas con los misterios cristianos. La cuestión de la deidad de Cristo en el Nuevo Testamento está inherentemente relacionada con el título Kyrios de Jesús usado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En la creencia cristiana primitiva, el concepto de Kyrios incluía la preexistencia de Cristo, porque creían que si Cristo es uno con Dios, debe haber estado unido a Dios desde el principio.

Desarrollo de la "cristología baja" y la "cristología alta"

Dos cristologías fundamentalmente diferentes se desarrollaron en la Iglesia primitiva, a saber, una cristología "baja" o adopcionista, y una cristología "alta" o de "encarnación". La cronología del desarrollo de estas primeras cristologías es un tema de debate dentro de la erudición contemporánea.

La "cristología baja" o "cristología adopcionista" es la creencia "de que Dios exaltó a Jesús para ser su Hijo al resucitarlo de entre los muertos", elevándolo así al "estado divino". De acuerdo con el "modelo evolutivo" cq "teorías evolutivas", la comprensión cristológica de Cristo se desarrolló con el tiempo, como lo atestiguan los Evangelios, y los primeros cristianos creyeron que Jesús era un ser humano que fue exaltado, cq adoptado como Hijo de Dios, cuando él fue resucitado. Creencias posteriores trasladaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y posteriormente a la idea de su preexistencia, como se atestigua en el Evangelio de Juan. Este "modelo evolutivo", especialmente el influyente Kyrios Christos de Wilhelm Bousset (1913). Este modelo evolutivo fue muy influyente, y la "cristología baja" ha sido considerada durante mucho tiempo como la cristología más antigua.

La otra cristología temprana es la "alta cristología", que es "la opinión de que Jesús era un ser divino preexistente que se hizo humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra y luego fue llevado de regreso al cielo de donde había venido originalmente"., y de donde apareció en la tierra. Según Bousset, esta "alta cristología" se desarrolló en la época de los escritos de Pablo, bajo la influencia de los cristianos gentiles, que llevaron sus tradiciones paganas helenísticas a las primeras comunidades cristianas, introduciendo los honores divinos a Jesús. Según Casey y Dunn, esta "alta cristología" se desarrolló después de la época de Pablo, a fines del siglo I d. C., cuando se escribió el Evangelio según Juan.

Desde la década de 1970, estas fechas tardías para el desarrollo de una "alta cristología" han sido cuestionadas, y la mayoría de los estudiosos argumentan que esta "alta cristología" ya existía antes de los escritos de Pablo. Según el "New Religionsgeschichtliche Schule ", cq "Early High Christology Club", que incluye a Martin Hengel, Larry Hurtado, NT Wright y Richard Bauckham, esta "cristología de la encarnación" o "alta cristología" no evolucionó durante un tiempo más largo. pero fue un "big bang" de ideas que ya estaban presentes al comienzo del cristianismo, y tomaron mayor forma en las primeras décadas de la iglesia, como lo atestiguan los escritos de Pablo.Algunos eruditos defensores de la 'alta cristología temprana' argumentan que esta "alta cristología" puede remontarse al mismo Jesús.

Existe una controversia con respecto a si Jesús mismo afirmó ser divino. En Honest to God, el entonces obispo de Woolwich, John AT Robinson, cuestionó la idea. John Hick, escribiendo en 1993, mencionó cambios en los estudios del Nuevo Testamento, citando un "amplio acuerdo" de que los eruditos de hoy no apoyan la opinión de que Jesús afirmó ser Dios, citando como ejemplos a Michael Ramsey (1980), CFD Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) y David Brown (1985). Larry Hurtado, quien argumenta que los seguidores de Jesús en un período muy corto desarrollaron un nivel extremadamente alto de reverencia devocional a Jesús, al mismo tiempo rechaza la opinión de que Jesús hizo un reclamo de mesianismo o divinidad a sus discípulos durante su vida como " ingenuo y ahistórico".Según Gerd Lüdemann, el amplio consenso entre los eruditos modernos del Nuevo Testamento es que la proclamación de la divinidad de Jesús fue un desarrollo dentro de las primeras comunidades cristianas. NT Wright señala que los argumentos sobre las afirmaciones de Jesús con respecto a la divinidad han sido pasados ​​por alto por estudios más recientes, que ven una comprensión más compleja de la idea de Dios en el judaísmo del primer siglo. Pero Andrew Loke argumenta que si Jesús no afirmó y se mostró verdaderamente divino y resucitó de entre los muertos, los primeros líderes cristianos que eran judíos monoteístas antiguos devotos habrían considerado a Jesús simplemente como un maestro o un profeta, pero no como verdaderamente divino., lo cual hicieron.

Escritos del Nuevo Testamento

El estudio de las diversas cristologías de la época apostólica se basa en documentos cristianos primitivos.

Pablo

Las fuentes cristianas más antiguas son los escritos de Pablo. La cristología central de Pablo transmite la noción de la preexistencia de Cristo y la identificación de Cristo como Kyrios. Ambas nociones ya existían antes que él en las primeras comunidades cristianas, y Pablo las profundizó y las utilizó para predicar en las comunidades helenísticas.

Lo que Pablo creía exactamente acerca de la naturaleza de Jesús no se puede determinar de manera decisiva. En Filipenses 2, Pablo afirma que Jesús era preexistente y vino a la Tierra "tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres". Esto suena como una cristología de la encarnación. En Romanos 1:4, sin embargo, Pablo declara que Jesús "fue declarado Hijo de Dios con poder por su resurrección de entre los muertos", lo que suena como una cristología adopcionista, donde Jesús era un ser humano que fue "adoptado" después su muerte. Los cristianos debatirían diferentes puntos de vista durante siglos y finalmente se establecieron en la idea de que él era completamente humano y completamente divino a mediados del siglo V en el Concilio de Éfeso. Los pensamientos de Pablo sobre las enseñanzas de Jesús, versus su naturaleza y ser, están más definidos,

Las epístolas paulinas usan Kyrios para identificar a Jesús casi 230 veces y expresan el tema de que la verdadera marca de un cristiano es la confesión de Jesús como el verdadero Señor. Pablo vio la superioridad de la revelación cristiana sobre todas las demás manifestaciones divinas como consecuencia del hecho de que Cristo es el Hijo de Dios.

Las epístolas paulinas también adelantaron la "cristología cósmica" desarrollada más tarde en el cuarto evangelio, elaborando las implicaciones cósmicas de la existencia de Jesús como Hijo de Dios: "De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es. Lo viejo pasó". lejos; he aquí, ha llegado lo nuevo". La Biblia comienza con la historia de la alienación (Génesis 1–11). Cristo vino a la mitad del tiempo para atraer a todos de nuevo a Dios: "Por medio de él Dios se complació en reconciliar consigo todas las cosas, tanto en la tierra como en el cielo" (Col. 1:20). Además, "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación".

Los evangelios

Los evangelios sinópticos datan de después de los escritos de Pablo. Proporcionan episodios de la vida de Jesús y algunas de sus obras, pero los autores del Nuevo Testamento muestran poco interés en una cronología absoluta de Jesús o en sincronizar los episodios de su vida, y como en Juan 21:25, los Evangelios no no pretende ser una lista exhaustiva de sus obras.

Las cristologías que se pueden extraer de los tres evangelios sinópticos generalmente enfatizan la humanidad de Jesús, sus dichos, sus parábolas y sus milagros. El Evangelio de Juan ofrece una perspectiva diferente que se centra en su divinidad. Los primeros 14 versículos del Evangelio de Juan están dedicados a la divinidad de Jesús como el Logos, generalmente traducido como "Verbo", junto con su preexistencia, y enfatizan el significado cósmico de Cristo, por ejemplo: "Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho”. En el contexto de estos versículos, el Verbo hecho carne es idéntico al Verbo que estaba en el principio con Dios, equiparándose exegéticamente con Jesús.

Controversias y concilios ecuménicos (siglos II-VIII)

Controversias postapostólicas

Después de la Era Apostólica, a partir del siglo II, se desarrollaron una serie de controversias acerca de cómo se relacionan lo humano y lo divino en la persona de Jesús. A partir del siglo II, se desarrollaron varios enfoques diferentes y opuestos entre varios grupos. En contraste con los puntos de vista monoprosópicos predominantes sobre la persona de Cristo, algunos teólogos también promovieron nociones dioprosópicas alternativas, pero tales puntos de vista fueron rechazados por los concilios ecuménicos. Por ejemplo, el arrianismo no respaldaba la divinidad, el ebionismo argumentaba que Jesús era un mortal ordinario, mientras que el gnosticismo sostenía puntos de vista docéticos que argumentaban que Cristo era un ser espiritual que solo parecía tener un cuerpo físico.Las tensiones resultantes llevaron a cismas dentro de la iglesia en los siglos segundo y tercero, y se convocaron concilios ecuménicos en los siglos cuarto y quinto para tratar los problemas.

Aunque algunos de los debates pueden parecer a varios estudiantes modernos como sobre un ápice teológico, se llevaron a cabo en circunstancias políticas controvertidas, que reflejaban las relaciones de los poderes temporales y la autoridad divina, y ciertamente resultaron en cismas, entre otros, que separaron a la Iglesia del Al este de la Iglesia del Imperio Romano.

Primer Concilio de Nicea (325) y Primer Concilio de Constantinopla (381)

En 325, el Primer Concilio de Nicea definió las personas de la Deidad y su relación entre sí, decisiones que fueron ratificadas en el Primer Concilio de Constantinopla en 381. El lenguaje utilizado fue que el único Dios existe en tres personas (Padre, Hijo, y Espíritu Santo); en particular, se afirmaba que el Hijo era homoousios (del mismo ser) que el Padre. El Credo de Nicea declaraba la plena divinidad y la plena humanidad de Jesús. Después del Primer Concilio de Nicea en 325, el Logos y la segunda Persona de la Trinidad se usaban indistintamente.

Primer Concilio de Éfeso (431)

En 431, el Primer Concilio de Éfeso fue convocado inicialmente para abordar los puntos de vista de Nestorio sobre la mariología, pero los problemas pronto se extendieron a la cristología y siguieron los cismas. El concilio de 431 fue convocado porque en defensa de su leal sacerdote Anastasio, Nestorio había negado el título de Theotokos para María y luego contradijo a Proclo durante un sermón en Constantinopla. El Papa Celestino I (que ya estaba molesto con Nestorio por otros asuntos) escribió sobre esto a Cirilo de Alejandría, quien orquestó el concilio. Durante el concilio, Nestorio defendió su posición argumentando que debe haber dos personas de Cristo, una humana y otra divina, y que María había dado a luz solo a un humano, por lo que no podía llamarse Theotokos., es decir, "la que da a luz a Dios". El debate sobre la naturaleza única o dual de Cristo se produjo en Éfeso.

El Primer Concilio de Éfeso debatió el miafisismo (dos naturalezas unidas como una sola después de la unión hipostática) versus el diofisismo (naturalezas coexistentes después de la unión hipostática) versus el monofisismo (una sola naturaleza) versus el nestorianismo (dos hipóstasis). Desde el punto de vista cristológico, el Concilio adoptó a Mia Physis (pero se hizo una κατὰ φύσιν) - Consejo de Éfeso, Epístola de Cyril a Nestorius, es decir, una naturaleza de la palabra de Dios encarnada (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σαρdo sesarkomene). En 451, el Concilio de Calcedonia afirmó el diofisismo. Los ortodoxos orientales rechazaron este y los concilios posteriores y continuaron considerándose miafisitas según la fe presentada en los Concilios de Nicea y Éfeso.El consejo también confirmó el título de Theotokos y excomulgó a Nestorio.

Concilio de Calcedonia (451)

El Concilio de Calcedonia de 451 fue muy influyente y marcó un punto de inflexión clave en los debates cristológicos. Es el último concilio que muchos luteranos, anglicanos y otros protestantes consideran ecuménico.

El Concilio de Calcedonia promulgó plenamente el entendimiento diofisita occidental propuesto por el Papa León I de Roma de la unión hipostática, la proposición de que Cristo tiene una naturaleza humana [physis] y una naturaleza divina [physis], cada una distinta y completa, y unida con ni confusión ni división. La mayoría de las principales ramas del cristianismo occidental (catolicismo romano, anglicanismo, luteranismo y reformado), la Iglesia de Oriente, el catolicismo oriental y la ortodoxia oriental se suscriben a la formulación cristológica de Calcedonia, mientras que muchas ramas de las iglesias ortodoxas orientales (ortodoxia siria, ortodoxia copta, la ortodoxia etíope y el apostolicismo armenio) lo rechazan.

Aunque el Credo de Calcedonia no puso fin a todo el debate cristológico, sí aclaró los términos utilizados y se convirtió en un punto de referencia para muchas cristologías futuras. Pero también separó a la iglesia del Imperio Romano de Oriente en el siglo V e incuestionablemente estableció la primacía de Roma en Oriente sobre aquellos que aceptaron el Concilio de Calcedonia. Esto se reafirmó en 519, cuando los calcedonios orientales aceptaron la Fórmula de Hormisdas, anatematizando a toda su propia jerarquía calcedonia oriental, que murió fuera de la comunión con Roma desde 482 hasta 519.

Quinto-séptimo Concilio Ecuménico (553, 681, 787)

El Segundo Concilio de Constantinopla en 553 interpretó los decretos de Calcedonia y explicó más detalladamente la relación de las dos naturalezas de Jesús. También condenó las supuestas enseñanzas de Orígenes sobre la preexistencia del alma y otros temas.

El Tercer Concilio de Constantinopla en 681 declaró que Cristo tiene dos voluntades de sus dos naturalezas, humana y divina, contrariamente a las enseñanzas de los monotelitas, teniendo la voluntad divina la precedencia, dirigiendo y guiando a la voluntad humana.

El Segundo Concilio de Nicea fue convocado bajo la Emperatriz Regente Irene de Atenas en 787, conocido como el segundo de Nicea. Apoya la veneración de iconos mientras prohíbe su adoración. A menudo se lo conoce como "El triunfo de la ortodoxia".

Siglo IX-XI

Cristianismo oriental

Cristología medieval occidental

El término "cristología monástica" se ha utilizado para describir los enfoques espirituales desarrollados por Anselmo de Canterbury, Peter Abelard y Bernard of Clairvaux. La piedad franciscana de los siglos XII y XIII condujo a la "cristología popular". Los enfoques sistemáticos de teólogos, como Tomás de Aquino, se denominan "cristología escolástica".

En el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino proporcionó la primera cristología sistemática que resolvió de manera consistente una serie de problemas existentes. En su cristología desde lo alto, Tomás de Aquino también defendió el principio de perfección de los atributos humanos de Cristo.

La Edad Media también fue testigo del surgimiento de la "tierna imagen de Jesús" como amigo y fuente viva de amor y consuelo, en lugar de solo la imagen de Kyrios.

Reforma

Juan Calvino sostuvo que no había ningún elemento humano en la Persona de Cristo que pudiera separarse de la Persona de la Palabra. Calvino también enfatizó la importancia de la "Obra de Cristo" en cualquier intento de comprender a la Persona de Cristo y advirtió contra ignorar las Obras de Jesús durante su ministerio.

Desarrollos modernos

Teología protestante liberal

El siglo XIX vio el surgimiento de la teología protestante liberal, que cuestionó los fundamentos dogmáticos del cristianismo y se acercó a la Biblia con herramientas crítico-históricas. La divinidad de Jesús fue problematizada y reemplazada por un énfasis en los aspectos éticos de sus enseñanzas.

Catolicismo romano

El teólogo católico Karl Rahner considera que el propósito de la cristología moderna es formular la creencia cristiana de que "Dios se hizo hombre y que Dios hecho hombre es el Jesucristo individual" de tal manera que esta declaración pueda entenderse de manera consistente, sin las confusiones del pasado. debates y mitologías. Rahner señaló la coincidencia entre la Persona de Cristo y la Palabra de Dios, refiriéndose a Marcos 8:38 y Lucas 9:26 que afirman que el que se avergüenza de las palabras de Jesús se avergüenza del mismo Señor.

Hans von Balthasar argumentó que la unión de las naturalezas humana y divina de Cristo no se logró mediante la "absorción" de los atributos humanos, sino mediante su "asunción". Así, en su opinión, la naturaleza divina de Cristo no se vio afectada por los atributos humanos y permaneció eternamente divina.

Temas

Natividad y el Santo Nombre

La Natividad de Jesús impactó las cuestiones cristológicas sobre su Persona desde los primeros tiempos del cristianismo. La cristología de Lucas se centra en la dialéctica de las naturalezas duales de las manifestaciones terrenales y celestiales de la existencia de Cristo, mientras que la cristología de Mateo se centra en la misión de Jesús y su papel como salvador. El énfasis salvífico de Mateo 1:21 luego impactó los temas teológicos y las devociones al Santo Nombre de Jesús.

Mateo 1:23 proporciona una clave para la "cristología Emmanuel" de Mateo. Comenzando con 1:23, Mateo muestra un claro interés en identificar a Jesús como "Dios con nosotros" y luego en desarrollar la caracterización de Jesús como Emmanuel en puntos clave a lo largo del resto de su Evangelio. El nombre Emmanuel no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en él en Mateo 28:20 ("Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo") para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin. de la edad Según Ulrich Luz, el motivo de Emmanuel pone entre paréntesis todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20, apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes.

Crucifixión y resurrección

Los relatos de la crucifixión y posterior resurrección de Jesús proporcionan un rico trasfondo para el análisis cristológico, desde los evangelios canónicos hasta las epístolas paulinas.

Un elemento central de la cristología presentada en los Hechos de los Apóstoles es la afirmación de la creencia de que la muerte de Jesús por crucifixión sucedió "con el previo conocimiento de Dios, según un plan definido". Desde este punto de vista, como en Hechos 2:23, la cruz no se ve como un escándalo, porque la crucifixión de Jesús "a manos de los inicuos" se ve como el cumplimiento del plan de Dios.

La cristología de Pablo tiene un enfoque específico en la muerte y resurrección de Jesús. Para Pablo, la crucifixión de Jesús está directamente relacionada con su resurrección y el término "la cruz de Cristo" usado en Gálatas 6:12 puede verse como su abreviatura del mensaje de los evangelios. Para Pablo, la crucifixión de Jesús no fue un hecho aislado en la historia, sino un acontecimiento cósmico con importantes consecuencias escatológicas, como en Cor 2,8. En la visión paulina, Jesús, obediente hasta la muerte (Fil 2, 8), murió "en el momento oportuno" (Rm 5, 6) según el plan de Dios. Para Pablo, el "poder de la cruz" no es separable de la resurrección de Jesús.

Oficina triple

El triple oficio (del latín munus triplex) de Jesucristo es una doctrina cristiana basada en las enseñanzas del Antiguo Testamento. Fue descrito por Eusebio y más desarrollado por Juan Calvino. Afirma que Jesucristo desempeñó tres funciones (u "oficios") en su ministerio terrenal: los de profeta (Deuteronomio 18:14-22), sacerdote (Salmo 110:1-4) y rey ​​(Salmo 2). En el Antiguo Testamento, el nombramiento de alguien para cualquiera de estos tres puestos podía indicarse ungiéndolo con aceite sobre la cabeza. Así, el término mesías, que significa "ungido", está asociado con el concepto del triple oficio. Si bien el oficio de rey es el que se asocia con mayor frecuencia con el Mesías, el papel de Jesús como sacerdote también es prominente en el Nuevo Testamento, y se explica con mayor detalle en los capítulos 7 a 10 del Libro de Hebreos.

Mariología

Algunos cristianos, en particular los católicos romanos, ven la mariología como un componente clave de la cristología. Desde esta perspectiva, la mariología no sólo es una consecuencia lógica y necesaria de la cristología, sino que sin ella la cristología está incompleta, ya que la figura de María contribuye a una comprensión más completa de quién es Cristo y qué hizo.

Los protestantes han criticado la mariología porque muchas de sus afirmaciones carecen de fundamento bíblico. La fuerte reacción protestante contra la devoción y las enseñanzas marianas católicas romanas ha sido un tema importante para el diálogo ecuménico.

El Cardenal Joseph Ratzinger (luego Papa Benedicto XVI) expresó este sentimiento sobre la Mariología Católica Romana cuando en dos ocasiones separadas afirmó: "La apariencia de una verdadera conciencia mariana sirve como piedra de toque que indica si la sustancia cristológica está plenamente presente o no" y "Es es necesario volver a María, si queremos volver a la verdad de Jesucristo".