Cristianización del Imperio Romano

La cristianización del Imperio Romano es el proceso de cómo el cristianismo creció desde sus orígenes pequeños y relativamente oscuros en la provincia romana de Judea en 30-40 dC, como una de las muchas opciones religiosas, para convertirse en la religión mayoritaria de todo el imperio romano.

El proceso avanzó lentamente en el primer siglo y en ocasiones se encontró con persecución. El crecimiento del cristianismo se volvió autosuficiente entre 150 y 250. Los eruditos no están de acuerdo sobre la precisión de los números y el tiempo que tomó la cristianización, sin embargo, generalmente se acepta que el cristianismo comenzó con menos de 1,000 personas, alcanzó aproximadamente 200,000 conversos al final del siglo. en el siglo II, y creció hasta convertirse en la escasa mayoría de poco más de la mitad de la población del imperio en 350. Prosperó enormemente con el apoyo estatal del reinado de Constantino el Grande (reinado 306 - 337) y sus sucesores durante el próximo siglo y medio. Después de la caída política del imperio occidental en 476, el emperador oriental Justiniano I afirmó el control estatal de la religión. En el siglo VIII, el papado bizantino, pérdidas ante el Islam,

Desde los primeros estudios, los académicos han buscado comprender la conversión de toda una sociedad preguntando lo que el sociólogo Rodney Stark ha descrito como la pregunta central: "¿Cómo se hizo?" El historiador antiguo Adam Schor observa que esta pregunta, "más que ninguna otra, ha ensombrecido el estudio de la historia romana tardía". Hasta las últimas décadas del siglo XX, la teoría primaria del "¿cómo?" se centró en el papel de Constantino, el primer emperador cristiano, y sus sucesores. Esto se conoce como el modelo "de arriba hacia abajo", y durante más de 200 años, él y sus formas modernas, el modelo de conflicto y el modelo legislativo, han proporcionado la narrativa principal de la conversión de la sociedad romana.

En el siglo XXI, los nuevos descubrimientos y los nuevos métodos han producido nuevos conocimientos sobre viejas teorías y algunas alternativas completas a la eterna pregunta "¿Cómo?". Tanto la sociología como la psicología han ofrecido información sobre los procesos mediante los cuales los individuos adquieren y transmiten ciertas ideas; la propagación de enfermedades se ha discutido como una comparación; la teoría de juegos demuestra la importancia de las creencias romanas sobre los cristianos; y muchos académicos del siglo XXI afirman que la teoría de redes de la sociología y la difusión de la innovación ofrecen los mejores modelos para comprender cómo tuvo lugar este cambio social extenso.Otras teorías argumentan que el cristianismo se extendió como un movimiento de base principalmente porque atrajo a la gente por encima de las alternativas. Las razones propuestas para esto incluyen la caridad, el igualitarismo, la accesibilidad y un mensaje claro.

Distintas historiografías

La visión estándar de la religión greco-romana politeísta tradicional basada en la ciudad ha sido durante mucho tiempo una declinación a partir del segundo y primer siglo a. El declive apenas fue interrumpido por la 'Restauración' de corta duración bajo el emperador Augusto (reinado del 63 a. C. al 14 d. C.). La religión romana durante los siguientes siglos pasó a abrazar el culto al emperador, los "cultos orientales" y el cristianismo. El cristianismo surgió como un importante movimiento religioso en el Imperio Romano, los reinos bárbaros de Occidente, en los reinos vecinos y en algunas partes de los imperios persa y sasánida.

La narrativa principal sobre el surgimiento del cristianismo ha incluido tradicionalmente ciertos elementos centrales: que el período relativamente corto desde la conversión de Constantino (312) hasta la muerte de Teodosio II (450) fue testigo del "triunfo del cristianismo" y el "fin del paganismo". "; que el fin del paganismo fue la consecuencia natural de la intolerancia del monoteísmo; y que el siglo IV se caracterizó por el "conflicto" entre el cristianismo y el paganismo. El historiador Edward Gibbon escribió la primera versión de esto en su histórica obra The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, publicada en 1776, y durante más de 200 años, la suya fue la visión dominante de la cristianización.

Peter Brown lo describe: Desde Gibbon y Burckhardt hasta el día de hoy, se ha asumido que el fin del paganismo era inevitable una vez enfrentado la decidida intolerancia del cristianismo; que la intervención de los emperadores cristianos en su supresión fue decisiva;... que, una vez que poseyeron un poder tan formidable, los cristianos lo usaron para convertir a la mayor cantidad posible de no cristianos, mediante amenazas e incapacidades, si no mediante el uso directo de la fuerza.

En 1953, el historiador del arte Alois Riegl proporcionó la primera desviación de las opiniones predominantemente negativas de los siglos XVIII y XIX sobre el Imperio Romano tardío, afirmando que todos los indicios del arte eran que no hubo períodos de declive. Esto produjo resultados a finales del siglo XX cuando se agregaron investigaciones adicionales en el campo jurídico, la economía y la historia de las ideas. "Trascender las limitaciones de las categorías interpretativas de la Ilustración" significó reestructurar la comprensión del imperio romano tardío de acuerdo con toda su complejidad.

En el último cuarto del siglo XX, la erudición en el campo de la antigüedad tardía comenzó a avanzar significativamente. Los eruditos ampliaron en gran medida la base probatoria para el estudio de la religión en el Imperio Romano para incluir monedas, lápidas, arquitectura, arqueología y más. En la década de 1980, las síntesis comenzaron a recopilar los resultados de este trabajo más detallado. El resultado ha sido una imagen radicalmente alterada de una cultura en la que los cultos públicos tradicionales permanecieron vibrantemente vivos. A partir de entonces, los estudiosos abandonaron en gran medida los conceptos de decadencia, caída y catástrofe. Según el Oxford Handbook of Late Antiquity, los eruditos modernos también han abandonado las opiniones de Gibbon.

Brown, cuyo trabajo en la Antigüedad tardía sigue siendo fundamental, utilizó modelos antropológicos, en lugar de políticos o económicos, para estudiar la historia cultural del imperio. Ha escrito que el politeísmo experimentó una desaparición "larga y lenta":

La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y el triunfo del monoteísmo, cuando una sucesión de emperadores cristianos desde Constantino hasta Teodosio II desempeñaron el papel que Dios les había encomendado de abolir el paganismo, no es historia real, sino que es, en cambio, una "representación de la historia de la época creada por "una brillante generación de escritores, polemistas y predicadores cristianos en la última década de este período".

El historiador antiguo Hervé Inglebert en el Oxford Handbook of Late Antiquity dice que los académicos ahora tienen dos opciones: pueden escribir una síntesis sistemática de la diversidad del período, o pueden describirlo desde la perspectiva de su pensamiento sobre sí mismo. El segundo enfoque requiere comenzar por reconocer que la época no fue homogénea.

Ambos enfoques se ven inhibidos por los problemas. Según MacMullan, el registro cristiano declara que los paganos no solo fueron derrotados, sino que se convirtieron por completo a fines del siglo IV, pero esta afirmación estaba "lejos de ser cierta". Los cristianos, en su exageración triunfante y la gran cantidad de material, han tergiversado la historia religiosa, ya que otra evidencia muestra que el paganismo continuó. MacMullen dice que es por eso que "podemos acusar con justicia al registro histórico de habernos fallado, no solo de la manera familiar, siendo simplemente insuficiente, sino también distorsionado".

Las fuentes históricas están llenas de episodios de conflicto. Sin embargo, los eventos de la antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados tanto por paganos como por cristianos por sus propias razones ideológicas. Jan N. Bremmer dice que "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se limita principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa fue tan religiosa, y no toda la violencia religiosa fue tan violenta'". Discernir la realidad puede ser problemático.

Brown sostiene que la caída de Roma es un tema muy cargado que lleva a muchos a "polémicas tendenciosas y mal fundamentadas". Los relatos cristianos antiguos proclaman una victoria uniforme, mientras que una parte de la historiografía actual comienza con la "superioridad infinita" del Imperio Romano basada en una "imagen idealizada" de él, luego continúa con relatos vívidos de sus desagradables, ignorantes y violentos enemigos (los bárbaros y los cristianos), que pretende enmarcar una "grandiosa teoría de la catástrofe de la que no habría retorno durante medio milenio". El problema con esto, según Brown, es que "gran parte de esta 'Gran Narrativa' está mal; es una historia bidimensional".

La mayoría de los estudiosos contemporáneos, como el profesor de filosofía Antonio Donato, consideran que la comprensión actual de lo que sucedió en la cristianización del Imperio Romano es más precisa y precisa que nunca. Sin embargo, esta "nueva visión" también ha sido criticada, y algunos estudiosos han retomado la decadencia del paganismo; no todos los temas clásicos han perdido su valor en la erudición actual.

Fondo

Religión romana

La religión en la época grecorromana difería de la religión en los tiempos modernos. La religión en el Imperio Romano temprano era politeísta y local, una religión cívica, en la que el ritual era la principal forma de adoración. La política y la religión estaban entrelazadas, y los funcionarios públicos realizaban muchos rituales públicos. El respeto por las costumbres ancestrales era una gran parte de las creencias y prácticas politeístas, y se esperaba que los miembros de la sociedad local participaran en los rituales públicos.

Los historiadores romanos, como el clasicista JA North, observan que la cultura imperial romana comenzó en el primer siglo con la religión incrustada en la ciudad-estado, y luego gradualmente cambió a la religión como opción. La voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón significó que, a medida que Roma se expandía, también ganó dioses locales que ofrecían diferentes características, experiencias, percepciones e historias. Existe consenso entre los estudiosos en que la identidad religiosa se fue separando cada vez más de la identidad cívica y política, dando paso progresivamente a la pluralidad de opciones religiosas enraizadas en otras identidades, necesidades e intereses.

Anteriormente, los eruditos creían que esta pluralidad contribuyó al lento declive del politeísmo que comenzó en el siglo II a. C., y esto rara vez fue cuestionado. James B. Rives, estudioso de los clásicos, ha escrito que:

Fácilmente se podría encontrar evidencia de negligencia y manipulación... Pero, como han argumentado los estudiosos más recientes, esta evidencia a menudo se ha citado sin la debida consideración de su contexto; al mismo tiempo, se han descartado de plano otras pruebas que presentan un panorama diferente.

Contexto y otras pruebas

Después de 1990, la evidencia se expandió exponencialmente y alteró la imagen del paganismo de la antigüedad tardía. Por ejemplo, los cultos privados del emperador se subestimaron mucho anteriormente. Durante muchos años, el culto imperial fue considerado por la mayoría de los eruditos como un síntoma y una causa del declive final de la religión tradicional greco-romana. Se suponía que este tipo de adoración de un hombre solo podía ser posible en un sistema que se había vuelto completamente desprovisto de significado religioso real. Por lo tanto, generalmente se lo trató como un "fenómeno político envuelto en un traje religioso". Sin embargo, la erudición del siglo XXI se ha inclinado hacia verlo como un fenómeno religioso genuino.

El erudito clásico Simon Price usó modelos antropológicos para mostrar que los rituales y la iconografía del culto imperial eran elementos de una forma de pensar que la gente formó como un medio para aceptar el tremendo poder de los emperadores romanos. El emperador fue "concebido en términos de honores... como la representación del poder" personificando al intermediario entre lo humano y lo divino. Según Rives, "los académicos más recientes han aceptado el enfoque de Price".

La evidencia literaria reciente revela el culto al emperador a nivel doméstico con su imagen "entre los dioses domésticos". Rives agrega que "la evidencia epigráfica revela la existencia de numerosas asociaciones privadas de 'adoradores del emperador' o 'de la imagen del emperador', muchas de las cuales parecen haberse desarrollado a partir de asociaciones domésticas". Ahora se reconoce que estos cultos privados eran "muy comunes y muy extendidos, en las domus, en las calles, en las plazas públicas, en la propia Roma (quizás allí en particular) así como fuera de la capital".

Untado

Orígenes

El cristianismo surgió como una secta del judaísmo del Segundo Templo en la Judea romana, parte del mundo helenístico sincretista del siglo I d.C., que estaba dominado por la ley romana y la cultura griega. Comenzó con el ministerio de Jesús, quien proclamó la venida del Reino de Dios. Después de su muerte por crucifixión, se dice que algunos de sus seguidores vieron a Jesús y proclamaron que estaba vivo y resucitado por Dios.

Cuando el cristianismo se extendió más allá de Judea, llegó primero a las comunidades de la diáspora judía. El mensaje del Evangelio primitivo se propagó oralmente, probablemente originalmente en arameo, pero casi inmediatamente también en griego. Dentro del primer siglo, los mensajes comenzaron a registrarse por escrito y difundirse en el extranjero. En general, se cree que los escritos más antiguos son los del apóstol Pablo, quien habló de Jesús como divino y humano. El grado de cada una de estas características más tarde se convirtió en motivo de controversia, comenzando con el gnosticismo que negaba la humanidad de Jesús y el arrianismo que degradaba su divinidad.

El cristianismo comenzó a expandirse casi inmediatamente desde su base judía inicial a los gentiles (no judíos). Tanto a Pedro como a Pablo se les llama a veces apóstoles de los gentiles. Esto condujo a disputas con los que exigían la observancia continua de toda la ley mosaica, incluido el requisito de la circuncisión. Santiago el Justo convocó el Concilio de Jerusalén (alrededor del año 50 d. C.) que determinó que los conversos deben evitar la "contaminación de los ídolos, la fornicación, las cosas estranguladas y la sangre", pero no se les debe exigir que sigan otros aspectos de la Ley judía (KJV, Hechos 15: 20–21). A medida que el cristianismo creció en el mundo gentil, experimentó una separación gradual del judaísmo.

Recepción y crecimiento en la sociedad romana

Para los seguidores de las religiones romanas tradicionales, el cristianismo era visto como una entidad extraña, no del todo romana, pero tampoco del todo bárbara. Los cristianos criticaron las creencias fundamentales de la sociedad romana y se negaron a participar en los rituales, festivales y el culto imperial. Eran blanco de sospechas y rumores, incluidos los rumores de que eran políticamente subversivos y practicaban la magia negra, el incesto y el canibalismo. Las conversiones desgarraron a las familias: Justino Mártir habla de un marido pagano que denunció a su esposa cristiana, y Tertuliano habla de niños desheredados por hacerse cristianos. A pesar de esto, durante la mayor parte de sus primeros tres siglos, el cristianismo fue generalmente tolerado y los episodios de persecución tendieron a ser acciones localizadas de turbas y gobernadores.Suetonio y Tácito registran que el emperador Nerón persiguió a los cristianos a mediados del siglo I, sin embargo, esto solo ocurrió dentro de la propia Roma. No hubo persecuciones en todo el imperio hasta que el cristianismo alcanzó un punto crítico a mediados del siglo III.

Comenzando con menos de 1000 personas, para el año 100, el cristianismo había crecido a quizás cien pequeñas iglesias domésticas que constaban de un promedio de alrededor de setenta (12-200) miembros cada una. Estas iglesias eran una serie segmentada de pequeñas células. Para el año 200, el número de cristianos había aumentado a más de 200.000 personas, y existían comunidades con un tamaño promedio de 500 a 1000 personas en aproximadamente 200 a 400 pueblos. A mediados del siglo III, las pequeñas iglesias domésticas donde se reunían los cristianos estaban siendo sustituidas por edificios adaptados o diseñados para ser iglesias completas con salas de reuniones, aulas y comedores. El edificio de la iglesia más antiguo que ha sobrevivido proviene de esta época.

En su modelo matemático, Rodney Stark estima que los cristianos constituían alrededor del 1,9 % de la población romana en el año 250. Ese año, Decio convirtió en delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos, aunque no prohibió el culto cristiano y puede que no lo haga. se han dirigido específicamente a los cristianos. Valerian siguió políticas similares más tarde esa década. Estos fueron seguidos por un período de tolerancia de 40 años conocido como la "pequeña paz de la Iglesia". El cristianismo creció en ese tiempo hasta tener una importante presencia demográfica. Stark, basándose en estimaciones anteriores del teólogo Robert M. Grant y el historiador Ramsay MacMullen, estima que los cristianos constituían alrededor del diez por ciento de la población romana en el año 300. La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano, tuvo lugar en 303–311..

Bajo Constantino y sus sucesores

Constantino, que obtuvo el control total del imperio en 312, se convirtió en el primer emperador cristiano. Aunque no fue bautizado hasta poco antes de su muerte, siguió políticas favorables al cristianismo. El Edicto de Milán de 313 puso fin a las persecuciones oficiales del cristianismo y extendió la tolerancia a todas las religiones. Constantino apoyó financieramente a la Iglesia, construyó basílicas, otorgó privilegios al clero que antes solo estaban disponibles para los sacerdotes paganos (como la exención de ciertos impuestos), promovió a los cristianos a altos cargos y devolvió las propiedades confiscadas durante las persecuciones. También patrocinó el Primer Concilio de Nicea para codificar aspectos de la doctrina cristiana.

Según Stark, la tasa de crecimiento del cristianismo en el siglo IV no se alteró (más que las fluctuaciones normales). Sin embargo, dado que Stark describe una curva de crecimiento exponencial, agrega que este "probablemente fue un período de crecimiento 'aparentemente milagroso' en términos de números absolutos". A mediados de siglo, es probable que los cristianos constituyan poco más de la mitad de la población del imperio.

La transición del antiguo sistema político-religioso a una alianza gubernamental con la iglesia fue gradual. Bajo Constantino y sus hijos, ciertos ritos paganos, incluidos el sacrificio de animales y la adivinación y la reparación de templos caídos, comenzaron a verse privados de su posición anterior en la civilización romana. Sin embargo, Constantino no detuvo el apoyo estatal establecido a las instituciones religiosas tradicionales, ni la sociedad cambió sustancialmente su naturaleza pagana bajo su gobierno. Las políticas de Constantino fueron continuadas en gran medida por sus hijos, aunque no de forma universal o continua.

La cristianización nunca fue un proceso unidireccional. En cambio, siempre ha habido una especie de paralelismo, ya que absorbió elementos indígenas al igual que las religiones indígenas absorbieron aspectos del cristianismo. Michelle Salzman ha demostrado que en el proceso de conversión de la aristocracia del Imperio Romano, el cristianismo absorbió los valores de esa aristocracia. Varios escritores cristianos primitivos, incluidos Justin (siglo II), Tertuliano y Orígenes (siglo III) escribieron sobre los mitraístas que "copiaron" las creencias cristianas. El cristianismo adoptó aspectos del pensamiento platónico, nombres para meses y días de la semana, incluso el concepto de una semana de siete días, del paganismo romano. Bruce David Forbes dice que "De una forma u otra, la Navidad comenzó a competir con las religiones romanas rivales, o para cooptar las celebraciones de invierno como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar las fiestas de invierno con un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [borrachos]. Lo más probable es que los tres". Algunos eruditos han sugerido que las características de algunos dioses paganos, o al menos sus funciones, se transfirieron a los santos cristianos después del siglo IV. Demetrio de Tesalónica fue venerado como patrón de la agricultura durante la Edad Media. Según el historiador Hans Kloft, eso se debió a que los misterios de Eleusis, el culto de Deméter, terminaron en el siglo IV, y la población rural griega transfirió gradualmente sus ritos y funciones al santo cristiano Demetrio.

Teodosio I

En los siglos posteriores a su muerte, Teodosio I (r. 347 - 395) se ganó la reputación de ser el emperador que estableció el cristianismo como la religión oficial del imperio. Los historiadores modernos ven esto como una interpretación de la historia que comenzó con el obispo Ambrosio en lugar de la historia real. Hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio I siguiera una política activa contra los cultos tradicionales.

Tres leyes sucesivas emitidas en febrero de 391 y en junio y noviembre de 392 se afirman generalmente como evidencia del cambio de Teodosio en su actitud y política establecidas, cautelosamente tolerantes, que pusieron fin tanto a la tolerancia como al paganismo. Eran leyes que prohibían toda forma de sacrificio, tanto público como doméstico; eran respuestas a llamados locales que reafirmaban, a manera de instrucciones, lo solicitado por los lugareños; y nunca afirmaron ser vinculantes para la población en general, escribe Alan Cameron, historiador romano. Las fuentes históricas y literarias fuera de las propias leyes no transmiten el ambiente de intolerancia y persecución de los paganos que sugieren las leyes, mientras que las fuentes históricas adicionales sí indican que la legislación religiosa de Teodosio fue ignorada en su mayoría por sus contemporáneos.Si bien reconoce que el reinado de Teodosio puede haber sido un punto de inflexión en el declive de las antiguas religiones, Cameron minimiza el papel de la 'copiosa legislación' del emperador como de efecto limitado, y escribe que Teodosio 'ciertamente no' prohibió el paganismo. En su biografía de Theodosius de 2020, Mark Hebblewhite concluye que Theodosius nunca se vio a sí mismo ni se promocionó como un destructor de los cultos antiguos. Los esfuerzos del emperador en la cristianización fueron "dirigidos, tácticos y matizados".

Teodosio II y el Papa León I

En el período del 375 al 402, la aristocracia senatorial había seguido siendo en gran parte pagana. Dentro del próximo siglo, sus descendientes, casi universalmente, se convirtieron al cristianismo. Esta aristocracia romana cristianizada supo mantener, en Italia, hasta finales del siglo VI, las tradiciones seculares de la Ciudad de Roma. Esta supervivencia de la tradición secular fue ayudada por el gobierno imperial, pero también por el Papa León I en el Imperio Occidental (440-461) quien, desde el comienzo mismo de su pontificado, se aseguró de que los "romanos de Roma" tuvieran voz y voto en la vida religiosa de la Ciudad.

Por múltiples razones más allá de la religión, el Imperio Romano Occidental declinó durante el siglo V, mientras que el Imperio Romano Oriental durante el reinado del emperador Teodosio II (408–50), floreció. En 408, el general Estilicón cayó del poder y murió; en el 410, Alarico I y los visigodos saquearon Roma. (Si bien se ha dicho que la 'caída de Roma' no fue un solo evento dramático, el gobierno imperial romano fue reemplazado por reinos sucesores poco después de este período en 476). El imperio oriental a mediados del siglo V funcionaba bien, y Teodosio II disfrutó de una posición fuerte en el centro del sistema imperial. El declive en el oeste llevó a las autoridades orientales y occidentales a afirmar su derecho al poder y la autoridad sobre el imperio occidental.

La 'toma de poder' de Teodosio II se basó en la ley romana y el poder militar. León respondió, usando el concepto de autoridad 'Petrina' heredada, afirmando que hay 'asuntos divinos' (res divinae) y 'asuntos seculares' (res saeculares) que deben ser manejados por separado por la iglesia y el gobierno secular, cada uno en su propia esfera. Los Concilios de Éfeso y Calcedonia en 449 y 451, convocados por los emperadores orientales Teodosio II (407–450) y Marciano (450–457), fueron inaceptables para el papado. El Papa León intentó desafiar las decisiones imperiales tomadas en estos concilios. Argumentó que el emperador debería ocuparse de los "asuntos seculares", mientras que los "asuntos divinos" tenían una calidad diferente y debían ser manejados por "sacerdotes" (sacerdotes).

El Papa León no tuvo éxito. Los emperadores romanos de los tres primeros siglos habían visto el control de la religión como una de sus funciones, tomando entre sus títulos pontifex maximus ("sacerdote principal") de los cultos oficiales. Los emperadores cristianos occidentales no se veían a sí mismos como sacerdotes, renunciando al título de pontifex maximus bajo el emperador Graciano. Los emperadores cristianos de Oriente, por otro lado, creían que la regulación de los asuntos religiosos era una de sus prerrogativas. El emperador occidental Valentiniano III (425-455) fue, en esencia, designado por Teodosio, y hay algunas pruebas de que Valentiniano accedió voluntariamente a las políticas orientales.Sin el apoyo del emperador occidental, al final de su pontificado, León tuvo que aceptar la autoridad de Teodosio, comenzando así la tendencia hacia el control estatal de la iglesia que se realizó en el siglo siguiente.

Siglos VI al VIII

En 535, el emperador oriental Justiniano I (reinado de 527 a 565) intentó afirmar el control de Italia, lo que resultó en la Guerra Gótica que duró 20 años. Una vez que cesaron los combates, la aristocracia senatorial regresó a Roma para un período de reconstrucción. Los cambios de la guerra y de la reconstrucción de Justiniano de la administración de Italia en las décadas posteriores, eliminaron los apoyos que habían permitido a la aristocracia retener el poder. El Senado declinó rápidamente a fines del siglo VI y principios del VII y finalizó en algún momento antes del 630 cuando su edificio se convirtió en una iglesia. Los obispos asumieron roles de liderazgo cívico en el lugar del exsenador. La posición y la influencia del Papa aumentaron.

Justiniano se preocupó activamente por los asuntos eclesiásticos y esto aceleró la tendencia hacia el control de la Iglesia por parte del Estado. La relación de la iglesia con el estado donde el poder secular preside sobre el religioso, y el gobernante del estado funciona como la cabeza general de la iglesia, incluso sobre el Papa, está ampliamente asociada con países dominados por el cristianismo ortodoxo oriental. Donde Constantino había concedido, a través del Edicto de Milán, el derecho de todos a seguir libremente cualquier religión que la gente deseara, la política religiosa de Justiniano I reflejaba su convicción de que un Imperio unificado presuponía la unidad de fe. Bajo el emperador Justiniano, se aplicó en la práctica "toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos", escribe Judith Herrin, historiadora de la antigüedad tardía. El historiador Pierre Chuvin describe la severa legislación de principios del Imperio bizantino, que provocó que la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán finalmente fuera abolida por completo.

Once de los trece hombres que ocuparon el cargo de Papa romano desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo VIII eran hijos de familias del imperio bizantino de Oriente que debían ser aprobados por el emperador de Oriente. El control bizantino del papado romano, junto con las tremendas pérdidas del Islam y los cambios dentro del cristianismo occidental, pusieron fin al cristianismo antiguo tal como había existido en el imperio occidental con cierta competencia religiosa, tolerancia y secularismo. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que los siglos VII y VIII son cuando el "fin del mundo antiguo" es más concluyente y está mejor documentado.

Bizancio perdió el control de Italia en el siglo VIII, pero para entonces el cristianismo había cambiado por completo. Esto se ejemplifica en la creación del estado papal y la alianza entre el papado y el militante rey franco Carlomagno. Como explica el historiador Peter Brown: "la apariencia de la superficie sigue siendo la misma, pero las estructuras internas que soportan esa superficie han cambiado por completo". El historiador de la Universidad de Miami J. Tomás López señala que esta fue la cultura de la que "surgió la fe ricamente ecléctica de la Edad Media".

Modelo matematico

El demógrafo John D. Durand explica dos tipos de estimaciones de población: puntos de referencia derivados de datos en un momento dado y estimaciones que pueden llevarse hacia adelante o hacia atrás entre dichos puntos de referencia. La confiabilidad de cada uno varía según la calidad de los datos. Los romanos eran "censistas empedernidos", pero quedan pocos de sus registros. Durand dice que los historiadores han reunido los fragmentos de las estadísticas del censo que aún existen "con datos históricos y arqueológicos como el tamaño informado de los ejércitos, las cantidades de envíos y distribuciones de granos, las áreas de las ciudades y las indicaciones de la extensión e intensidad del cultivo de las tierras"..

Los sociólogos Rodney Stark y Keith Hopkins han estimado una tasa de crecimiento anual compuesta promedio para el cristianismo primitivo que, en realidad, habría variado hacia arriba y hacia abajo y de una región a otra. El historiador antiguo Adam Schor explica que "Stark aplicó modelos formales al material cristiano primitivo... [describiendo] el cristianismo primitivo como un movimiento organizado pero abierto, con un límite social distinto y un núcleo de doctrina establecido. El resultado, argumentó, fue conversión constante y tasas de natalidad más altas, lo que lleva a un crecimiento exponencial". Stark afirma un 3,4% anual, mientras que Keith Hopkins usa lo que él llama "probabilidad paramétrica" ​​para alcanzar un crecimiento anual del 3,35%.

El historiador de arte Robert Couzin, que se especializa en el cristianismo primitivo, ha estudiado números de sarcófagos cristianos en Roma y explica que "modelos matemáticos más sofisticados (para la forma de la curva de expansión) podrían afectar ciertas suposiciones, pero no la tendencia general de las hipótesis numéricas". ".

El erudito clásico Roger S. Bagnall descubrió que, al aislar los nombres cristianos de los hijos y sus padres, podía rastrear el crecimiento del cristianismo en el Egipto romano. Si bien Bagnall advierte sobre la extrapolación de su trabajo al resto del Imperio Romano, Stark escribe que una comparación de los años críticos 239-315 muestra una correlación de 0,86 entre las propias proyecciones de Stark para el imperio en general y la investigación de Bagnall sobre Egipto.

Aunque la fiabilidad de las cifras de población sigue siendo cuestionable, Garry Runciman, sociólogo histórico, ha escrito que "Parece que todas las autoridades estándar están de acuerdo en que durante el transcurso del siglo III hubo un aumento significativo, no cuantificable como está destinado a ser, en el número absoluto de cristianos". Por lo tanto, dice, independientemente de las definiciones y números debatidos, la pregunta original, "¿Cómo se hizo?", sigue siendo la misma.

Modelos tradicionales de conflicto

Según Bagnall, la historia del surgimiento del cristianismo se ha contado tradicionalmente en términos de competencia y conflicto con el paganismo romano. Markus es uno de los muchos académicos contemporáneos que han desafiado este punto de vista: "La imagen de una sociedad claramente dividida en 'cristianos' y 'paganos' es la creación de los cristianos de finales del siglo IV, y ha sido tomada demasiado fácilmente en su valor nominal por historiadores modernos", escribe. El politeísmo greco-romano no era una entidad uniforme, ni sus muchas versiones eran uniformemente hostiles al cristianismo.

Edward Gibbon escribió la primera versión del modelo de cristianización de arriba hacia abajo en 1776. Vio a Constantino impulsado por una "ambición ilimitada" y un deseo de gloria personal para imponer el cristianismo al resto del imperio, de arriba hacia abajo, en un movimiento cínico y político. Creía que así fue como la religión de Constantino "logró, en menos de un siglo, la conquista final del imperio romano". Sin embargo, las fuentes de Gibbon se limitaron casi exclusivamente a documentos cristianos.Estos documentos tienen una calidad marcadamente sobrenatural y muchos son hagiográficos. Presentan el surgimiento del cristianismo en términos de la inevitable e irresistible "conquista" celestial del dios cristiano, en el cielo, derrotando a los dioses paganos. Los escritores cristianos del siglo IV representan la conversión de Constantino como evidencia de la culminación de esa conquista triunfal del mal que comenzó Jesús.

La erudición reciente ha visto múltiples desarrollos en estudios de monedas, inscripciones, restos materiales y arte dentro de este período, así como nuevos campos de erudición que han producido "una abundancia de evidencia no disponible para Gibbon". Esto ha llevado a afirmar que el paganismo no terminó a fines del siglo IV. Tampoco fue Constantino responsable del éxito del cristianismo. Edwin A. Judge, científico social, ha proporcionado un estudio sociológico detallado que demuestra que antes de Constantino y el Concilio de Nicea existía un sistema eclesiástico completamente organizado. A partir de esto, Judge concluye que "el argumento de que el cristianismo debió su triunfo a su adopción por Constantino no puede sostenerse".

Los eruditos contemporáneos actualmente ven el tercer siglo como el siglo que estableció el cristianismo. Hubo un aumento significativo en el número absoluto de cristianos en ese período. La masa crítica se logró en los cien años entre 150 y 250 que vio el cristianismo pasar de menos de 50.000 adherentes a más de un millón. El profesor de obras clásicas Seth Schwartz afirma que el número de cristianos a fines del siglo III indica que el establecimiento exitoso del cristianismo es anterior a Constantino.

El teólogo Peter J. Leithart y la mayoría de los eruditos modernos ahora generalmente están de acuerdo en que la mayoría de las pruebas indican que la conversión de Constantino fue sincera. Era un autócrata, como lo fueron los emperadores antes y después de él, pero eso no equivalía a exigir que todos se convirtieran en cristianos. Constantino nunca proscribió directamente el paganismo, y los relatos indican que, en general, era tolerante con los paganos.

Conflicto y violencia

En su libro de 1984, Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400), y nuevamente en 1997, MacMullen argumenta que la violencia cristiana antipagana generalizada, así como la persecución de un Constantino "sediento de sangre" y violento (y sus sucesores), provocó el declive y la desaparición del paganismo en el siglo IV. En el siglo XXI, el modelo de conflicto se ha marginado. Según el historiador Raymond Van Dam, "un enfoque que enfatiza los conflictos se tambalea como un medio para explicar tanto las atracciones iniciales de un nuevo culto como el cristianismo como, lo que es más importante, su persistencia".La historiadora Michelle Renee Salzman afirma que, a la luz de los estudios actuales, la violencia no puede verse como un factor central para explicar la expansión del cristianismo en el imperio occidental. Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan del Centro de Arqueología de la Antigüedad Tardía indican que la arqueología no muestra evidencia de un conflicto generalizado.

Los siglos IV y V están ricamente documentados por fuentes cristianas que tienden a estar ansiosas por retratar a sus líderes como involucrados en actos violentos antipaganos (para demostrar su piedad y poder), pero contienen solo un puñado de incidentes. En la Galia, algunas de las fuentes textuales más influyentes sobre la violencia pagana-cristiana se refieren a Martín, obispo de Tours (c.  371-397), el exsoldado panónico que, como describe Salzman, "únicamente se acredita en el registro histórico como el conversor militante de la Galia". La porción de las fuentes dedicadas a los ataques a los paganos es limitada, y todas giran en torno a Martin usando sus poderes milagrosos para derribar santuarios e ídolos paganos, pero nunca para amenazar o dañar a las personas.Salzman concluye que "Ninguna de las intervenciones de Martin condujo a la muerte de ningún galo, pagano o cristiano. Incluso si uno duda de la veracidad exacta de estos incidentes, la afirmación de que Martin prefirió técnicas de conversión no violentas dice mucho sobre las normas para la conversión en Galia. " en 398 cuando Sulpicius Severus, que conocía a Martin, escribió la biografía de Martin.

En un estudio comparativo de los niveles de violencia en la sociedad romana, el historiador antiguo alemán Martin Zimmermann [ de ] concluye que no hubo un aumento en el nivel de violencia en el Imperio en la Antigüedad tardía. Los actos de violencia fueron aislados y raros. El arqueólogo David Riggs escribe que la evidencia del norte de África revela una tolerancia del pluralismo religioso y una vitalidad del paganismo tradicional mucho más que cualquier forma de violencia o coerción religiosa: "la persuasión, como la propagación de la apologética cristiana, parece haber jugado un papel importante". papel más crítico en el eventual "triunfo del cristianismo" de lo que se suponía anteriormente".

Destrucción del templo

Los arqueólogos Lavan y Mulryan escriben que "como resultado de un trabajo reciente, se puede afirmar con confianza que los templos no se convirtieron en iglesias ni se demolieron en gran medida en la Antigüedad tardía". Richard Bayliss, arqueólogo, ha declarado que ya no se puede argumentar que una "caída de los templos" universal fue causada por la legislación de Constantino.

La evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV, en toda la cuenca del Mediterráneo, se limita a un puñado de sitios. Por ejemplo, el Serapeum de Alejandría es el único templo destruido por la violencia humana en este período en Egipto. El clasicista Alan Cameron escribe que los templos romanos en Egipto "se encuentran entre los mejor conservados del mundo antiguo".

Se dice que los templos de Zeus en Apameia y de Marnas en la ciudad de Gaza fueron derribados por los obispos locales en este período, pero la única fuente de esta información es la biografía de Porfirio de Gaza, que se considera una falsificación. La destrucción del templo está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica.

Posibles razones para un diferencial de arriba hacia abajo

Factores socioeconómicos

Algunas características innatas del Imperio Romano contribuyeron a la cristianización: la moneda universal, las leyes, la seguridad interna relativa y los buenos caminos del imperio facilitaron los viajes. El sincretismo religioso, la cultura política romana, un idioma común y la filosofía helenista hicieron que la cristianización fuera más fácil que en lugares como Persia o China.

El judaísmo también fue importante para la expansión del cristianismo: la evidencia muestra claramente que las comunidades de la diáspora fueron donde los cristianos dieron muchos de sus primeros sermones.

El siglo IV desarrolló nuevas formas de estatus y riqueza que incluyeron alejarse del antiguo patrón plata. Brown dice que Constantine consolidó la lealtad en la cima a través de su generosidad espectacular, pagando a su ejército y a sus altos funcionarios en oro y, por lo tanto, inundando la economía con oro. La burocracia imperial pronto comenzó a exigir que los impuestos también se pagaran en oro. Esto creó múltiples problemas.

"La lucha por el oro del siglo IV aseguró que la población rural fuera impulsada", dice Brown. El ochenta por ciento de la población proporcionó el trabajo para cosechar el 60% de la riqueza del imperio, la mayor parte de la cual fue obtenida por los ricos. Esto contribuyó al malestar. Constantine se acercó a la élite provincial en busca de ayuda con los disturbios y otros problemas, aumentando la membresía del Senado de alrededor de 600 a más de 2000. Esto también contribuyó a la inquietud y el cambio, ya que los novi homines ("hombres nuevos", primeros en su familia en servir en el Senado romano) estaban más dispuestos a aceptar el cambio religioso. En respuesta a todo esto, los obispos se convirtieron en intercesores en la sociedad, presionando a los poderosos para que practicaran la benevolencia cristiana.Después de 370/380, la riqueza y el prestigio cultural comenzaron a moverse hacia los católicos.

Influencia de la legislación

En 429, el emperador Teodosio II (r. 402 - 450) ordenó que se buscaran y codificaran todas las leyes, desde el reinado de Constantino hasta él mismo y Valentiniano III. Durante los siguientes nueve años, veintidós eruditos, trabajando en dos equipos, buscaron en los archivos y ensamblaron, editaron y enmendaron la ley empírica en 16 libros que contenían más de 2500 constituciones emitidas entre 313 y 437. Fue publicado como el Código de Teodosio en 438 El código cubre temas políticos, socioeconómicos y culturales con leyes religiosas en el Libro 16.

Constantino y sus descendientes utilizaron la ley para otorgar "patrocinio imperial, derechos legales para poseer propiedades y asistencia financiera" a la iglesia, contribuyendo así de manera importante a su éxito durante los siguientes cien años. Las leyes que favorecían al cristianismo aumentaron el estatus de la iglesia, que era muy importante para las élites. Constantino tenía una tremenda popularidad personal y apoyo incluso entre los aristócratas paganos. Eso llevó a algunas personas a informarse sobre la religión de su emperador. Esto se transmitió a través de redes aristocráticas de parentesco y amistad y lazos de patrocinio.Los emperadores que modelaron el atractivo moral del cristianismo con el honor aristocrático lo hicieron atractivo para la clase aristocrática, lo que también facilitó la absorción de valores y actitudes aristocráticos en el cristianismo. Salzman documenta el cambio hacia el predominio de los cristianos en la aristocracia a partir de los años 360 bajo Graciano.

Las leyes imperiales recogidas en el Capítulo 10, Libro XVI del Código de Teodosio proporcionan una importante evidencia de la intención de los emperadores cristianos de promover el cristianismo, eliminar la práctica del sacrificio y controlar la magia. Si bien es difícil fechar con confianza cualquiera de las leyes del Código en la época de Constantino un siglo antes, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Constantino promulgó la primera ley que prohibía la práctica pública del sacrificio de animales por parte del paganismo. El sacrificio de sangre de animales era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos, aunque los emperadores cristianos a menudo toleraban otras prácticas paganas.Brown señala que el lenguaje de las leyes contra el sacrificio "era uniformemente vehemente", y las "penas que proponían eran con frecuencia horribles", lo que demuestra la intención de "aterrorizar" a la población para que acepte la ausencia de sacrificio público impuesto por la ley.

Sin embargo, el Código no tiene la capacidad de decir cómo, o si, estas políticas se llevaron a cabo realmente. No hay registro de que alguien en la era de Constantino haya sido procesado por sacrificar, ni hay evidencia de que se haya promulgado ninguno de los horribles castigos. La antropóloga legal Caroline Humfress dice que la idea de "un 'sistema legal' en todo el imperio impuesto desde arriba" antes de Justiniano no refleja con precisión las realidades sociales y legales de los primeros siglos del Imperio Romano. Humfress afirma que la ley imperial romana, aunque no irrelevante, no fue un factor determinante en la sociedad romana antes del siglo VI.Las órdenes imperiales otorgaban a los magistrados una licencia para actuar, pero esos magistrados elegían cómo, o si actuar, por sí mismos, de acuerdo con las circunstancias locales.

El Imperio Romano carecía de un equivalente de los fiscales modernos o una fuerza policial, lo que dificultaba que la corte imperial hiciera cumplir su voluntad a nivel local. Las autoridades administrativas romanas tendían a ser laxas en la aplicación de los castigos. También intervinieron los obispos. La geografía difícil y la lentitud de la comunicación, la pasividad y el aislamiento de la corte imperial, las contradicciones entre las leyes y edictos imperiales, la persistencia del sistema de patrocinio con obligaciones para con la familia y los amigos que anulan la ley imperial, restringieron la implementación de la ley imperial.

Los sacrificios continuaron siendo realizados en privado por individuos y en el campo lejos de la corte imperial, pero el ritual público de matanza de animales parece haber desaparecido en gran medida de los festivales cívicos en la época de Juliano (361 a 363). La evidencia de sacrificios públicos en Constantinopla y Antioquía se agota por completo a fines de siglo. Bradbury afirma que la completa desaparición del sacrificio público "en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal".

Sin embargo, el paganismo en un sentido más amplio no terminó cuando terminó el sacrificio público. Brown dice que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas maneras y lugares que no incluían sacrificios: en manantiales curativos, en cuevas, en bosques profundos, con luces y nubes de incienso. La "contaminación" solo se asoció con el sacrificio, y la prohibición del sacrificio tenía fronteras y límites fijos. El fin del sacrificio condujo al nacimiento de nuevas prácticas paganas, como agregar la teúrgia neoplatónica a prácticas filosóficas como el estoicismo. Si bien permanecieron paganas, estas religiones también se transformaron directamente durante los siguientes dos siglos al adoptar algunas prácticas e ideas cristianas.Por lo tanto, el paganismo continuó hasta el siglo VI con centros de paganismo aún existentes en Atenas, Gaza, Alejandría y otros lugares.

Ley de 392

Sozomeno, el abogado de Constantinopla, escribió una historia de la iglesia alrededor del año 443 donde hace referencia a la ley del 8 de noviembre de 392. Esta ley ha sido descrita por algunos como una prohibición universal del paganismo que convirtió al cristianismo en la religión oficial del imperio. La ley describe y prohíbe las prácticas de sacrificio doméstico privado, como el fuego de lares, que se pensaba que se habían "escapado del control público". Sozomeno evalúa la ley de 392 como si tuviera un significado menor en el momento en que se emitió.

Edicto de Tesalónica

En 379, Teodosio ascendió al trono oriental y en 380 emitió el edicto Cunctos populos, también conocido como el Edicto de Tesalónica. El Edicto estaba dirigido directamente a la gente de la ciudad de Constantinopla; era válido en toda la parte oriental del imperio, pero solo en el imperio oriental, ya que Teodosio no se convirtió en emperador tanto de Oriente como de Occidente hasta el año 392. El Edicto trataba de oponerse al arrianismo, establecer la unidad en el cristianismo y reprimir la herejía. El historiador antiguo alemán Karl Leo Noethlichs [ de ] escribe que el Edicto de Tesalónica no era ni antipagano ni antisemita; no declaró que el cristianismo fuera la religión oficial del imperio; y no dio ninguna ventaja a los cristianos sobre otras religiones.Está claro a partir de los mandatos emitidos en los años posteriores al 380 que Teodosio no exigió que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo.

Posibles razones para una propagación de base

Este enfoque ve el cambio cultural y religioso del Imperio Romano temprano como el resultado acumulativo de múltiples comportamientos individuales. Esto significaría que, en sus primeros tres siglos, la cristianización fue la emergencia natural de la adquisición de la fe cristiana por una persona de otra a través de la imitación y el aprendizaje, lo que constituyó la autoidentificación cristiana.

Peter Brown escribe que el surgimiento del monoteísmo ético en un mundo politeísta fue el cambio más crucial realizado en una cultura que experimenta muchos cambios importantes. El contenido del cristianismo estuvo en el centro de esta era, agrega Brown, contribuyendo tanto a una "revolución conductual" como a una "revolución cognitiva" que luego cambió la "textura moral del mundo romano tardío". Runciman escribe que investigaciones recientes han demostrado que fue el altruismo incondicional formal del cristianismo primitivo lo que explica gran parte de su sorprendente grado de éxito inicial.

Una minoría ha argumentado que las diferencias morales entre paganos y cristianos no eran diferencias reales. Por ejemplo, Ramsay MacMullen afirma que cualquier diferencia moral real tendría que ser observable en la sociedad romana en general, y dice que no había ninguna, y ofrece como ejemplos el fracaso cristiano para tener un impacto observable en la práctica de la esclavitud, penas judiciales cada vez más crueles, la corrupción y los espectáculos de gladiadores.

Inclusividad y exclusividad

El cristianismo antiguo no se vio obstaculizado por lazos étnicos o geográficos; estaba abierto a ser experimentado como un nuevo comienzo, tanto para hombres como para mujeres, ricos y pobres; el bautismo era gratuito, no había tarifas y era intelectualmente igualitario, poniendo la filosofía y la ética al alcance de la gente común que tal vez ni siquiera supiera leer. Muchos eruditos ven esta inclusión como la razón principal del éxito del cristianismo.

El historiador Raymond Van Dam dice que la conversión produjo una nueva forma de pensar y creer que implicó "una reorganización fundamental en la forma en que las personas pensaban sobre sí mismas y sobre los demás". Esto incluyó un "desmantelamiento consciente de los conceptos [romanos] de jerarquía y poder". Desde el principio, las comunidades paulinas atraviesan los estratos sociales. La comprensión de Pablo del significado del kerygma con su paradoja innata de un Cristo todopoderoso muriendo como un hombre impotente creó un nuevo orden social de estilo democrático sin precedentes en la sociedad clásica.

Una característica clave de estas comunidades inclusivas era su exclusividad, que utilizaba las creencias para construir la identidad y los límites sociales. Creer era la característica crucial y definitoria de la membresía; estableció un "límite alto" que excluyó fuertemente al "incrédulo". El erudito bíblico Paul Raymond Trebilco afirma que estos altos límites se establecieron sin distanciamiento social ni vilipendio de los propios forasteros, ya que el contexto revela "una clara apertura hacia estos 'forasteros' y una fuerte 'otra consideración' por ellos". Los límites fuertes para los de adentro y la apertura a los de afuera como posibles conversos se mantienen en una tensión muy real en el Nuevo Testamento y en los primeros escritos patrísticos.Sin embargo, el cristiano primitivo tenía estándares morales exigentes que incluían evitar el contacto con aquellos que todavía eran vistos como "esclavos del Maligno": (2 Corintios 6: 1–18; 1 Juan 2: 15–18; Apocalipsis 18: 4; II Clemente 6; Epístola de Bernabé, 1920).

Por un lado, el cristianismo abarcaba a todos, incluidos los "pecadores"; el término para pecador (griego antiguo: αμαρτωλοί), que significa inmoral, es un término griego para los que están 'afuera'. Su uso fue socavado por Jesús, quien mostró que cualquier 'forastero' podía convertirse en 'interior'. Jesús no clasificó a todos como pecadores, pero sí llamó al arrepentimiento a aquellos que se consideraban de adentro. Paul extendió la aplicación del término a todos, argumentando que todos pueden convertirse en informantes.

Por otra parte, la exclusividad del monoteísmo cristiano constituyó una parte importante de su éxito al permitirle mantener su independencia en una sociedad que sincretizaba la religión. Según el filósofo y filólogo Danny Praet, esto le dio al cristianismo la poderosa atracción psicológica del elitismo.

Mujeres

Ha sido, durante muchos años, uno de los axiomas de los eruditos del cristianismo primitivo que un número significativo de mujeres componían sus primeros miembros. Las viudas fueron especialmente críticas para el crecimiento, y en los registros de la iglesia del siglo II, hay evidencia concluyente de grupos de mujeres, con algunas "ejerciendo el oficio de viuda". El historiador Geoffrey Nathan explica que "una viuda en la sociedad romana que había perdido a su marido y no tenía dinero propio estaba en lo más bajo de la escala social". La iglesia brindó apoyo práctico a quienes, de otro modo, habrían estado en circunstancias de indigencia, y esto "con toda probabilidad fue un factor importante para ganar nuevos miembros femeninos".

Sin embargo, como señala la teóloga e historiadora Judith Lieu, la presencia de un gran número de mujeres convertidas dentro del cristianismo no está documentada estadísticamente. Los escritores paganos escribieron polémicas criticando la atracción de las mujeres por el cristianismo junto con las masas sin educación, los niños y los "ladrones, ladrones y envenenadores", pero Lieu describe esto como una retórica políticamente motivada en la que no se puede confiar para probar la presencia de un gran número de mujeres.. Lieu también señala que "ninguna fuente cristiana celebra explícitamente el número de mujeres que se unen a sus filas".

La historiadora del arte Janet Tulloch ha observado que "a diferencia de la tradición literaria cristiana primitiva, en la que las mujeres son en gran medida invisibles, tergiversadas u omitidas por completo, las figuras femeninas en el arte cristiano primitivo desempeñan un papel importante en la transmisión de la fe". La teóloga feminista Elisabeth Schüssler Fiorenza escribió en su obra seminal En memoria de ella: una reconstrucción teológica feminista de los orígenes cristianos que muchas de las seguidoras de Jesús eran mujeres. Las epístolas paulinas en el Nuevo Testamento proporcionan algunas de las primeras fuentes documentales de mujeres como verdaderas compañeras misioneras en la expansión del movimiento de Jesús.

El profesor de estudios religiosos de la Universidad de Brown, Ross Kraemer, sostiene que el cristianismo ofreció a las mujeres de este período un nuevo sentido de valía. Las mujeres nombradas como líderes en las epístolas paulinas contribuyeron directamente a ese esfuerzo actuando en roles como los de los hombres. La estudiosa de los clásicos Sarah B. Pomeroy dice que "la sociedad romana nunca alentó a las mujeres a participar en las mismas actividades que los hombres de la misma clase social". Según el erudito clásico Moses Finley, "no hay duda de que Homero revela completamente lo que siguió siendo cierto durante toda la antigüedad: que se consideraba que las mujeres eran naturalmente inferiores".

El cristianismo ofreció un marco para que las mujeres influyentes ejercieran roles nuevos y diferentes. Lieu afirma que mujeres notables fueron atraídas al cristianismo como se evidencia en los Hechos de los Apóstoles, donde se hace mención de Lidia, la vendedora de púrpura en Filipos, y de otras mujeres nobles en Tesalónica, Berea y Atenas (17.4, 12, 33). –34). Lieu escribe que, "En partes del Imperio, las mujeres influyentes pudieron usar la religión para negociar un papel para ellas mismas en la sociedad que los marcos conceptuales existentes no legitimaban".

Existe alguna evidencia de una interrupción similar de los roles tradicionales de las mujeres en algunos de los cultos misteriosos, como Cibeles, pero no hay evidencia de que esto fuera más allá de las prácticas internas de la religión misma. Los misterios no crearon ninguna alternativa en la sociedad más grande a los patrones establecidos. No hay evidencia de ningún esfuerzo en el judaísmo del Segundo Templo para armonizar los roles o la posición de las mujeres con la de los hombres. El Imperio Romano fue una era de conciencia de las diferencias entre hombres y mujeres. Los roles sociales no se daban por sentado. Fueron debatidos, y esto a menudo se hizo con cierta misoginia.Pablo usa una fórmula básica de reunificación de los opuestos (Gálatas 3:28; 1 ​​Corintios 12:13; Colosenses 3:11) para simplemente borrar tales distinciones sociales. Al hablar de esclavo/libre, hombre/mujer, griego/judío, circunciso/incircunciso, etc., afirma que "todos" son "uno en Cristo" o que "Cristo es todo". Esto se convirtió en parte del mensaje de la iglesia primitiva.

La profesora de religión Elizabeth Castelli destaca otra posible explicación de la conversión de las mujeres: "La vida ascética, especialmente la vida monástica, puede haber proporcionado a las mujeres un modo de escapar de los rigores y peligros de la existencia matrimonial y materna, con la perspectiva de una educación y (en algunos casos) una vida intelectual, y con acceso al poder social y económico que de otro modo se les habría escapado". Que les quitaran y expusieran a sus bebés femeninos (y masculinos imperfectos) era un hecho aceptado de la vida romana para la mayoría de las mujeres. En 1968, J. Lindsay informó que incluso en familias numerosas "prácticamente nunca se criaba a más de una hija". También había una alta tasa de mortalidad entre las mujeres debido al parto y al aborto.

Judith Lieu advierte que hay "buenas razones para rechazar un modelo que entiende la atracción de las mujeres por el cristianismo primitivo... simplemente en términos de 'lo que hizo por ellas'". Un estudio de la literatura del período temprano muestra que las mujeres convertidas tenían una cosa en común: estar en peligro. Las mujeres asumieron riesgos reales para difundir el evangelio. Las mujeres corrientes entraban y salían de casas, tiendas y mercados, se arriesgaban a hablar y llevar a la gente, incluidos los niños, fuera de los límites de las "autoridades correspondientes". Esto es evidente en las sanciones y etiquetas que sus antagonistas usaron contra ellos.El poder residía en la figura de autoridad masculina, y él tenía el derecho de etiquetar a cualquier mujer que no cooperara en su hogar como loca o poseída, exiliarla de su hogar y condenarla a la prostitución. Kraemer teoriza que "contra una oposición tan vehemente, el lenguaje de las formas ascéticas del cristianismo debe haber proporcionado un conjunto sólido de mecanismos de validación", atrayendo a un gran número de mujeres.

Moralidad sexual

MacMullen concluye que el cristianismo marcó una diferencia moral en el Imperio Romano en el área de la conducta sexual: "Aquí vemos un impacto absolutamente notable en los modales y la moral que daría forma también a todo el milenio por venir". El erudito en clásicos Kyle Harper lo expresa de esta manera: "el triunfo del cristianismo no solo impulsó un cambio cultural profundo, sino que creó una nueva relación entre la moralidad sexual y la sociedad... El legado del cristianismo radica en la disolución de un antiguo sistema en el que la sociedad y la política el estatus, el poder y la transmisión de la desigualdad social a la próxima generación escribieron los términos de la moralidad sexual".

Tanto los antiguos griegos como los romanos se preocuparon y escribieron sobre la moral sexual dentro de las categorías de bueno y malo, puro y corrupto, ideal y transgresión. Estas estructuras éticas se construyeron sobre la comprensión romana del estatus social. No se pensaba que los esclavos tuvieran una vida ética interior porque no tenían estatus; no podían ir más bajo socialmente. Se usaban comúnmente sexualmente, mientras que se pensaba que los libres y de buena cuna que los usaban encarnaban el honor social y la capacidad de exhibir el fino sentido de la vergüenza y la modestia sexual adecuados a su posición.La modestia sexual significó algo diferente para los hombres que para las mujeres, y para los de buena cuna, para los pobres, para los ciudadanos libres, para los esclavos, para quienes los conceptos de honor, vergüenza y sexo Se decía que la modestia no tenía ningún significado.

En el antiguo Imperio Romano, la "vergüenza" era un concepto profundamente social que siempre estuvo mediado por el género y el estatus. "No era suficiente que una esposa meramente regulara su comportamiento sexual en las formas aceptadas; se requería que su virtud en esta área fuera conspicua". A los hombres, por otro lado, se les permitieron libertades sexuales como las amantes internas. Esta dualidad permitió a la sociedad romana considerar que el control del marido sobre el comportamiento sexual de la esposa era un asunto de gran importancia y, al mismo tiempo, ver las relaciones sexuales del mismo marido con jóvenes esclavos como de poca importancia.

Los griegos y los romanos decían que las moralidades más profundas de la humanidad dependían de la posición social dada por el destino; Los cristianos defendieron la "noción radical de libertad individual centrada en... agencia sexual completa". El Apóstol Pablo y sus seguidores enseñaron que "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre lo individual y lo divino". Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual era para Dios, y se le impuso a cada individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. Fue “una revolución en las normas de comportamiento, pero también en la imagen misma del ser humano”. En las epístolas paulinas, porneiaera un nombre único para el conjunto de comportamientos sexuales fuera del coito marital. Esto se convirtió en un concepto definitorio de la moralidad sexual. Tal cambio en la definición transformó por completo "la lógica profunda de la moralidad sexual".

Harper concluye que hay riesgos en sobrestimar los cambios en los viejos patrones sexuales que el cristianismo pudo promover, pero también hay riesgos en subestimar la cristianización como un punto de inflexión”.

Cuidar de los pobres

El profesor de religión Steven C. Muir ha escrito que "La caridad fue, en efecto, una política institucionalizada del cristianismo desde sus comienzos... Si bien esta situación no fue la única razón del crecimiento del grupo, fue un factor importante". Los cristianos mostraron una gran generosidad con los pobres y "no se discute que la caridad cristiana fue una ideología puesta en práctica". Antes del cristianismo, la élite adinerada de Roma en su mayoría donaba a programas cívicos diseñados para elevar su estatus, aunque los actos personales de bondad hacia los pobres no eran desconocidos. El mundo antiguo no tiene rastro de ningún esfuerzo caritativo organizado para alimentar y vestir a los pobres, visitar a los prisioneros o apoyar a las viudas y los niños huérfanos.Sin embargo, Salzman afirma que la práctica romana del euergetismo cívico ("filantropía dirigida públicamente hacia la ciudad o los conciudadanos") influyó en la caridad cristiana "incluso cuando siguieron siendo componentes distintos de las justificaciones para alimentar a Roma hasta bien entrado el siglo VI".

Testigos cristianos y no cristianos dan testimonio del celo de las comunidades cristianas por la limosna y la caridad. "Está atestiguado que la iglesia posterior en Roma estuvo activamente involucrada en la caridad y renombrada por su trabajo con los necesitados". Hart escribe que el emperador Juliano, que era hostil al cristianismo, se registra diciendo: "Es la filantropía [de los cristianos] hacia los extraños, el cuidado que tienen de las tumbas de los muertos, y la santidad afectada con la que llevan a cabo su vidas que más han hecho para difundir su ateísmo".

Cuidado de la salud

Koester argumenta que "Uno no debe ver el éxito del cristianismo simplemente en el nivel de un gran mensaje religioso; uno tiene que verlo también en el establecimiento consistente y muy bien pensado de instituciones para atender las necesidades de la comunidad".

Dos epidemias devastadoras, la peste de Antonino en 154 y la peste de Cipriano en 251, mataron a una gran cantidad de la población del imperio, aunque existe cierto debate al respecto. Los médicos grecorromanos atendieron en gran medida a la élite, mientras que los pobres recurrían en su mayoría a "milagros y magia" en los templos religiosos. Los cristianos, por otro lado, atendían a los enfermos y moribundos, así como a los ancianos, huérfanos, exiliados y viudos. Muchos de estos cuidadores eran monjes y monjas. El monaquismo cristiano había surgido hacia fines del siglo III, y su número creció de tal manera que, "para el siglo V, el monaquismo se había convertido en una fuerza dominante que impactaba en todas las áreas de la sociedad".

Según Albert Jonsen, historiador de la medicina, "el segundo gran avance de la historia de la medicina [comenzó] a finales del siglo IV, con la fundación del primer hospital cristiano para los pobres en Cesarea de Capadocia". Hacia el siglo V, la fundación de hospitales para los pobres se había vuelto común para obispos, abades y abadesas.

Comunidad

Según Stark, "el cristianismo no creció debido a la obra milagrosa en los mercados... o porque Constantino dijo que debería hacerlo, o incluso porque los mártires le dieron tanta credibilidad. Creció porque los cristianos constituyeron una comunidad intensa" que proporcionó un "único". sentido de pertenencia". Praet ha escrito que, "en su muy influyente folleto Pagans and Christians in an Age of Anxiety, ER Dodds reconoció... 'Los cristianos eran, en un sentido más que formal, 'miembros unos de otros': [Dodds piensa] causa, quizás la causa individual más fuerte, de la expansión del cristianismo".

La comunidad cristiana no era sólo una cosa. La experiencia y la expresión fueron diversas. Sin embargo, las primeras comunidades cristianas tenían puntos en común en el kerygma (el mensaje), los ritos del bautismo y la eucaristía. Hasta donde se puede rastrear, la evidencia indica que el rito de iniciación al cristianismo siempre fue el bautismo. En las primeras comunidades del cristianismo, los candidatos para el bautismo eran presentados por un maestro u otra persona dispuesta a dar garantías de su carácter y conducta. El bautismo creó un conjunto de responsabilidades dentro de cada comunidad cristiana, que algunos autores describieron en términos bastante específicos.A los candidatos para el bautismo se les instruía en los principales principios de la fe (el kerygma), se les examinaba para vivir moralmente, se sentaban separados para adorar, no podían recibir la eucaristía y, en general, se esperaba que demostraran compromiso con la comunidad y obediencia a los mandamientos de Cristo antes de ser aceptado en la comunidad como miembro de pleno derecho.

La celebración de la eucaristía era el unificador común de las comunidades cristianas, y los primeros cristianos creían que el kerygma, la eucaristía y el bautismo procedían directamente de Jesús de Nazaret. Según Dodds, "una congregación cristiana fue desde el principio una comunidad en un sentido mucho más completo que cualquier grupo correspondiente de seguidores de Isis o devotos de Mitra. Sus miembros estaban unidos no solo por ritos comunes sino por una forma de vida común".

El profesor del Nuevo Testamento Joseph Hellerman observa que los escritores del Nuevo Testamento eligieron la 'familia' como la metáfora social central para describir su comunidad. Al hacerlo, redefinieron el concepto de familia. Tanto en la tradición judía como en la romana, las familias genéticas generalmente se enterraban juntas, pero se produjo un cambio cultural importante en la forma en que los cristianos se enterraban unos a otros: reunieron a cristianos no emparentados en un espacio de entierro común, como si realmente fueran una sola familia ", conmemoró. con memoriales homogéneos y amplió la audiencia conmemorativa a toda la comunidad local de correligionarios". La ética judía y su concepto de comunidad como familia es lo que hizo que "el poder de atracción del cristianismo... no fuera puramente religioso sino también social y filosófico".La iglesia cristiana se inspiró en la sinagoga. Los filósofos cristianos sintetizaron sus propios puntos de vista con el monoteísmo semítico y el pensamiento griego. El Antiguo Testamento dio a la nueva religión del cristianismo raíces que se remontan a la antigüedad. En una sociedad que equiparaba la dignidad y la verdad con la tradición, esto era significativo.

La comunidad a mayor escala se evidencia en un estudio de 'cartas de recomendación' que los cristianos crearon para que un viajero las llevara de un grupo de creyentes a otro. La seguridad y la hospitalidad al viajar habían sido tradicionalmente poco confiables para la mayoría, ya que solo estaban garantizadas por y para aquellos con la riqueza y el poder para pagarlas. A fines del siglo III y principios del IV, los cristianos habían desarrollado una 'carta modelo' de recomendación, que solo requería agregar el nombre de una persona, que brindaba confianza, bienvenida y seguridad a toda la familia de la fe, "aunque eran extraños".El sociólogo EA Judge escribe sobre el diario del siglo IV de Egeria que documenta sus viajes por el Medio Oriente, viendo los sitios antiguos del período bíblico, los monjes e incluso escalando el Monte Sinaí: "En cada punto fue recibida y cuidada". Los mismos beneficios se aplicaron a otros que portaban una carta de recomendación cristiana como miembros de la comunidad.

Kerygma (mensaje central)

Según el erudito griego Matthew R. Malcolm, el concepto central del kerygma es que el poder de Dios se manifiesta a través de Jesús en una inversión de poder. En el evangelio de Mateo (20:25–26) se cita a Jesús diciendo: "Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus altos funcionarios ejercen autoridad sobre ellas. No así con vosotros. Al contrario, el que quiera para llegar a ser grande entre vosotros debe ser un siervo..." El erudito bíblico Wayne Meeks explica: "el máximo poder y estructura del universo" [Dios] se ha manifestado en la sociedad humana a través del acto de Jesús de renunciar a su poder por el bien de Dios. de amor. Esta inversión tiene un impacto en todos los aspectos del mensaje: redefine el amor como un "acto de sacrificio en relación con el otro",y redefine la naturaleza y la práctica del poder y la autoridad como servicio a los demás. Meeks concluye que "esto debe haber tenido un atractivo emocional muy poderoso para la gente". El erudito del Nuevo Testamento NT Wright sostiene que estas ideas fueron revolucionarias para el mundo clásico.

Este mensaje contenía la afirmación de que la salvación cristiana estaba disponible para todos e incluía la vida eterna, pero no para los incrédulos. El paganismo antiguo tenía una variedad de puntos de vista sobre la vida después de la muerte, desde la creencia en el Hades hasta la negación total de la vida eterna. Los castigos del más allá se pueden encontrar en otras religiones anteriores al cristianismo. Un erudito ha concluido que "el infierno es un invento griego". Praet afirma que gran parte de la población romana ya no creía en los castigos greco-romanos en el más allá, por lo que no hay razón para esperar que se tomen más en serio la versión cristiana. Si bien puede haber sido o no una de las principales causas de conversión, los escritos de los cristianos Justino y Taciano, el pagano Celso y la Passio de Ptolemaeus y Luciusson solo algunas de las fuentes que confirman que los cristianos sí usaron la doctrina del castigo eterno, y que persuadió a algunos no creyentes a convertirse.

La enseñanza cristiana de la resurrección corporal era nueva (y no se aceptaba fácilmente), pero la mayoría de las opiniones cristianas sobre una vida después de la muerte no lo eran. Lo que tenían era la novedad de la exclusividad: la creencia correcta se convirtió en un determinante del futuro tan significativo como el comportamiento correcto. Los cristianos antiguos respaldaron esto con profecías de documentos antiguos y testigos vivientes, dando al cristianismo su derecho a una base histórica. Esto era nuevo y diferente del paganismo. Praet escribe que las polémicas anticristianas de la época nunca cuestionaron que: "El nacimiento, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de [Jesús] tuvieron lugar en los reinados de los emperadores Augusto y Tiberio, y hasta el final del primer siglo, la iglesia antigua podría producir testigos vivos que afirmaran haber visto o hablado con el Salvador".Muchos eruditos modernos han visto esto como una de las principales razones del éxito del cristianismo.

Martirio

El gobierno romano practicó la persecución sistemática de los líderes cristianos y sus propiedades en 250–51 bajo Decio, en 257–60 bajo Valeriano, y la expandió después de 303 bajo Diocleciano. La persecución y el sufrimiento fueron vistos por muchos en el momento de estos eventos, así como por generaciones posteriores de creyentes, como una legitimación de la posición de los creyentes individuales que murieron, así como la ideología y la autoridad de la iglesia misma. Como escribió Justino Mártir: "es claro que, aunque decapitados y crucificados, y arrojados a las fieras, a las cadenas, al fuego y a todas las demás clases de tortura, no renunciamos a nuestra confesión [de Cristo]; pero cuanto más suceden tales cosas, más otros y en mayor número se hacen fieles y adoradores de Dios por el nombre de Jesús".

Si bien los eruditos entienden que la persecución causó cierta apostasía y reveses temporales en el número de cristianos, el impacto a largo plazo en la conversión cristiana no fue negativo. En ese sentido, la persecución fracasó. Peter Brown escribe que "El fracaso de la Gran Persecución de Diocleciano fue considerado como una confirmación de un largo proceso de autoafirmación religiosa contra el conformismo de un imperio pagano".

Keith Hopkins concluye que en el siglo III "a pesar de las pérdidas temporales, el cristianismo creció más rápido en términos absolutos. En otras palabras, en términos de número, la persecución fue buena para el cristianismo".

Milagros

En opinión de la minoría, los milagros y los exorcismos constituyen la razón más importante (y posiblemente la única) para la conversión al cristianismo en la era preconstantiniana. Estos eventos proporcionan algunas de las conversiones antiguas mejor documentadas. Sin embargo, hay una caída en los registros de milagros en los cruciales siglos segundo y tercero. Praet escribe que "ya a principios del siglo III, los autores cristianos admiten que la "Edad de Oro" de los milagros ha terminado".

Sin embargo, el cristianismo creció más rápidamente a fines de ese mismo siglo tercero, lo que indica que el impacto real de los milagros en la obtención de nuevos conversos es cuestionable. En opinión de Praet, incluso si el cristianismo hubiera "conservado sus poderes milagrosos", el impacto de los milagros en la conversión aún sería cuestionable, ya que los paganos también producían milagros, y nadie cuestionó que esos milagros fueran tan reales como los del cristianismo.

Aproximaciones alternativas

Modelo sociologico

Para comprender los patrones de desarrollo, la teoría de la red social trata a la sociedad como una red de relaciones superpuestas y vincula el crecimiento cristiano primitivo con sus relaciones preexistentes. Adam M. Schor, un erudito de la historia mediterránea antigua, analiza esto: "La teoría de redes ayudó a la investigación de Stark (con William Bainbridge), incluida la conclusión innovadora de que casi todos los conversos a los grupos religiosos modernos tienen amistades o lazos familiares con miembros existentes. En De hecho, Stark usó el concepto de red para respaldar sus proyecciones, postulando que el cristianismo creció primero a lo largo de las redes judías existentes y los vínculos existentes entre las ciudades romanas".La historiadora Paula Fredriksen afirma que es "gracias al judaísmo de la diáspora, que está extremadamente bien establecido [en la era empírica], que el cristianismo mismo, como una forma de judaísmo nueva y en constante improvisación, puede extenderse como lo hace por el mundo romano". ".

La arqueóloga clásica e historiadora antigua Anna Collar apoya el uso de la teoría de redes para explicar la cristianización del Imperio Romano y dice: "no aborda por qué se producen tales cambios, pero puede ayudar a explicar cómo ocurrió el cambio". Ha escrito que los restos arqueológicos demuestran que se forman redes dondequiera que haya conexiones. Cuando grupos de personas con diferentes modos de vida se conectan, interactúan e intercambian ideas y prácticas, se produce la "difusión cultural". Cuanto más interactúan los grupos, mayor es la difusión cultural. La difusión es el método principal por el cual cambian las sociedades; (es distinta de la colonialización que obliga a elementos de una cultura extranjera a entrar en una sociedad).

El tipo de red formado por los primeros grupos cristianos es lo que la sociología llama una "red modular sin escala". Esta es una serie de pequeñas “células” que son asociaciones de pequeños grupos de personas, como las primeras iglesias caseras en Éfeso y Cesaria, con líderes populares (como el apóstol Pablo), quienes son los que mantienen unida una pequeño grupo de células no conectadas.

La teoría de redes afirma que las redes libres de escala modular son "robustas": "crecen sin una dirección central, pero también sobreviven a la mayoría de los intentos de eliminarlas". El tercer siglo vio la mayor persecución de los cristianos del imperio y también fue el siglo crítico del crecimiento de la iglesia. Schor agrega que "las persecuciones (como la de Valerian) podrían haber debilitado el liderazgo cristiano sin dañar la capacidad de crecimiento a largo plazo de la red". Keith Hopkins atestigua que el rápido crecimiento en números absolutos ocurrió solo en los siglos tercero y cuarto.

El sociólogo EA Judge explica su punto de vista sobre cómo ocurrió la cristianización citando la poderosa combinación de nuevas ideas y el impacto social de la iglesia, que según él formó el punto central de la conversión religiosa de Roma.

Psicología

Las explicaciones psicológicas de la cristianización se basan con mayor frecuencia en la creencia de que el paganismo declinó durante el período imperial, lo que provocó una era de inseguridad y ansiedad. Estos individuos ansiosos fueron vistos como los que buscaban refugio en comunidades religiosas que ofrecían socialización. Para la mayoría de los eruditos modernos, este punto de vista ya no se puede mantener, ya que la religión tradicional no declinó en este período, sino que se mantuvo en los siglos VI y VII, y no hay evidencia de una mayor ansiedad.El psicólogo Pascal Boyer dice que un enfoque cognitivo puede explicar la transmisión de ideas religiosas y describir los procesos mediante los cuales los individuos adquieren y transmiten ciertas ideas y prácticas, pero la teoría cognitiva puede no ser suficiente para explicar la dinámica social de los movimientos religiosos o el desarrollo histórico. de doctrinas religiosas, que no están directamente dentro de su ámbito.

Epidemiología

Contemporáneos como el magistrado del siglo I Plinio el Joven emplearon el modelo de propagación de enfermedades para describir la expansión del cristianismo en el Ponto en el norte de Asia Menor: 'no fue solo en las ciudades, sino también en las aldeas y el campo donde el contagio de esta se ha extendido una terrible superstición». Price escribe que la "enfermedad contagiosa" es una metáfora engañosa. Encarna una visión negativa que lleva a la idea de una propagación lineal donde el nuevo culto infectaba cada lugar por donde pasaba, y este no era el caso. El movimiento de individuos tuvo lugar a lo largo de rutas obvias, pero para que se creara un nuevo culto a lo largo de una de esas rutas, se requería la adición de comunidad e interacción dentro de contextos familiares, profesionales u otros contextos sociales.Collar afirma que la difusión de una innovación religiosa como el cristianismo es diferente a la propagación de una enfermedad porque la innovación requiere una adopción activa por parte del individuo en cuestión, y esto difiere considerablemente de su vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas.

Teoría de juego

La teoría de juegos es como la aritmética o la lógica. Solo puede mostrar una proposición como consistente o inconsistente con otra. El economista y teórico de juegos Elias Tsakas afirma que la teoría de juegos demuestra que es lo que la gente cree sobre sus grupos vecinos lo que importa más que lo que esos grupos están haciendo en realidad. Las personas forman creencias sobre las estrategias de sus oponentes y luego actúan de acuerdo con esas creencias. Las creencias se consideran beneficiosas si luego se las considera confirmadas. Los eruditos lingüistas Nicholas Enfield y Stephen Levinson escriben que los romanos creían que la comunidad cristiana primitiva ofrecía una mejor calidad de vida que la vida ordinaria disponible para la mayoría en el Imperio Romano, y esta creencia es lo que condujo al crecimiento del cristianismo.

La evidencia empírica indica que los comportamientos se propagan porque las personas tienen una fuerte tendencia a imitar a sus vecinos cuando creen que esos vecinos tienen más éxito. Enfield y Levinson agregan que "La rápida expansión del cristianismo en el Imperio Romano puede ser un ejemplo". La sociedad pagana tenía tradiciones débiles de ayuda mutua, mientras que la comunidad cristiana tenía normas que creaban “un estado de bienestar en miniatura en un imperio que en su mayor parte carecía de servicios sociales”.Runciman escribe: "Si había una sola característica de la religión cristiana que la distinguía de todos sus competidores, incluido el judaísmo, era la voluntad, al menos en principio, de los cristianos no solo de aceptar conversos de dondequiera que vinieran, sino de mostrar, o al menos estar preparados para mostrar, hacia los inconversos, el mismo tipo de benevolencia activa que se esperaba que mostraran unos hacia otros". Esto fue particularmente importante durante las graves epidemias del período imperial cuando algunas ciudades cayeron en la anarquía. En las comunidades cristianas, el cuidado de los enfermos reducía la mortalidad. Las fuentes cristianas y paganas existentes indican que muchas conversiones fueron el resultado de "el atractivo de tal ayuda".

Enfield y Levinson especulan que las mujeres de clase media tenían un estatus más alto y una mayor seguridad marital dentro de la comunidad cristiana porque las normas cristianas requerían la monogamia, mientras que las normas romanas permitían a los hombres tener múltiples parejas incluso si estaban casados. Se requería que las viudas paganas se volvieran a casar, entregando así el control de su propiedad al pater familias. Las viudas cristianas podían conservar sus bienes y, si no tenían bienes propios, los registros eclesiásticos de los primeros siglos indican que recibían el apoyo de la comunidad eclesiástica. El cristianismo estaba en contra del infanticidio, y es posible que esto condujera a tasas de reproducción sustancialmente más altas entre los cristianos, lo que también contribuyó al crecimiento del cristianismo.

Difusión de la innovación

Esta visión combina la comprensión de la ideología cristiana y la utilidad de la religión con el análisis de las redes sociales y su entorno. En lugar de centrarse en las razones funcionales para el cambio, como lo hace el estudio de la historia de los acontecimientos políticos y económicos, este enfoque se centra en el poder de las interacciones sociales y cómo se comunican.

Las religiones se adaptan, ajustan y cambian todo el tiempo, por lo tanto, una verdadera innovación religiosa debe verse como un cambio significativo, como el paso del politeísmo al monoteísmo, a gran escala. Collar sostiene que aunque "el argumento filosófico de un dios era bien conocido entre la élite intelectual,... el monoteísmo puede llamarse una innovación religiosa dentro del medio del politeísmo imperial". La ideología es siempre un aspecto de la innovación religiosa, pero el cambio social está impulsado por las redes sociales formadas por las personas que siguen la nueva innovación religiosa. Los estudios actuales en sociología y antropología han demostrado que el cristianismo en sus primeros siglos se extendió a través de su adquisición por una persona de otra formando una red social distinta.

Habiendo comenzado a mudarse rápidamente fuera de Jerusalén, todas las ciudades más grandes del imperio tenían congregaciones cristianas a fines del primer siglo. Estos se convirtieron en "centros" para comunicar la difusión continua de la innovación. La variación en los tiempos en que las personas respondieron crea una curva de distribución normal. Collar explica: "Hay un punto en la curva que representa el quid del proceso de difusión: el 'punto de inflexión'. Este 'punto de inflexión' tiene lugar entre el 10 y el 20 por ciento de adopción. El cristianismo alcanzó este punto de inflexión entre 150 y 250 cuando pasó de menos de 50.000 adeptos a más de un millón, esto proporcionó suficientes adoptantes para que fuera autosuficiente y creara un mayor crecimiento.

Efectos

Sanciones judiciales e clemencia

En 1986, Ramsay MacMullen escribió "¿Qué diferencia hizo el cristianismo?" mirando las consecuencias de la conversión en lugar de sus causas. Ha escrito que "el cristianismo no hizo ninguna diferencia"; o que marcó una diferencia negativa, diciendo que bajo los emperadores cristianos aumentó la crueldad judicial. MacMullen atribuye esto al celo cristiano y la creencia en el purgatorio. Esto es problemático ya que, "Hasta finales del siglo XII, el sustantivo purgatorium no existía; el Purgatorio aún no había nacido", según el historiador Jacques Le Goff.

Es posible identificar una severidad creciente en el derecho penal, pero el clasicista Peter Garnsey dice que tiene lugar a lo largo de todo el período imperial, comenzando bajo Augusto en el primer siglo, y no es exclusivo de los emperadores cristianos. Garnsey afirma que esto fue el resultado del cambio político de una República a un imperio autocrático.

La historiadora Jill Harries señala que la justicia romana siempre fue dura. Era una creencia común de aquellos en el Imperio Romano que la severidad era un impedimento. Como ejemplo de esto, Harries escribe sobre la SC Silanianum, una ley particularmente dura aprobada en el año 10 d.C. El SC Silanianum estaba originalmente dirigido a los esclavos que asesinaban a sus amos, pero su alcance y dureza crecieron con el paso del tiempo. Su historia documenta el establecimiento de una tradición legal de creciente dureza desde los primeros días del imperio; su impacto fue amplio ya que las costumbres ancestrales -los Mos maiorum- fueron la fuente más importante del derecho romano.

MacMullen cita a los emperadores cristianos que dejaron de usar la crucifixión y la muerte por bestias salvajes como penas de muerte. Los obispos, en general, se opusieron a la pena de muerte. Tal castigo era consistente con la autoridad del estado, pero era inconsistente con la expansión de la Iglesia a través de la conversión de sus enemigos. Los arrestos y castigos de los herejes y todos los delitos contra el clero normalmente se procesaban a través del obispo local, y la correspondencia de Agustín posterior al 405 contiene muchas referencias a él usando su influencia personal con los funcionarios imperiales y el derecho del obispo a interceder por aquellos condenados por el estado. El Estado respondió con la ley de enero de 409 que hizo una "manera en que las autoridades podrían cortésmente pasar por alto al 'obispo, el persuasor de la misericordia'

Por un lado, los emperadores publicaron penas cada vez más severas para un número cada vez mayor de delitos capitales. Por otro lado, los emperadores también querían ser vistos como generosos al ofrecer misericordia y clemencia. Comenzando en el primer siglo bajo Augusto, la comprensión romana establecida de la clemencia (clementia) comenzó una transformación que se completó en el siglo cuarto. Los escritores cristianos abrazaron el concepto de clemencia y lo usaron para expresar la misericordia de Dios demostrada en la salvación, combinando así los dos conceptos. El uso de clementia para indicar el perdón de los errores y un temperamento suave y misericordioso se vuelve común entre los escritores del Imperio Romano Posterior.

El cristianismo no creció fuera de la cultura romana sino que creció dentro de ella, mejorando parte de la dura justicia de Roma y también adoptando parte de ella. Agustín de Hipona abogó por la dura disciplina de los herejes que permitía algunas de las formas más leves de tortura física. Agustín también instó al obispo hereje donatista Donato a practicar la apacibilidad cristiana cuando se trata de enemigos. Agustín elogió a Marcelino, quien presidió una investigación imperial sobre la controversia católico-donatista, por haber llevado a cabo su investigación sin utilizar la tortura. Ambrosio, obispo de Milán, aconsejó a su corresponsal Estudio, un juez cristiano, mostrar clemencia, citando como modelo el trato de Jesús a la adúltera.Garnsey ha escrito que "Agustín, Ambrosio y otros líderes eclesiásticos de puntos de vista progresistas claramente tuvieron una influencia benéfica en la administración de la ley, [pero] es evidente que no intentaron promover un movimiento de reforma penal y no concebir tal movimiento".

Como ha resumido Peter Brown: "Cuando se trataba de las funciones centrales del estado romano, incluso el vívido Ambrosio era un peso ligero".

Esclavitud

El cristianismo primitivo nunca pidió abiertamente la abolición de la esclavitud, y aunque el teólogo G. François Wessels escribe que "debe reconocerse" que la abolición no era una posibilidad en la época de Pablo, también se debe afirmar que muchos de los primeros cristianos eran dueños de esclavos. quien no expresó ninguna objeción a la institución de larga data. Los cristianos de la Antigüedad aconsejaban la aceptación de lo que no se podía cambiar, el servicio a los demás con una actitud amorosa y un enfoque en la verdadera libertad en el Cielo. Su propósito declarado era cambiar el corazón del hombre, no el orden social, y los cristianos antiguos no pensaban en su movimiento en términos de reforma social. Sin embargo, los cristianos tuvieron algún impacto en el mundo de la esclavitud.

El primero se puede ver en la Epístola de Pablo a Filemón, que indica que el cristianismo trabajó para transformar el hogar esclavista para reconocer la hermandad cristiana y manumit (una práctica romana establecida de liberar esclavos) en consecuencia. Wessels explica: "Onésimo, un esclavo, se había escapado de su amo Filemón, pero ambos se habían convertido al cristianismo, y Pablo envía a Onésimo a casa con una carta. En esa carta, Pablo insiste en que Filemón acepta a Onésimo, ya no como esclavo, sino como un 'hermano amado'".La teóloga Marianne Thompson ha argumentado convincentemente que "una lectura de la carta a Filemón que ve a Pablo pidiendo la recepción espiritual de Onésimo como hermano en Cristo, sin la liberación de su cuerpo como esclavo, asume una 'antropología dualista' en Pablo que sus escritos no confirman". El historiador Jon H. Roberts afirma que "La frase 'harás incluso más de lo que digo', realmente solo puede tener un significado: Filemón debería liberar a Onésimo". El peso acumulativo de las muchas frases sugerentes de Paul respalda este punto de vista, dice Wessels. Si la información en Colosenses 4:7-9 es histórica, el esclavo Onésimo fue, en consecuencia, liberado. Harper argumenta que un "

El cristianismo también impactó al mundo de los esclavos al adoptar la esclavitud como una metáfora que afirma que todos somos esclavos del pecado. No hay fuentes antiguas escritas por esclavos que expliquen su punto de vista, pero la retórica cristiana, comenzando con Pablo, está llena de esa perspectiva metafórica. Solo el corpus superviviente de Juan Crisóstomo menciona la esclavitud más de 5.000 veces.Crisóstomo, como un ejemplo, escribió instrucciones bautismales para las iglesias en su jurisdicción, diciéndole al sacerdote oficiante que se detuviera en varios puntos para recordar a los catecúmenos cómo el acto del bautismo los libera. En opinión del académico Joshua C. Tate, "A través de su bautismo, los catecúmenos se convirtieron no solo en libres, santos y justos, sino incluso en hijos de Dios y coherederos con Cristo. Repetido con tanta frecuencia, en un contexto tan importante, este mensaje debe han tenido un gran impacto en el pensamiento de las congregaciones cristianas y de aquellos con quienes interactuaban".

Fuera de los enemigos derrotados, había tres fuentes principales de esclavos. La primera fuente más prolífica fue la reproducción natural (la maternidad), ya que un hijo nacido de una esclava era automáticamente esclava, sin opción, ellos mismos. El historiador cristiano primitivo Chris L. de Wet escribe que Crisóstomo intentó "proteger la integridad sexual del esclavo desexualizando el cuerpo del esclavo y criminalizando su violación. Los esclavos ya no eran un terreno moralmente neutral: tener relaciones sexuales con un esclavo mientras estaba casado era adulterio y si soltería, fornicación". Estas enseñanzas, junto con la proliferación de la castidad entre los esclavos que se hicieron cristianos y la difusión del ascetismo en la sociedad romana, pueden haber disminuido su uso sexual y su valor reproductivo y la esclavitud impactada.

La siguiente mejor fuente de esclavos fue el abandono de niños no deseados (llamado exposición porque los bebés quedaron expuestos a los peligros de la naturaleza). Estos niños a menudo eran recogidos por extraños para criarlos y venderlos como esclavos. El tercer método fue el secuestro. Los cristianos interfirieron con estos métodos de reabastecimiento a través de nuevas leyes y acciones tomadas contra ellos.

Crisóstomo apoyó la obediencia de los esclavos a sus amos. También le dijo a su audiencia, que consistía en su mayoría de ricos propietarios de esclavos, que "La esclavitud es el resultado de la codicia, de la degradación, de la brutalidad, ya que Noé, como sabemos, no tuvo esclavos, ni Abel, ni Set, ni los que vinieron después. ellos. La institución era fruto del pecado". MacMullen ha escrito que la esclavitud fue "reprendida por Ambrosio, Zenón de Verona, Gaudencio de Brescia y Máximo de Turín", entre otros. La evidencia indica que este discurso cristiano repetido a menudo sobre la esclavitud dio forma a los sentimientos, gustos y opiniones de la antigüedad tardía al respecto, y esto puede haber afectado su práctica.

En general, se acepta que la esclavitud comenzó un declive en el siglo II que se volvió más decisivo a medida que pasaba el tiempo, pero esto generalmente se atribuye a la economía más que a la ideología, ya que no se ha establecido el número real de esclavos.

Persecución de herejes

En un desafío a la afirmación de que la práctica de la caridad contribuyó al cambio social y la expansión del cristianismo, MacMullen ha escrito que casi no había caridad entre los cristianos hacia los herejes. Un ejemplo que se usa a menudo para demostrar esto es el apoyo de Agustín al uso de la coerción por parte del estado al tratar con los donatistas "herejes". Brown dice que esto ha llevado a los liberales modernos a describir a Agustín como el "príncipe y patriarca de los perseguidores".

Las duras realidades que enfrentó Agustín se pueden encontrar en su Carta 28 escrita al obispo Novato alrededor del año 416. Los donatistas habían cortado la lengua y cortado las manos de un obispo Rogato que se había convertido recientemente al catolicismo, atacando también al agente anónimo de un conde que había sido viajando con Rogatus. El profesor de historia de Rutgers, Frederick Russell, dice que Agustín confiesa que no sabe qué hacer. En ese momento, había pasado veinte años apelando verbalmente a los donatistas usando propaganda popular, debate, apelación personal, consejos generales, apelaciones al emperador e incluso política, y todos los intentos habían fracasado.

El imperio respondió con fuerza y ​​coerción, y Agustín llegó a apoyar ese enfoque. Agustín no creía que la coerción pudiera o pudiera convertir a alguien, pero sí observó que suavizaba lo suficiente a los "obstinados donatistas" como para hacer posible razonar con ellos. Pensó que la razón conduciría entonces al acuerdo voluntario, al verdadero arrepentimiento y al cambio. Como biógrafo de Agustín, Peter Brown ha escrito que Agustín vivió en una era dura y autoritaria de castigo punitivo. Sin embargo, Agustín puso límites al tipo de coerción que podría usarse para los herejes, recomendando solo las formas más suaves en la práctica común en el hogar, la escuela y la corte eclesial. Se opuso a todas las formas extremas de tortura y mutilación y pena capital comunes al imperio de la época.

Russell y Brown ven el enfoque de Agustín como dirigido a la reforma del malhechor en lugar de un castigo punitivo por la mala acción. Russell afirma que la respuesta de Agustín sobre la coerción dependía del contexto. Sin embargo, el politólogo Herbert A. Deane dice que existe una inconsistencia fundamental entre el pensamiento político de Agustín y "su posición final de aprobación del uso de armas políticas y legales para castigar la disidencia religiosa", y otros han secundado esta opinión.

El enfoque de Agustín sobre la herejía contribuyó a una competencia, una "rivalidad entre las dos facciones", que no solo no logró suprimir el donatismo sino que contribuyó a su propagación. Donde una facción construiría una iglesia, la otra la seguiría; Donatistas y católicos construyeron iglesia tras iglesia compitiendo entre sí por la lealtad de la gente, lo que provocó que todo el paisaje del África romana se "cubriera con una túnica blanca de iglesias". Los donatistas sobrevivieron hasta la conquista musulmana del Magreb en los últimos años del siglo VII.

Corrupción

A pesar de que la corrupción tiene una larga historia en la sociedad romana, Ramsay MacMullen "atribuye al siglo IV... la propagación de un ethos de venalidad (codicia y soborno) y el desplazamiento de las redes aristocráticas de mecenazgo por el intercambio indiscriminado de favores por dinero".. Ha afirmado que esta práctica muestra que la iglesia y los cristianos en el gobierno eran universalmente corruptos en los siglos cuarto y quinto. La tesis de MacMullen ha producido una considerable crítica académica que se ha denominado el "debate de la corrupción".

Cuando Constantino cambió de plata a oro como patrón monetario, hay evidencia de que la codicia se volvió rampante cuando la élite gobernante "llevó al límite un sistema primitivo de impuestos y mercados" para adquirir oro. Una pregunta ha sido si esto constituye o no corrupción. Otro implica el predominio de los cristianos en la aristocracia que comenzó en la década de 360 ​​bajo Graciano mucho después de la muerte de Constantino en 337, como ha documentado Salzman.

Los estudios modernos han empleado muchas de las mismas fuentes que MacMullen, pero han llegado a conclusiones prácticamente opuestas. Por ejemplo, en la década de 1960, los politólogos examinaron los procesos de modernización en el imperio, junto con aquellas prácticas consideradas "corruptas" según los estándares occidentales modernos, y encontraron que lo que los historiadores modernos han denominado "corrupción" podría "a veces sistemáticamente, haber [tenido ] un impacto beneficioso en una variedad de objetivos importantes: 'construcción nacional', desarrollo económico, capacidad administrativa y democratización". Tim Watson concluye que, "incluso si se puede llegar a un acuerdo sobre qué constituye exactamente un comportamiento 'corrupto', simplemente no hay suficientes datos" en las fuentes para resolver el debate sobre la corrupción.

Juegos de gladiadores

Los juegos continuaron bajo la entrega de los emperadores cristianos de su mensaje del poder romano "y la inevitabilidad de la justicia romana para los criminales y los extranjeros que se habían atrevido a desafiar la autoridad del imperio", escribe el clasicista Roger Dunkle. Los gladiadores a menudo eran prisioneros de guerra, esclavos o criminales, generalmente pobres, no ciudadanos y marginados sociales con opciones limitadas. Sin embargo, en la misma era de creciente dureza judicial, los tribunales dejaron de sentenciar a los criminales a la arena. No hay ninguna fuente de información que explique por qué.

MacMullen ha escrito que "el papel del cristianismo en el abandono de la mayoría de los combates de gladiadores occidentales fue nulo". Sin embargo, como explica el historiador Fik Meijer, si bien los espectáculos de gladiadores nunca se abolieron políticamente de manera efectiva, los cristianos sí hablaron en contra de ellos, y el creciente número de cristianos en la población a fines del siglo IV hizo que la popularidad de los juegos declinara. Es probable que los juegos terminaran por esta falta de apoyo público antes de 440.

Intolerancia

Según Brown, las leyes imperiales, aunque no se hicieron cumplir, tuvieron un efecto acumulativo en el año 425. Establecieron el orden religioso de la sociedad romana: estaba la iglesia católica, herejías hostiles a la 'verdadera fe' y los dos grandes 'outsiders': el judaísmo y todo el politeísmo que en conjunto se denominaba 'paganismo'. Es posible seguir en las leyes el surgimiento de un lenguaje de intolerancia compartido por la corte cristiana y por elementos vocales de la sociedad provincial. Tanto los escritores cristianos como los legisladores imperiales recurrieron a una retórica de conquista y reconquista incesantes que afectó a todas las facetas de la sociedad de clase alta. Esto se tradujo en una coerción general de los paganos y una represión enfocada del paganismo a partir del siglo VI.