Cristianización

Cristianización es hacer cristiano; imbuir de principios cristianos; volverse cristiano. Puede aplicarse a la conversión de un individuo, una práctica, un lugar o una sociedad entera. Comenzó en el Imperio Romano, continuó a través de la Edad Media en Europa, y en el siglo XXI se ha extendido por todo el mundo. Hay cuatro etapas en el proceso históricamente observado. La primera etapa está orientada a las personas, mientras que las siguientes tres etapas implican la transformación de las estructuras de la sociedad. y la cultura, que históricamente ha incluido la traducción del mensaje cristiano al idioma local y la educación, produciendo movimientos de indigenización, así como la creación de una cultura cristiana que en ocasiones se ha cruzado con formas de colonialismo.

En su historia de 2000 años alrededor del mundo, la conversión de las sociedades al cristianismo ha incluido la conversión pacífica, el cambio religioso natural y la coerción. Las sociedades antiguas tendían a ser comunales por naturaleza en lugar de estar orientadas en torno a la individualidad, y en estas sociedades, la lealtad al rey significaba que la conversión del gobernante generalmente iba seguida de la conversión masiva de sus súbditos. Algunas sociedades se cristianizaron a través de la evangelización de monjes o sacerdotes, o por crecimiento orgánico dentro de una sociedad ya parcialmente cristianizada. Algunas sociedades fueron cristianizadas mediante campañas que incluyeron la conversión de prácticas y cultura paganas nativas, imágenes religiosas paganas, sitios paganos y el calendario pagano a usos cristianos. A finales de la Edad Media, la mezcla de la religión con la política y las ambiciones personales de los líderes individuales llevaron a algunos casos de conversión forzada por la espada. Hay una historia que conecta la cristianización y el colonialismo, especialmente pero no limitado al Nuevo Mundo y otras regiones sujetas al colonialismo de colonos.

Cristianización

La cristianización ocurre cuando un individuo, una práctica, un lugar o una sociedad se identifican como cristianos en una capacidad u otra, como un cambio en los valores, objetivos o uso. En sociología, la cristianización de una ciudad se considera como el surgimiento de la primera congregación cristiana en esa ciudad. En la historia, el proceso comenzó con la conversión de las personas, luego pasó a la traducción de la Biblia al idioma local, la educación y varios ministerios públicos que luego a menudo llevaron a cambios culturales posteriores.

A lo largo de la historia, la cristianización ha incluido la traducción de la Biblia al idioma vernáculo local. Muchas traducciones antiguas de la Biblia coinciden con la invención del alfabeto, una escritura escrita y el comienzo de la literatura vernácula en esos idiomas. Lammin Sanneh escribe que rastrear el impacto de esto en las culturas locales muestra que ha producido "los movimientos de indigenización y liberación cultural". La actividad misionera siempre ha incorporado la educación. Las primeras personas en operar escuelas en muchos países han sido católicos romanos.

Según la arqueóloga Anna Collar, el registro arqueológico muestra que cada vez que grupos de personas con diferentes formas de vida han entrado en contacto entre sí, en el curso normal del comercio u otra interacción social, han intercambiado ideas y prácticas. La sociología denomina esta difusión transcultural. Esta interacción humana es el método principal por el cual las sociedades han evolucionado, progresado y cambiado. Es distinta de la colonización que obliga a elementos de una cultura extranjera a entrar en una sociedad. Por lo tanto, la cristianización nunca ha sido un proceso unidireccional. Ha habido, en cambio, un paralelismo en los procesos transculturales de cristianización en el sentido de que el cristianismo absorbió elementos indígenas al igual que las religiones indígenas absorbieron aspectos del cristianismo. Este intercambio ha implicado en ocasiones la apropiación y redesignación de aspectos de la religión nativa que sobrevivieron para encontrar un lugar en el nuevo sistema religioso. En algunos casos, estas supervivencias fueron alentadas por misioneros cristianos, mientras que otros aspectos de la religión tradicional sobrevivieron a pesar de la oposición de los misioneros. En estos casos, la cristianización a veces se cruzó con formas de colonialismo, que ocasionalmente incluyeron la coerción e incluso la fuerza.

Cristianismo antiguo (anteniceo)

El cristianismo ha tenido, desde sus inicios, dos características, su inclusividad y su exclusividad, que han contribuido a la cristianización. Drake resume este dicho, "en el cristianismo, como en toda organización, hay 'halcones' y 'palomas'".

El Concilio de Jerusalén (alrededor del año 50 dC) acordó que la falta de circuncisión no podía ser una base para excluir a los creyentes gentiles de la membresía en la comunidad de Jesús. Instruyeron a los conversos a evitar "la contaminación de los ídolos, la fornicación, las cosas estranguladas y la sangre" (KJV, Hechos 15: 20-21). Estos fueron puestos por escrito, distribuidos (KJV Hechos 16: 4-5) por mensajeros presentes en el Concilio, y fueron recibidos como un estímulo. El Decreto Apostólico ayudó a establecer el cristianismo antiguo como libre de lazos étnicos o geográficos. El cristianismo se vivió como un nuevo comienzo y estaba abierto tanto a hombres como a mujeres, ricos y pobres. El bautismo era gratis. No había tarifas, y era intelectualmente igualitario, poniendo la filosofía y la ética al alcance de la gente común, incluidos aquellos que podrían haber carecido de alfabetización.Las primeras comunidades cristianas eran muy inclusivas en términos de estratificación social y otras categorías sociales. La heterogeneidad caracterizó a los grupos formados por el Apóstol Pablo, y el papel de la mujer fue mucho mayor que en cualquiera de las formas de judaísmo o paganismo existentes en la época.

El cristianismo anteniceo también era muy exclusivo. Creer fue la característica crucial y definitoria que estableció un "límite alto" que excluyó fuertemente al "incrédulo". Keith Hopkins afirma: "Es este exclusivismo, idealizado o practicado, lo que distingue al cristianismo de la mayoría de los demás grupos religiosos del mundo antiguo". En la Epístola a Diogneto, una carta existente de finales del siglo II a un funcionario romano, el autor anónimo observa que los primeros cristianos funcionaban como si fueran una "tercera raza" separada: una nación dentro de una nación. El apologista cristiano Tertuliano en su adnationes(1,8; cf. 1,20), se burla de la acusación de que 'somos llamados una tercera raza', pero también hay ambivalencia, ya que se enorgullece de la singularidad que representa. El cristiano primitivo tenía estándares morales exigentes que incluían evitar el contacto con aquellos que todavía eran vistos como "esclavos del Maligno": (2 Corintios 6: 1-18; 1 Juan 2: 15-18; Apocalipsis 18: 4; II Clemente 6; Epístola de Bernabé, 1920). En opinión de Daniel Praet, la exclusividad del monoteísmo cristiano constituyó una parte importante de su éxito, permitiéndole mantener su independencia en una sociedad que sincretizaba la religión.

Imperio Romano Temprano

La cristianización en el imperio comenzó en Jerusalén alrededor del 30 al 40 d. C. y comenzó a extenderse de inmediato. La Iglesia en Roma fue fundada por Pedro y Pablo en el siglo I. Existe acuerdo entre los eruditos del siglo XXI en que la cristianización del Imperio Romano en sus primeros tres siglos no sucedió por imposición. La cristianización de este período fue el resultado acumulativo de múltiples decisiones y comportamientos individuales. Investigaciones recientes han demostrado que fue el altruismo incondicional formal del cristianismo primitivo lo que explica gran parte de su sorprendente grado de éxito inicial.Las acciones sociales como la caridad, el cuidado de los enfermos y la aceptación de aquellos que de otro modo serían rechazados por su falta de estatus romano lo hicieron atractivo para los romanos que no tenían nada comparable en la sociedad romana.

Mientras soportaba tres siglos de persecución intermitente, de diferentes niveles de gobierno que iban desde el local hasta el imperial, el cristianismo había permanecido 'autoorganizado' y sin autoridad central. De esta manera, alcanzó un importante umbral de éxito entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 adherentes a más de un millón, y se volvió autosuficiente y capaz de generar suficiente crecimiento adicional que ya no era un medio viable de detenerlo Los eruditos están de acuerdo en que hubo un aumento significativo en el número absoluto de cristianos en el siglo III. En 303, la persecución más severa de los cristianos tuvo lugar bajo el emperador Diocleciano. No pudo comprobar la cristianización.

El monacato cristiano surgió en el siglo III y los monjes pronto se convirtieron en elementos cruciales para el proceso de cristianización. Su número creció de tal manera que, "en el siglo V, el monaquismo se había convertido en una fuerza dominante que impactaba en todas las áreas de la sociedad".

Armenia, Georgia, Etiopía y Eritrea

En 301, Armenia se convirtió en el primer reino en la historia en adoptar el cristianismo como religión oficial del estado. Las transformaciones que tuvieron lugar en estos siglos del Imperio Romano habían tardado más en calar en Caucasia. La escritura indígena no comenzó hasta el siglo V, hubo una ausencia de grandes ciudades y muchas instituciones, como el monaquismo, no existieron en Caucasia hasta el siglo VII. El consenso académico sitúa la cristianización de las élites armenias y georgianas en la primera mitad del siglo IV, aunque la tradición armenia dice que la cristianización comenzó en el siglo I a través de los apóstoles Tadeo y Bartolomé.Se dice que esto eventualmente condujo a la conversión de la familia Arsacid (la casa real de Armenia), a través de San Gregorio el Iluminador a principios del siglo IV. La cristianización tomó muchas generaciones y no fue un proceso uniforme. Robert Thomson escribe que no fue la jerarquía de la iglesia establecida oficialmente la que difundió el cristianismo en Armenia. "Fue la actividad desorganizada de los hombres santos errantes lo que provocó la cristianización de la población en general". La etapa más significativa de este proceso fue el desarrollo de una escritura para la lengua nativa.

Los eruditos no están de acuerdo con la fecha, pero la mayoría afirma que 337 fue el año en que Mirian III de Iberia (actual Georgia) adoptó el cristianismo. Según las narraciones georgianas medievales, la cristianización allí comenzó con el apóstol Andrés el Primero llamado y culminó con la evangelización de Iberia a través de los esfuerzos de una mujer cautiva conocida en la tradición ibérica como "Nona" en el siglo IV. Los relatos de la conversión de Georgia de los siglos V, VIII y XII revelan cómo los narradores cristianos retoman y reinterpretan las prácticas precristianas.

En 325, el Reino de Aksum (Etiopía moderna y Eritrea) se convirtió en el segundo país en declarar el cristianismo como religión oficial del estado.

Antigüedad tardía (siglos IV-V)

Favoritismo y hostilidad

Los eruditos dividen con frecuencia la cristianización del Imperio Romano en las dos fases de antes y después de la conversión de Constantino en 312. Durante mucho tiempo se le atribuye a Constantino el fin de la persecución del cristianismo y el establecimiento de la tolerancia religiosa con el Edicto de Milán, pero la naturaleza del Edicto, y la fe de Constantino, son ambos fuertemente debatidos en el siglo XXI. Según Harold A. Drake, las políticas religiosas imperiales oficiales de Constantino no se derivaban tanto de la fe como de su deber como emperador de mantener la paz en el imperio. Drake afirma que, dado que el reinado de Constantino siguió al fracaso de Diocleciano para hacer cumplir un punto de vista religioso particular, Constantino pudo observar que la coerción no había producido la paz.

Los eruditos contemporáneos están en general de acuerdo en que Constantino no apoyó la supresión del paganismo por la fuerza. Nunca participó en una purga, no hubo mártires paganos durante su reinado. Los paganos permanecieron en posiciones importantes en su corte. Constantino gobernó durante 31 años y nunca proscribió el paganismo. Algunos autores sugieren que el "verdadero sentimiento cristiano" podría haber motivado a Constantino, ya que tenía la convicción de que, en el ámbito de la fe, solo importaba la libertad.

Durante su largo reinado, Constantino destruyó algunos templos, saqueó más y, en general, descuidó el resto; él "confiscó los fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y confiscó tesoros de oro y plata del templo para establecer una moneda estable; en algunas ocasiones, confiscó tierras del templo; se negó a apoyar las creencias y prácticas paganas y al mismo tiempo habló en contra de ellas; prohibió los sacrificios paganos y cerró los templos que continuaban ofreciéndolos; escribió otras leyes que favorecían notablemente al cristianismo; otorgó a los cristianos esos privilegios gubernamentales, tales como exenciones de impuestos y el derecho a poseer propiedades, que anteriormente solo estaban disponibles para los sacerdotes paganos; él personalmente dotó a los cristianos con obsequios de dinero, tierras y puestos gubernamentales.

Hacer que la adopción del cristianismo fuera beneficiosa fue el enfoque principal de Constantino hacia la religión, y el favor imperial fue importante para una cristianización exitosa durante el próximo siglo. Sin embargo, Constantino debe haber escrito las leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos que continuaban practicando el sacrificio. No hay evidencia de que ninguno de los horribles castigos haya sido promulgado. No hay registro de que alguien haya sido ejecutado por violar las leyes religiosas antes de Tiberio II Constantino a fines del siglo VI (574–582). Aún así, el clasicista Scott Bradbury señala que la completa desaparición del sacrificio público a mediados del siglo IV "en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal".

Reescribiendo la historia

La Antigüedad tardía del siglo III al VI fue la época del desarrollo de la gran narrativa cristiana, una interpretatio Christiana de la historia de la humanidad. Esto significó reevaluar y reubicar historias pasadas, ideas y personas en el mapa mental histórico. En esta construcción del pasado, los escritores cristianos construyeron sobre los modelos de la tradición precedente, creando cronologías en competencia e historias alternativas.

A principios del siglo IV, Eusebio escribió Chronici canones en los que desarrolló una cronología sincrónica elaborada en la que reinterpretó el pasado grecorromano para reflejar una perspectiva cristiana. A principios del siglo V, Orosio escribió Historiae adversus paganos en respuesta a la acusación de que el Imperio Romano estaba en la miseria y en ruinas porque se había convertido al cristianismo y había descuidado a los dioses antiguos. Maijastina Kahlos explica que, "Para refutar estas afirmaciones, Orosius revisó toda la historia de Roma, demostrando que el supuesto pasado glorioso de los romanos en realidad consistía en guerra, desesperación y sufrimiento. La Historiae adversus paganos de Orosiuses una contra-narrativa... En lugar de un magnífico pasado romano, construye una historia en la que... Cristo nace y el cristianismo parece haber aparecido... justo cuando el poder romano estaba en su apogeo, todo esto según un plan divino... Ambos escritores se apropiaron y reinterpretaron el pasado grecorromano para explicar y legitimar su propio presente".

La literatura cristiana del siglo IV no se enfoca en convertir y cristianizar a los paganos. En cambio, está lleno del triunfo de la conversión de Constantino como evidencia del triunfo final del dios cristiano en el cielo sobre los dioses paganos. El historiador Peter Brown indica que, como resultado de este "triunfalismo", el paganismo se vio vencido a pesar de la presencia continua de una mayoría pagana.

Teodosio

En los siglos que siguieron a su muerte, Teodosio I se ganó la reputación de ser el emperador que estableció el cristianismo como la única religión oficial del imperio. Los historiadores modernos ven esto como una interpretación posterior de la historia, una reescritura de la historia por parte de escritores cristianos que comienzan con el obispo Ambrosio, en lugar de una historia real.

Teodosio defendió la ortodoxia cristiana, haciendo repetidos esfuerzos a través de la ley para eliminar las herejías y promover la unidad dentro del cristianismo. En 380, emitió el Edicto de Tesalónica al pueblo de Constantinopla. Era válido en todo Oriente. Estaba dirigida a los cristianos, ya que sólo los cristianos pueden ser herejes. Más específicamente, amenaza a los cristianos arrianos, pero no concedió favores ni ventajas a los cristianos sobre otras religiones, y está claro a partir de los mandatos emitidos en los años posteriores al 380, que Teodosio no pretendía que fuera un requisito para que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo..El jurista húngaro Pál Sáry explica que, "En 393, el emperador estaba gravemente molesto porque las asambleas judías habían sido prohibidas en ciertos lugares. Por esta razón, afirmó con énfasis que la secta de los judíos no estaba prohibida por ninguna ley". Alan Cameron explica que los académicos simplemente han asumido que la legislación antipagana de Theodosius difería de la legislación anterior al ir más allá y ser efectiva y aplicada, pero esto nunca ha sido documentado. En opinión de Sáry, el Imperio Romano se cristianizó a través de un largo proceso evolutivo, del cual el Edicto de Tesalónica fue solo una pequeña parte.

Los eruditos dicen que hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio I siguiera una política activa contra los cultos tradicionales. Al igual que sus predecesores, también prohibió todas las formas de sacrificio, público y privado, y la magia asociada con el sacrificio, y pidió el cierre de los templos que ilegalmente continuaron ofreciendo sacrificios. Algunos eruditos han dicho que algunas de las leyes de Teodosio pueden implicar una prohibición universal del paganismo y el establecimiento del cristianismo como la religión singular del imperio; pero no hay evidencia de una ley que lo establezca explícitamente. Durante el reinado de Teodosio, los paganos fueron nombrados continuamente para puestos destacados y los aristócratas paganos permanecieron en altos cargos.

En su biografía de Theodosius de 2020, Mark Hebblewhite concluye que Theodosius nunca se vio a sí mismo ni se promocionó como un destructor de los cultos antiguos. Los esfuerzos del emperador en la cristianización fueron "dirigidos, tácticos y matizados".

Fuerza

No hay evidencia que indique que la conversión de paganos a la fuerza fue un método aceptado de cristianización en ningún momento de la Antigüedad tardía; todos los usos de la fuerza imperial en relación con la religión estaban dirigidos a los herejes cristianos como los donatistas y los maniqueos. Agustín, que abogó por la coerción para los herejes, no lo hizo para los paganos o los judíos de su época, y la distinción entre cristianos herejes y no creyentes siguió realizándose hasta Tomás de Aquino en el siglo XIII.

Antes del siglo V, hubo incidentes locales aislados de violencia antijudía y presiones legislativas contra prácticas paganas específicas, pero según los historiadores de la conversión forzada, Mercedes García-Arenal y Yonatan Glazer-Eytan, es solo con los cambios introducidos durante el período visigodo del siglo VII en el que se puede ver cómo se desarrolla una verdadera conversión forzada. En opinión de Peter Brown,

Pasarían dos siglos completos antes de que Justiniano considerara el bautismo obligatorio de los politeístas restantes, y un siglo más hasta que Heraclio y los reyes visigodos de España intentaran bautizar a los judíos. En el siglo IV, planes tan ambiciosos eran imposibles.

El historiador John Curran escribe que, bajo los sucesores de Constantino, la cristianización de la sociedad romana avanzó a trompicones. El paganismo en un sentido más amplio no terminó cuando terminó el sacrificio público. Brown explica que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas formas y lugares que no incluían el sacrificio, que la contaminación solo se asociaba con el sacrificio y que la prohibición del sacrificio tenía fronteras y límites fijos. Por lo tanto, el paganismo permaneció generalizado hasta principios del siglo V y continuó en partes del imperio hasta el VII.

Conversiones germánicas

Las primeras referencias a la cristianización de los pueblos germánicos se encuentran en los escritos de Ireneo (130-202), Orígenes (185-253) y Tertuliano (Adv. Jud. VII) (155-220). Eusebio y Atanasio omiten Alemania de sus listas, pero eso posiblemente se deba a que, en el siglo IV, muchas de las tribus germánicas orientales, en particular los godos, habían adoptado el arrianismo. Noel Lenski escribe que el emperador Valente ofreció aliento en lugar de patrocinio activo de la cristianización más allá de las fronteras romanas.

En 341, Ulfila (Wulfilas, 311-383), nacido en Rumanía, se convirtió en obispo y fue enviado a instruir a los cristianos godos que vivían en Gothia, en la provincia de Dacia. Mientras perseguía esto, Ulfila atrajo a varios seguidores nativos que luego se convirtieron en misioneros. Si bien a Ulfilas se le atribuye tradicionalmente la conversión voluntaria de los godos entre 369 y 372, los eruditos contemporáneos ofrecen cuatro fechas diferentes y una variedad de métodos de conversión, ninguno de los cuales ha producido consenso.

Tácito es una importante fuente temprana que describe la naturaleza de la religión alemana y su comprensión de la función de un rey, como facilitadora de la cristianización. La conversión de las tribus germánicas occidentales y orientales a veces se llevó a cabo "de arriba a abajo" en el sentido de que los misioneros tenían como objetivo convertir primero a la nobleza germánica. Un rey tenía linaje divino como descendiente de Woden. Los lazos de lealtad entre los reyes germanos y sus seguidores a menudo se basaban en el acuerdo de lealtad a cambio de una recompensa; las preocupaciones de estas primeras sociedades eran comunitarias, no individuales; esta combinación produjo conversiones masivas de tribus enteras que seguían a su rey, confiando en que él compartiría las recompensas de la conversión con ellos en consecuencia.Posteriormente, sus sociedades iniciaron un proceso gradual de cristianización que duró siglos, quedando algunos vestigios de creencias anteriores.

Los vándalos se convirtieron al cristianismo arriano poco antes de salir de España hacia el norte de África en 429. Clodoveo I se convirtió al catolicismo en algún momento alrededor de 498, extendiendo su reino a la mayor parte de la Galia y gran parte de lo que ahora es la Alemania moderna. El reino ostrogodo, que incluía toda Italia y partes de los Balcanes, comenzó en 493 con el asesinato de Odoacro por Teodorico. Se convirtieron al arrianismo. La cristianización de los Balcanes centrales está documentada a finales del siglo IV, cuando Nicetas, el obispo de Remesiana, llevó el evangelio a "esos lobos de montaña", los Bessi.El reino langobardo, que cubría la mayor parte de Italia, comenzó en 568, convirtiéndose en arriano poco después de la conversión de Agilulfo en 607. En todos estos casos, "los conquistadores germánicos perdieron sus lenguas nativas. En las partes restantes del mundo germánico, es decir, al norte y este de Francia, se mantuvieron las lenguas germánicas, pero la sintaxis, el marco conceptual subyacente al léxico y la mayoría de las formas literarias se latinizaron por completo".

San Bonifacio dirigió el esfuerzo a mediados del siglo VIII para organizar iglesias en la región que luego se convertiría en la Alemania moderna. A medida que aumentó la organización eclesiástica, también lo hizo la unidad política de los cristianos germánicos. Para el año 962, cuando el Papa Juan XII unge al rey Otón I como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, "Alemania y la cristiandad se vuelven uno". Esta unión duró hasta que Napoleón la disolvió en 1806.

Irlanda

El Papa Celestino I (422-430) envió a Paladio para ser el primer obispo de los irlandeses en 431, y en 432, San Patricio comenzó su misión allí. Los eruditos citan muchas preguntas (y escasas fuentes) sobre los próximos doscientos años. Basándose en gran medida en desarrollos arqueológicos recientes, Lorcan Harney ha informado a la Royal Academy que los misioneros y comerciantes que llegaron a Irlanda en los siglos V y VI no estaban respaldados por ninguna fuerza militar. La conversión y la consolidación fueron procesos largos y complejos que duraron siglos. Patrick y Palladius y otros misioneros británicos y galos apuntaron primero a convertir las casas reales. Patrick indica en su Confessio que la seguridad dependía de ello. Las comunidades a menudo seguían a su rey en masa.Es probable que la mayoría de los nativos estuvieran dispuestos a abrazar la nueva religión y que la mayoría de las comunidades religiosas estuvieran dispuestas a integrarse en la cultura circundante.

La cristianización del paisaje irlandés fue un proceso complejo que varió considerablemente según las condiciones locales. Los sitios antiguos fueron vistos con veneración y fueron excluidos o incluidos para el uso cristiano basándose en gran medida en los diversos sentimientos locales sobre su naturaleza, carácter, ethos e incluso ubicación.

Los monjes irlandeses desarrollaron un concepto de peregrinatio donde un monje dejaría el monasterio para predicar entre los 'paganos'. Desde 590, los misioneros irlandeses estuvieron activos en la Galia, Escocia, Gales y Gran Bretaña.

Gran Bretaña

La fecha más probable para que el cristianismo tenga su primer punto de apoyo en Gran Bretaña es alrededor del año 200. La arqueología reciente indica que se había convertido en una religión minoritaria establecida en el siglo IV. Era en gran medida la corriente principal (no existe el 'cristianismo celta') y, en ciertas áreas, había sido continuo.

La conversión de los anglosajones se inició aproximadamente al mismo tiempo tanto en el norte como en el sur de los reinos anglosajones en dos iniciativas desconectadas. Los misioneros irlandeses dirigidos por San Columba, con base en Iona (desde 563), convirtieron a muchos pictos. La corte anglosajona de Northumbria y la misión gregoriana, que desembarcaron en 596, hicieron lo mismo con el Reino de Kent. Habían sido enviados por el Papa Gregorio I y estaban dirigidos por Agustín de Canterbury con un equipo misionero de Italia. En ambos casos, como en otros reinos de este período, la conversión generalmente comenzó con la familia real y la nobleza adoptando primero la nueva religión.

En la Inglaterra anglosajona temprana, el desarrollo religioso continuo significó que el paganismo y el cristianismo nunca estuvieron completamente separados. Lorcan Harney ha informado que las iglesias anglosajonas no fueron construidas por túmulos paganos antes del siglo XI.

Imperio franco

Los francos aparecen por primera vez en el registro histórico en el siglo III como una confederación de tribus germánicas que vivían en la orilla este del río Rin inferior. Clovis I fue el primer rey de los francos en unir a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. Según la leyenda, Clodoveo había rezado al dios cristiano antes de su batalla contra uno de los reyes de los alamanes y, en consecuencia, había atribuido su victoria a Jesús. La fecha más probable de su conversión al catolicismo es el día de Navidad de 508, después de la Batalla de Tolbiac. Fue bautizado en Reims. El reino franco se convirtió en cristiano durante los siguientes dos siglos.

La conversión de los sajones del norte comenzó con su incorporación forzada al reino franco en 776 por Carlomagno (r. 768-814). A partir de entonces, la conversión cristiana de los sajones progresó lentamente hasta el siglo XI. Los sajones iban y venían entre la rebelión y la sumisión a Carlomagno durante décadas. Carlomagno colocó misioneros y cortes en Sajonia con la esperanza de pacificar la región, pero los sajones se rebelaron nuevamente en 782 con pérdidas desastrosas para los francos. En respuesta, el rey franco "promulgó una variedad de medidas draconianas", comenzando con la masacre en Verden en 782 cuando ordenó la decapitación de 4500 prisioneros sajones ofreciéndoles el bautismo como alternativa a la muerte. Estos hechos fueron seguidos por la severa legislación delCapitulatio de partibus Saxoniae en 785 que prescribe la muerte a aquellos que son desleales al rey, dañan las iglesias cristianas o sus ministros, o practican ritos funerarios paganos. Sus duros métodos de cristianización suscitaron objeciones de sus amigos Alcuin y Paulinus de Aquileia. Carlomagno abolió la pena de muerte por paganismo en 797.

Italia

La cristianización en toda Italia en la Antigüedad tardía permitió una cierta cantidad de competencia, negociación, tolerancia y cooperación religiosas; incluía el sincretismo tanto hacia como desde paganos y cristianos; y permitió una gran cantidad de secularismo. El sacrificio público había desaparecido en gran medida a mediados del siglo IV, pero el paganismo en un sentido más amplio no terminó cuando lo hizo el sacrificio público. Brown dice que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas formas y lugares. El paganismo continuó así, transformándose directamente durante los siguientes dos siglos en formas que a menudo incluían la apropiación y redesignación de algunas prácticas e ideas cristianas sin dejar de ser paganas.

En 529, Benedicto de Nursia estableció su primer monasterio en la Abadía de Monte Cassino, Italia. Escribió la Regla de San Benito basada en "orar y trabajar". Esta "Regla" proporcionó la base de la mayoría de los miles de monasterios que se extienden por lo que es la Europa moderna, convirtiéndose así en un factor importante en la cristianización; El biógrafo de Benedicto XVI, Cuthbert Butler, escribe que "...ciertamente, no habrá duda en reconocer que la Regla de San Benito ha sido uno de los grandes hechos en la historia de Europa occidental, y que su influencia y efectos nos acompañan hasta el día de hoy. "

La mayoría de los estudiosos afirman que los lombardos, un pueblo germánico que había vivido en Panonia ya lo largo del río Elba, se convirtieron al cristianismo cuando se trasladaron a Italia en 568, ya que se pensaba que tenían poco que ver con el imperio antes de esa fecha. Según el erudito griego Procopio (500-565), los lombardos habían "ocupado una provincia romana durante 40 años antes de trasladarse a Italia". Ahora se cree que los lombardos adoptaron el cristianismo por primera vez cuando aún estaban en Panonia. Procopio escribe que, cuando los lombardos se mudaron a Italia, "parecen que ya estaban familiarizados tanto con el cristianismo como con algunos elementos de la cultura administrativa romana".

Grecia

La cristianización fue más lenta en Grecia que en la mayoría de las otras partes del imperio romano. Hay múltiples teorías de por qué, pero no hay consenso. Lo que sí está de acuerdo es que, por diversas razones, la cristianización no se arraigó en Grecia hasta los siglos IV y V. Cristianos y paganos mantuvieron una segregación autoimpuesta durante todo el período. En Atenas, por ejemplo, los paganos conservaron el antiguo centro cívico con sus templos y edificios públicos como ámbito de actividad, mientras que los cristianos se restringieron a las zonas suburbanas. Había poco contacto directo entre ellos. JM Speiser ha argumentado que esta era la situación en todo el país y que "rara vez hubo un contacto significativo, hostil o no" entre cristianos y paganos en Grecia.Esto habría retrasado el proceso de cristianización. Cuando apareció la cristianización en Grecia, muchos de los aspectos fundamentales de las dos tradiciones religiosas ya se habían vuelto similares. Se habían hecho adaptaciones en ambas direcciones que permitían puntos de vista aceptables para aquellos que antes habían sido paganos.

Timothy Gregory dice que "es admirablemente claro que el paganismo organizado sobrevivió hasta bien entrado el siglo VI en todo el imperio y en partes de Grecia (al menos en Mani) hasta el siglo IX o más tarde". Gregory agrega que las ideas y formas paganas persistieron más en las prácticas relacionadas con la curación, la muerte y la familia. Estas son preocupaciones de "primer orden", aquellas relacionadas con los fundamentos de la vida, que generalmente no fueron objeto de objeciones por parte de teólogos y obispos.

El Partenón, el Erecteión y el Tesión se convirtieron en iglesias, pero Alison Frantz ha ganado el apoyo de consenso para su punto de vista de que, aparte de unos pocos casos raros, las conversiones de templos tuvieron lugar solo después de la Antigüedad tardía, especialmente en el siglo VII, después de la desplazamientos provocados por las invasiones eslavas.

Algunos eruditos han considerado el 22 de septiembre de 529 como el [corte] simbólico que marca el fin de la antigüedad en el Imperio Romano de Oriente: la fecha corresponde al cierre de la escuela filosófica de Atenas por parte de Justiniano, un hecho cuya historicidad está fuera de toda duda, y cuyos efectos en la vida cultural del Oriente griego se han evaluado de diversas formas.

Colonización y secularización

El cristianismo y las diversas religiones paganas coexistieron y se toleraron en gran medida en la mayor parte del imperio durante la mayor parte de los siglos cuarto y quinto. La estructura y los ideales tanto de la Iglesia como del Estado se habían transformado durante este largo período de simbiosis. Cuando un papa del siglo V intentó denunciar las Lupercalia como "superstición pagana", la estudiosa de la religión Elizabeth Clark dice que "cayó en oídos sordos". En la lectura de los acontecimientos del historiador RA Markus, esto marcó una colonización (la apropiación de algo que pertenece a otros para el propio uso) por parte de cristianos de valores y prácticas paganas.Para Alan Cameron, la cultura mixta que incluía la continuación de los circos, anfiteatros y juegos -sin sacrificio- hasta el siglo VI implicaba la secularización del paganismo en lugar de la apropiación por parte del cristianismo. Hasta la época de Justino I y Justiniano I (527 a 565), hubo cierta tolerancia para todas las religiones; había leyes contra el sacrificio, pero no se hicieron cumplir. Así, hasta el siglo VI, todavía existían centros de paganismo en Atenas, Gaza, Alejandría y otros lugares.

Brown señala que, a pesar de que las leyes imperiales contra el sacrificio no se hicieron cumplir, tuvieron un efecto acumulativo: para el año 425, habían establecido un ordenamiento religioso de la sociedad con católicos en el centro y otros en la periferia. A partir de entonces, ese orden demostraría ser un complemento inseparable del gobierno imperial, en el propio imperio y, más tarde, en los estados subimperiales de Occidente.

Cristianización de Europa (siglos V-IX)

Revolución del siglo VIII

La era entre los siglos V y VIII es un umbral de comienzos y finales. El peso de la riqueza después del siglo V hizo que el cristianismo tomara una nueva dirección más burocrática. Desde el siglo quinto al octavo, el cristianismo antiguo (como había existido en el imperio occidental con cierta competencia religiosa, tolerancia y secularismo), llega a su fin. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que los siglos VII y VIII son cuando el "fin del mundo antiguo" es más concluyente y está mejor documentado. Se desarrolla el período bizantino medio. Once de los trece hombres que ocuparon el cargo de Papa romano desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo VIII eran hijos de familias de Oriente.Este papado bizantino, junto con las pérdidas del Islam y los cambios dentro del cristianismo mismo, transformaron el cristianismo a su forma medieval, como lo demuestra la creación del estado papal y la alianza entre el papado y el rey franco Carlomagno.

Justiniano I

Donde Constantino había concedido, a través del Edicto de Milán, el derecho de todos a seguir libremente cualquier religión que la gente quisiera, la política religiosa de Justiniano I (527 a 565) reflejaba su convicción de que un Imperio unificado presuponía la unidad de fe. En este punto, a la iglesia todavía se le impedía usar la fuerza física para convertir a los no creyentes. Esto se aplicaba especialmente a los judíos que estaban protegidos por la ley, pero Justiniano utilizó el boicot social, la ley represiva y su propia interferencia personal en los asuntos de los demás, como instruir a los judíos sobre cómo practicar su religión.Los samaritanos habían estado en la misma categoría que los judíos, una religión permitida bajo la ley romana, pero en 529 los samaritanos se rebelaron, fueron "aplastados sin piedad" y perdieron su estatus. Justiniano los persiguió a partir de entonces con rigurosos edictos. A diferencia de Constantino, Justiniano purgó la burocracia de aquellos que no estaban de acuerdo con él. Herrin afirma que, bajo Justiniano, esto implicó una destrucción considerable. El decreto de 528 ya había excluido a los paganos de los cargos públicos cuando, décadas más tarde, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, cuadros y estatuas paganas" que tuvo lugar en el Kynêgion.Herrin dice que es difícil evaluar hasta qué punto los cristianos son responsables de la pérdida de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos.

Gregorio el Grande (c 540-604) representa el cambio de la perspectiva clásica a la medieval; no era teólogo, sino un abogado, administrador y monje romano capacitado. Administró la iglesia con una reforma estricta y fue un "padre" de muchas de las estructuras de la Iglesia católica posterior. Según la Enciclopedia Católica, consideraba que la Iglesia y el Estado cooperaban para formar un todo unido, que actuaba en dos esferas distintas, eclesiástica y secular, pero en el momento de su muerte, el papado era el gran poder en Italia: Este período se alejó del secularismo griego y romano "masivo" común al mundo del siglo IV de Juan Crisóstomo y Agustín. En la época del Papa Gregorio I, "había poco espacio para los seculares".

Reformatear las actividades y creencias religiosas y culturales nativas en una forma cristianizada se sancionó oficialmente en este período; En la Historia ecclesiastica gentis Anglorum del Venerable Beda se conserva una carta del Papa Gregorio I (540-604) a Mellitus (m. 604), argumentando que las conversiones eran más fáciles si a las personas se les permitía conservar las formas externas de sus tradiciones, mientras "armonizaban esas tradiciones con el cristianismo, para que "si no se les priva de todos los goces exteriores, gustarán más fácilmente los interiores". La práctica de reemplazar creencias y motivos paganos con cristianos, y deliberadamente no registrar la historia pagana (como los nombres de dioses paganos o detalles de prácticas religiosas paganas),.

En 596 San Agustín de Canterbury fue enviado por el Papa Gregorio para evangelizar a los jutos.

Cambio sísmico

En 612, el rey visigodo Sisebuto declaró la conversión obligatoria de todos los judíos en España, contradiciendo al Papa Gregorio, quien se había opuesto explícitamente a la conversión forzada en 591. Los eruditos se refieren a este cambio como un "momento sísmico" en la cristianización. La legislación visigoda tuvo repercusiones extensas y duraderas. En la Edad Media, la conversión forzada en España tomó la forma de un decreto real que ordenaba a los judíos convertirse o ser expulsados ​​del país; una campaña agresiva de los líderes de la mayoría católica que, a sabiendas, resultó en bautismos no deseados; y en motines populares donde se impuso la conversión al catolicismo por actos o miedo a la violencia física.

Tierras checas

Se pueden encontrar evidencias del cristianismo en la región al norte del Danubio que datan de la época del siglo II. El cristianismo se estaba desarrollando orgánicamente hasta la llegada de los hunos en 433, a los que el cristianismo sobrevivió solo en pequeña medida. A partir del siglo VII, en el territorio de la actual Eslovaquia y Moravia, la cristianización fue sostenida por la intervención de varias misiones. La actividad misionera significativa solo tuvo lugar después de que Carlomagno derrotó al Avar Khaganate varias veces a fines del siglo VIII y principios del siglo IX. Un evento clave con una influencia significativa en la cristianización de los eslavos fue la elevación de la diócesis de Salzburgo a archidiócesis por Carlomagno con permiso del Papa en 798.

La Gran Moravia y su estado sucesor, el Ducado de Bohemia, fueron fundados por eslavos occidentales en Europa Central en el siglo IX. El territorio de la Gran Moravia fue evangelizado por misioneros del Imperio franco y enclaves bizantinos en Italia y Dalmacia.

La primera iglesia cristiana de los eslavos occidentales y orientales (conocida por fuentes escritas) fue construida en 828 por Pribina, el gobernante y príncipe del Principado de Nitra, aunque probablemente todavía era pagano, en su posesión llamada Nitrava (hoy Nitra, Eslovaquia).). El primer gobernante moravo conocido por su nombre, Mojmír I, fue bautizado en 831 por Reginhar, obispo de Passau. A pesar del respaldo formal de las élites, se describió que el cristianismo de la Gran Moravia contenía muchos elementos paganos hasta en 852.

La organización de la iglesia fue supervisada por los francos hasta la llegada de los misioneros bizantinos Santos Constantino-Cirilo y Metodio en 863. La solicitud de misioneros del príncipe Rastislav había sido enviada al emperador bizantino Miguel III (842–867) con la esperanza de establecer una organización de la iglesia local independiente. del clero franco. En el proceso de cristianización de los territorios de Bohemia, Moravia y Eslovaquia, los dos hermanos misioneros jugaron un papel fundamental. Pasaron aproximadamente 40 meses en Gran Moravia traduciendo textos y enseñando continuamente a los estudiantes. Cyril desarrolló el primer alfabeto eslavo y tradujo el Evangelio al antiguo idioma eslavo eclesiástico.El antiguo eslavo eclesiástico se convirtió en el primer idioma literario de los eslavos y, finalmente, en la base educativa de todas las naciones eslavas. En 869, Metodio fue consagrado como (arzobispo) de Panonia y las regiones de la Gran Moravia. En 880, el Papa Juan VIII emitió la bula Industriae Tuae, mediante la cual estableció la provincia eclesiástica independiente que Rastislav había esperado, con el arzobispo Metodio a la cabeza. La arquidiócesis independiente administrada por Metodio se estableció por poco tiempo, pero las reliquias de esta organización eclesiástica resistieron la caída de la Gran Moravia.

Bulgaria

El cristianismo se había arraigado en los Balcanes cuando formaba parte del Imperio Romano. Cuando los eslavos entraron en la zona y la conquistaron en el siglo V, adoptaron la religión de aquellos a los que habían sometido. En 680, Khan Aspuruk, el líder de una tribu pagana étnicamente mixta, posiblemente de Asia central y posiblemente de origen turco, dirigió un ejército de protobúlgaros a través del Danubio, conquistando a los eslavos. Se establecieron y el Primer Imperio Búlgaro fue fundado en 680/1 con la capital en Pliska. Durante los siguientes dos siglos, lucharon de forma intermitente para proteger sus fronteras de varias tribus y Bizancio.

Omurtag se convirtió en Khan en 814. Persiguió a los cristianos, pero la guerra con Bizancio y otras guerras para adquirir territorio trajeron muchos prisioneros de guerra cristianos al estado. Las historias dicen que su fe frente a la miseria extrema impresionó a algunos de sus captores, incluido uno de los hijos de Omurtag que se convirtió. Bajo Omurtag, Bulgaria y Bizancio mantuvieron un tratado de paz de 30 años que permitió un mayor contacto, y esto incrementó las actividades misioneras cristianas. El cristianismo se extendió, mientras que la nobleza, que era en gran parte protobúlgara, permaneció firmemente pagana.

La cristianización oficial comenzó en 864/5 bajo Khan Boris I (852–889), quien había sido bautizado en 864 en la ciudad capital, Pliska, por sacerdotes bizantinos. A la necesidad de asegurar las fronteras del país, al menos desde Bizancio, se sumaba la necesidad de paz interna entre las diferentes etnias. Boris I determinó que imponer el cristianismo era la respuesta. La decisión fue en parte militar, en parte doméstica y en parte para disminuir el poder de la nobleza protobúlgara. Varios nobles reaccionaron violentamente; 52 fueron ejecutados. Después de prolongadas negociaciones con Roma y Constantinopla, se formó una Iglesia ortodoxa búlgara autocéfala que utilizó la escritura cirílica recién creada para hacer del idioma búlgaro el idioma de la Iglesia.

El hijo mayor de Boris, Vladimir, también llamado Rasate, probablemente gobernó entre 889 y 893. Fue depuesto en 893 en medio de acusaciones de que planeaba abandonar la fe cristiana. Los estudiosos siguen sin estar seguros de la veracidad de la acusación. Su hermano menor, Simeón, el tercer hijo de Boris, lo reemplazó y gobernó de 893 a 927. Intensificó la traducción de la literatura y la teología griegas al búlgaro y permitió el establecimiento de un círculo intelectual llamado la escuela de Preslav. Simeón también dirigió una serie de guerras contra los bizantinos para obtener el reconocimiento oficial de su título imperial y la plena independencia de la Iglesia búlgara. Como resultado de sus victorias en 927, los bizantinos finalmente reconocieron el Patriarcado búlgaro.

Serbia

Los serbios fueron bautizados durante el reinado de Heraclio (610–641) por "ancianos de Roma" según Constantino Porfirogenito en sus anales (r. 913–959).

En 733, León III adjunta la provincia de Illyricum al patriarca Anastasio de Constantinopla.

El establecimiento del cristianismo como religión estatal data de la época de los santos Cirilo y Metodio, misioneros ortodoxos orientales, durante el reinado del emperador bizantino Basilio I (r. 867–886), quien bautizó a los serbios en algún momento antes de enviar al almirante imperial Nikita Orifas a Knez Mutimir para ayuda en la guerra contra los sarracenos en 869, tras reconocer la soberanía del Imperio bizantino. Las flotas y fuerzas terrestres de Zahumlje, Travunia y Konavli (Pomorje serbia) fueron enviadas a luchar contra los sarracenos que atacaron la ciudad de Ragusa (Dubrovnik) en 869, a petición inmediata de Basilio I, a quien los ragusianos pidieron ayuda. Un obispado serbio (Diócesis de Ras) pudo haber sido fundado en Stari Ras en 871 por el serbio Knez Mutimir, confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-80.

La adhesión es evidente en la tradición de nombres teofóricos en la próxima generación de monarcas y nobles serbios; Petar Gojniković, Stefan Mutimirović, Pavle Branović. Mutimir mantuvo la comunión con la Iglesia de Oriente (Constantinopla) cuando el Papa Juan VIII le invitó a reconocer la jurisdicción del obispado de Sirmium. Los serbios adoptan la liturgia eslava antigua en lugar de la griega.

En la década de 870, los serbios se bautizaron y establecieron la Eparquía de Ras, por orden del emperador Basilio I.

Croacia

Según Constantino VII, la cristianización de los croatas comenzó en el siglo VII. Viseslav (r. 785–802), uno de los primeros duques de Croacia, dejó una pila bautismal especial, que simboliza la aceptación de la iglesia y, por lo tanto, de la cultura occidental por parte de los croatas. Se dice que la conversión de Croacia se completó en el momento de la muerte del duque Trpimir en 864. En 879, bajo el duque Branimir, Croacia recibió el reconocimiento papal como estado del Papa Juan VIII.

Los piratas narentinos, asentados en la costa croata, siguieron siendo paganos hasta finales del siglo IX.

Cristianización de Europa (siglos IX - XIII)

Polonia

El "Bautismo de Polonia" (polaco: Chrzest Polski) en 966, se refiere al bautismo de Mieszko I, el primer gobernante de un futuro estado polaco unido. Su bautismo fue seguido por la construcción de iglesias y el establecimiento de una jerarquía eclesiástica. Mieszko vio el bautismo como una forma de fortalecer su poder, con el apoyo activo que podía esperar de los obispos, así como una fuerza unificadora para el pueblo polaco. La acción de Mieszko resultó ser un gran éxito porque en el siglo XIII, el catolicismo romano se había convertido en la religión dominante en Polonia.

Hungría

En la Edad Media, el Reino de Hungría (que era más grande que la actual Hungría) fue cristianizado inicialmente por monjes griegos enviados desde Constantinopla para convertir a los húngaros paganos. En 950, el jefe tribal, Gyula II de Transilvania, visitó Constantinopla y fue bautizado. Gyula también hizo bautizar a sus oficiales y familiares bajo la confesión ortodoxa.La conversión del pueblo húngaro no se completó hasta el reinado del nieto de Gyula, el rey Esteban I de Hungría. Stephen era hijo del Gran Príncipe Géza de Hungría y Sarolt, la hija de Gyula II. Su autoridad como líder de la federación tribal húngara fue reconocida con una corona del Papa Silvestre II. El rey Esteban convirtió a las tribus bárbaras nómadas de los húngaros y los indujo a la cultura sedentaria. Se dice que la conversión de Hungría se completó en el momento de la muerte de Esteban en 1038.

Pronto el Reino húngaro contó con dos arzobispos y 8 obispos, una estructura estatal definida con gobernadores de provincia que respondían al Rey. Por otro lado, San Esteban abrió las fronteras de su Reino en 1016 a los peregrinos que viajaban por tierra a Tierra Santa, y pronto esta ruta se hizo muy popular, siendo utilizada posteriormente en las Cruzadas. San Esteban fue el primer monarca húngaro que fue elevado a la santidad por sus características cristianas y no por haber sufrido una muerte mártir.

Rus de Kiev

Entre los siglos VIII y XIII, el área de lo que ahora es Ucrania, Bielorrusia y una parte de la Rusia europea fue colonizada por la Rus de Kiev. Ya se había hecho un intento de cristianizarlos en el siglo IX, con la cristianización del Rus' Khaganate. En el siglo X, alrededor de 980, los esfuerzos finalmente tuvieron éxito cuando Vladimir el Grande fue bautizado en Quersoneso. Para conmemorar el evento, Vladimir construyó la primera iglesia de piedra de la Rus de Kiev, llamada Iglesia de los Diezmos, donde reposarían su cuerpo y el cuerpo de su nueva esposa. Se construyó otra iglesia en la cima de la colina donde antes se encontraban las estatuas paganas.

Escandinavia

La cristianización de Escandinavia comenzó en el siglo VIII con la llegada de misioneros a Dinamarca y se completó al menos nominalmente en el siglo XII, aunque los samis permanecieron sin convertirse hasta el siglo XVIII. De hecho, aunque los escandinavos se volvieron nominalmente cristianos, tomaría mucho más tiempo para que las creencias cristianas reales se establecieran entre la gente. Las viejas tradiciones indígenas que habían brindado seguridad y estructura desde tiempos inmemoriales fueron desafiadas por ideas desconocidas, como el pecado original, la Inmaculada Concepción, la Trinidad, etc. Las excavaciones arqueológicas de los cementerios en la isla de Lovön, cerca de la actual Estocolmo, han demostrado que la cristianización real de la gente fue muy lenta y tomó al menos 150 a 200 años.y esta era una ubicación muy central en el reino sueco. Las inscripciones rúnicas del siglo XIII de la bulliciosa ciudad comercial de Bergen en Noruega muestran poca influencia cristiana, y una de ellas apela a una valquiria. En este momento, quedaba suficiente conocimiento de la mitología nórdica para ser preservado en fuentes como Eddas en Islandia.

Báltico

Las Cruzadas del Norte (o "Cruzadas del Báltico") fueron cruzadas emprendidas por los reyes católicos de Dinamarca y Suecia, las órdenes militares alemanas de Livonia y Teutónica, y sus aliados contra los pueblos paganos del norte de Europa alrededor de las costas sur y este del mar Báltico.. Las campañas suecas y alemanas contra los cristianos ortodoxos orientales rusos también se consideran a veces parte de las Cruzadas del Norte. Algunas de estas guerras se denominaron cruzadas durante la Edad Media, pero otras, incluidas la mayoría de las suecas, fueron denominadas cruzadas por primera vez por los historiadores nacionalistas románticos del siglo XIX. Lituania y Samogitia fueron finalmente cristianizadas desde 1386 hasta 1417 por iniciativa del Gran Duque de Lituania Jogaila y su primo Vytautas.

Península Ibérica y Reconquista

El cristianismo comenzó en España cuando San Pablo fue a Hispania a predicar el evangelio.

A finales del siglo VI, ciertamente durante el reinado de Recaredo I, se puede decir que el Reino Visigodo en España era un país cristiano, aunque el paganismo persistió entre segmentos de la población durante algunas décadas después.

A pesar de los primeros testimonios cristianos y de la organización institucional, la cristianización vasca fue lenta. Los relatos musulmanes del período de la conquista omeya de Hispania y principios del siglo IX identifican a los vascos como magos o 'magos paganos', no eran considerados 'Gente del Libro' (cristianos).

Entre 711 y 718, los musulmanes conquistaron la península ibérica en la conquista omeya de Hispania. Entre 722 (ver: Batalla de Covadonga) y 1492 (ver: La Conquista de Granada) los Reinos cristianos que luego se convertirían en España y Portugal la reconquistaron a los estados moriscos de Al-Ándalus. La notoria Inquisición española y la Inquisición portuguesa no se instalaron hasta 1478 y 1536 cuando la Reconquista ya estaba (en su mayoría) completada.

Rumania

Albania

Era colonial (siglos XVI-XIX)

Colonias en las Américas, África, Asia y el Pacífico

La expansión del Imperio Católico Portugués y el Imperio Español con un papel importante de los misioneros católicos condujo a la cristianización de las poblaciones indígenas de las Américas, como los aztecas y los incas. Se construyeron un gran número de iglesias.

Olas posteriores de expansión colonial, como la lucha por África o la lucha por la India, por parte de los Países Bajos, Gran Bretaña, Francia, Alemania y Rusia llevaron a la cristianización de otras poblaciones nativas en todo el mundo, como los pueblos indígenas de las Américas, filipinos, indios y los africanos condujeron a la expansión del cristianismo eclipsando el del período romano y convirtiéndolo en una religión verdaderamente global.

Estados Unidos

Las colonias que luego se convirtieron en los Estados Unidos fueron colonizadas en gran parte por Inglaterra y, por lo tanto, sus colonos eran predominantemente protestantes. Incluso los colonos con antecedentes no ingleses (escoceses, escoceses irlandeses, alemanes, holandeses, franceses y suecos) eran en su mayoría de países protestantes del norte de Europa. Así, el protestantismo como fuerza religiosa moldeó la mente de la América colonial anterior a la independencia.

Según el censo de 1790, la inmigración total durante los aproximadamente 130 años de existencia colonial de las colonias estadounidenses se resumió como: 3,9 millones en total, incluidos 2,56 millones británicos, 0,76 millones africanos y 0,58 millones "otros" que probablemente incluían una gran proporción de personas con ascendencia inglesa pobremente registrada. No fue sino hasta el siglo XIX que los católicos romanos se convirtieron en un segmento numéricamente significativo de la vida estadounidense, principalmente debido a la inmigración a gran escala de Irlanda (impulsada por la Gran Hambruna de 1845 en adelante) y países del sur de Europa (en parte debido a las mejoras agrícolas que plustrabajo creado), y absorción de territorios originalmente colonizados o influenciados por países católicos como España.

Siglo 20

Estados Unidos

En 1908, el Papa Pío X declaró que Estados Unidos ya no era un territorio misionero para el catolicismo romano. En ese momento, la iglesia católica romana estaba lo suficientemente bien establecida como para ganarse un lugar en el panorama religioso de los Estados Unidos. Tenía alrededor de 15 millones en 1901. Por lo tanto, la iglesia adoptó la misión de cristianizar otras culturas. El 16 de noviembre de 1908, se llevó a cabo una conferencia misionera en Chicago para marcar la transición de convertirse en una iglesia que recibe ayuda misionera a una iglesia que la envía. Entre los asistentes se encontraban el arzobispo de Boston William H. O'Connell y el arzobispo de Chicago James Edward Quigley, quienes llamaron la atención sobre la "nueva era" en la que ahora entra la iglesia en los EE. UU.

Sitios sagrados

Muchas iglesias cristianas fueron construidas sobre sitios ya consagrados como templos paganos o mithraea, la iglesia de Santa Maria sopra Minerva (literalmente Santa María sobre Minerva) en Roma es simplemente el ejemplo más obvio, aunque un período de alrededor de 350 años de abandono intervino entre templo y templo. y la iglesia en este caso. Sulpicius Severus, en su Vita de Martín de Tours, un dedicado destructor de templos y árboles sagrados, comenta que "dondequiera que destruyó templos paganos, los usó inmediatamente para construir iglesias o monasterios", y cuando Benito tomó posesión del sitio en Monte Cassino, comenzó por destrozar la escultura de Apolo y el altar que coronaba la altura.

Las Islas Británicas y otras áreas del norte de Europa que antes eran druidas todavía están densamente salpicadas de pozos sagrados y manantiales sagrados que ahora se atribuyen a algún santo, a menudo un santo muy local desconocido en otros lugares; en épocas anteriores, muchos de estos se veían protegidos por fuerzas sobrenaturales como la melusina, y muchos de estos pozos sagrados precristianos parecen sobrevivir como baptisterios. Sin embargo, no todos los lugares sagrados precristianos fueron respetados lo suficiente como para que sobrevivieran, ya que la mayoría de los antiguos bosques sagrados europeos, como el pilar Irminsul, fueron destruidos por las fuerzas cristianizadas.

Durante la Reconquista y las Cruzadas, la cruz cumplía la función simbólica de posesión que hoy ocuparía una bandera. En el sitio de Lisboa en 1147, cuando un grupo mixto de cristianos tomó la ciudad, "Qué gran alegría y qué gran abundancia de lágrimas piadosas cuando, para alabanza y honor de Dios y de la Santísima Virgen María, la salvación La cruz se colocó en lo alto de la torre más alta para que todos la vieran como símbolo del sometimiento de la ciudad".

Mitos e imagineria

La historicidad de varios santos a menudo ha sido tratada con escepticismo por la mayoría de los académicos, ya sea porque hay escasez de evidencia histórica para ellos o debido a las sorprendentes semejanzas que tienen con las deidades precristianas. En 1969, la Iglesia Católica Romana eliminó a algunos santos cristianos de su calendario universal y declaró dudosa la historicidad de otros.Aunque fueron muy populares en la Edad Media, muchos de estos santos han sido olvidados en gran medida y sus nombres ahora pueden parecer bastante desconocidos. El más destacado entre ellos es San Eustaquio, que fue extremadamente popular en épocas anteriores, pero a quien Laura Hibberd ve como una quimera compuesta por detalles de varios otros Santos. Muchas de estas figuras de dudosa historicidad parecen estar basadas en figuras de mitos y leyendas precristianas. Ronald Lee cree que Santa Sara, por ejemplo, también conocida como Sarah-la-Kali, es una cristianización de Kali, un hindú. deidad.

Simbolismo

La cruz es actualmente el símbolo más común del cristianismo, y lo ha sido durante muchos siglos, llegando a la prominencia durante el siglo IV (301 a 400 dC) Y se sabe que es el símbolo más familiar y ampliamente reconocido del cristianismo en la actualidad.

Los antiguos rituales funerarios paganos a menudo permanecieron dentro de la cultura cristiana como aspectos de la costumbre y la comunidad con muy poca alteración. Paganos y judíos decoraron sus cámaras funerarias, al igual que los cristianos, creando así el primer arte cristiano en las catacumbas debajo de Roma. Este arte es simbólico, surge de una reinterpretación del simbolismo judío y pagano.

Si bien muchos temas nuevos aparecen por primera vez en las catacumbas cristianas, es decir, el Buen Pastor, el Bautismo y la comida eucarística, las figuras de Orant (mujeres rezando con las manos en alto) probablemente provienen directamente del arte pagano.

El Ichthys, Christian Fish, también conocido coloquialmente como Jesus Fish, fue un símbolo secreto cristiano primitivo. Los primeros cristianos usaban el símbolo de Ichthys para identificarse como seguidores de Jesucristo y proclamar su compromiso con el cristianismo. Ichthys es la palabra griega antigua para "pez", lo que explica por qué el signo se parece a un pez; la palabra griega ιχθυς es un acrónimo de la frase transliterada como "Iesous Christos Theou Yios Soter", es decir, "Jesucristo, el Hijo de Dios, el Salvador". Hay varias otras conexiones con la tradición cristiana relacionadas con esta elección de símbolo: que era una referencia a la alimentación de la multitud; que se refería a que algunos de los apóstoles habían sido previamente pescadores; o que la palabra Cristofue pronunciado por los judíos de manera similar a la palabra hebrea para pez (aunque Nuna es la palabra aramea normal para pez, lo que hace que esto parezca poco probable).