Cristianismo y la civilización occidental

El cristianismo se ha entrelazado intrincadamente con la historia y la formación de la sociedad occidental. A lo largo de su larga historia, la Iglesia ha sido una fuente importante de servicios sociales como educación y atención médica; una inspiración para el arte, la cultura y la filosofía; y un actor influyente en la política y la religión. De varias maneras ha buscado afectar las actitudes occidentales hacia el vicio y la virtud en diversos campos. Festivales como Pascua y Navidad están marcados como días festivos; el Calendario Gregoriano ha sido adoptado internacionalmente como calendario civil; y el calendario mismo se mide desde la fecha del nacimiento de Jesús.

La influencia cultural de la Iglesia ha sido enorme. Los eruditos de la iglesia preservaron la alfabetización en Europa Occidental después de la Caída del Imperio Romano Occidental. Durante la Edad Media, la Iglesia se levantó para reemplazar al Imperio Romano como la fuerza unificadora en Europa. Las catedrales medievales siguen estando entre las hazañas arquitectónicas más icónicas producidas por la civilización occidental. Muchas de las universidades de Europa también fueron fundadas por la iglesia en ese momento. Muchos historiadores afirman que las universidades y las escuelas catedralicias fueron una continuación del interés por el aprendizaje promovido por los monasterios. La universidad es generalmente considerada como una institución que tiene su origen en el medio cristiano medieval, nacida de las escuelas catedralicias.La Reforma puso fin a la unidad religiosa en Occidente, pero las obras maestras del Renacimiento producidas por artistas católicos como Miguel Ángel, Leonardo da Vinci y Rafael siguen estando entre las obras de arte más célebres jamás producidas. Del mismo modo, la música sacra cristiana de compositores como Pachelbel, Vivaldi, Bach, Handel, Mozart, Haydn, Beethoven, Mendelssohn, Liszt y Verdi se encuentra entre la música clásica más admirada del canon occidental.

La Biblia y la teología cristiana también han influido fuertemente en los filósofos y activistas políticos occidentales. Las enseñanzas de Jesús, como la parábola del buen samaritano, se encuentran entre las fuentes más importantes de las nociones modernas de los derechos humanos y el bienestar que suelen proporcionar los gobiernos de Occidente. Las enseñanzas cristianas de larga data sobre la sexualidad, el matrimonio y la vida familiar también han sido influyentes y controvertidas en los últimos tiempos. El cristianismo desempeñó un papel en el fin de prácticas como el sacrificio humano, el infanticidio y la poligamia. El cristianismo en general afectó el estatus de la mujer al condenar la infidelidad conyugal, el divorcio, el incesto, la poligamia, el control de la natalidad, el infanticidio (las niñas eran más propensas a ser asesinadas) y el aborto. Mientras que la enseñanza oficial de la Iglesia Católicaconsidera que las mujeres y los hombres son complementarios (iguales y diferentes), algunas "defensoras de la ordenación de mujeres y otras feministas" modernas argumentan que las enseñanzas atribuidas a San Pablo y las de los Padres de la Iglesia y los teólogos escolásticos promovieron la noción de una ordenación divina. inferioridad femenina ordenada. Sin embargo, las mujeres han desempeñado un papel destacado en la historia occidental a través de la iglesia y como parte de ella, particularmente en la educación y la atención médica, pero también como teólogas y místicas influyentes.

Los cristianos han hecho una miríada de contribuciones al progreso humano en una amplia y diversa gama de campos, tanto históricamente como en los tiempos modernos, incluyendo la ciencia y la tecnología, la medicina, las bellas artes y la arquitectura, la política, la literatura, la música, la filantropía, la filosofía, la ética, humanismo, teatro y empresa. Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los premios Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa.Los cristianos orientales (particularmente los cristianos nestorianos) también han contribuido a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en filosofía, ciencia, teología y medicina.

El cristianismo contribuyó en gran medida al desarrollo de la identidad cultural europea, aunque algunos avances se originaron en otros lugares: el humanismo y el romanticismo renacentistas comenzaron con la curiosidad y la pasión del mundo pagano de antaño.

Las críticas comunes al cristianismo incluyen la opresión de la mujer, la condena de la homosexualidad, el colonialismo y varios otros casos de violencia. Las ideas cristianas se han utilizado tanto para apoyar como para acabar con la esclavitud como institución. Las críticas al cristianismo provienen de diferentes grupos religiosos y no religiosos de todo el mundo, algunos de los cuales eran cristianos.

Política y derecho

De la persecución temprana a la religión del estado

El fundamento del derecho canónico se encuentra en sus primeros textos y su interpretación en los escritos de los padres de la iglesia. El cristianismo comenzó como una secta judía a mediados del siglo I que surgió de la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret. La vida de Jesús se relata en el Nuevo Testamento de la Biblia, uno de los textos fundamentales de la civilización occidental e inspiración para innumerables obras de arte occidental. El nacimiento de Jesús se conmemora en la fiesta de Navidad, su muerte durante el Triduo Pascual y su resurrección durante la Pascua. La Navidad y la Pascua siguen siendo días festivos en muchas naciones occidentales.

Jesús aprendió los textos de la Biblia hebrea, con sus Diez Mandamientos (que luego se volvieron influyentes en la ley occidental) y se convirtió en un influyente predicador errante. Era un narrador persuasivo de parábolas y un filósofo moral que instó a sus seguidores a adorar a Dios, actuar sin violencia ni prejuicios y cuidar a los enfermos, hambrientos y pobres. Estas enseñanzas influyeron profundamente en la cultura occidental. Jesús criticó la hipocresía del establecimiento religioso, lo que provocó la ira de las autoridades, quienes persuadieron al gobernador romano de la provincia de Judea, Poncio Pilato, para que lo ejecutara. El Talmud dice que Jesús fue ejecutado por hechicería y por inducir al pueblo a la apostasía. En Jerusalén, alrededor del año 30 dC, Jesús fue crucificado.

Los primeros seguidores de Jesús, incluidos los santos Pablo y Pedro, llevaron esta nueva teología sobre Jesús y su ética por todo el Imperio Romano y más allá, sembrando las semillas para el desarrollo de la Iglesia Católica, de la cual San Pedro es considerado el primer Papa. Los cristianos a veces enfrentaron persecución durante estos primeros siglos, particularmente por su negativa a unirse para adorar a los emperadores. Sin embargo, llevado a través de las sinagogas, comerciantes y misioneros de todo el mundo conocido, el cristianismo creció rápidamente en tamaño e influencia. Su atractivo único fue en parte el resultado de sus valores y ética.

El valor humano como fundamento del derecho

Las primeras civilizaciones del mundo fueron estados sagrados mesopotámicos gobernados en nombre de una divinidad o por gobernantes que eran vistos como divinos. Los gobernantes y los sacerdotes, soldados y burócratas que hacían su voluntad eran una pequeña minoría que conservaba el poder explotando a la mayoría.

Si volvemos a las raíces de nuestra tradición occidental, encontramos que en la época griega y romana no toda la vida humana se consideraba inviolable y digna de protección. Los esclavos y los 'bárbaros' no tenían pleno derecho a la vida y los sacrificios humanos y el combate de gladiadores eran aceptables... La ley espartana requería que los niños deformes fueran ejecutados; para Platón, el infanticidio es una de las instituciones regulares del Estado ideal; Aristóteles considera el aborto como una opción deseable; y el filósofo estoico Séneca escribe sin disculparse: "Destruimos la progenie no natural; ahogamos incluso a los niños que al nacer son débiles y anormales... Y aunque hubo desviaciones de estos puntos de vista..., probablemente sea correcto decir que tales prácticas.... estaban menos proscritos en la antigüedad La mayoría de los historiadores de la moral occidental están de acuerdo en que el surgimiento de...

WEHLecky da el relato ahora clásico de la santidad de la vida humana en su historia de la moral europea diciendo que el cristianismo "formó un nuevo estándar, más alto que cualquiera que existiera entonces en el mundo...". El ético cristiano David P. Gushee dice: "Las enseñanzas de justicia de Jesús están estrechamente relacionadas con un compromiso con la santidad de la vida...". John Keown, un profesor de ética cristiana distingue esta doctrina de la 'santidad de la vida' de "un enfoque de calidad de vida, que reconoce solo el valor instrumental en la vida humana, y un enfoque vitalista, que considera la vida como un valor moral absoluto... [ Kewon dice que es el] enfoque de la santidad de la vida... que incorpora una presunción a favor de preservar la vida, pero admite que hay circunstancias en las que la vida no debe ser preservada a toda costa", y es esto lo que proporciona la base sólida para la ley relativa al final de la vida.

Primeros puntos de vista legales de las mujeres

Roma tenía un sistema de castas sociales, en el que las mujeres "no tenían independencia legal ni propiedad independiente". El cristianismo primitivo, como explica Plinio el Joven en sus cartas al emperador Trajano, tenía gente de "todas las edades y rangos, y de ambos sexos". Plinio informa que arrestó a dos esclavas que afirmaban ser "diaconisas" en la primera década del siglo II. Había un rito para la ordenación de mujeres diáconos en el Pontificio Romano (un libro litúrgico) hasta el siglo XII. Para las mujeres diaconisas, el rito más antiguo de Occidente proviene de un libro del siglo VIII, mientras que los ritos orientales se remontan al siglo III y hay más.

El Nuevo Testamento se refiere a un número de mujeres en el círculo íntimo de Jesús. Hay varios relatos evangélicos de Jesús impartiendo enseñanzas importantes para y sobre las mujeres: su encuentro con la mujer samaritana en el pozo, su unción por María de Betania, su admiración pública por una viuda pobre que donó dos monedas de cobre al Templo de Jerusalén, su paso en ayuda de la mujer acusada de adulterio, su amistad con María y Marta, las hermanas de Lázaro, y la presencia de María Magdalena, su madre, y las otras mujeres cuando fue crucificado. El historiador Geoffrey Blainey concluye que "como la posición de las mujeres no era alta en Palestina, las bondades de Jesús hacia ellas no siempre fueron aprobadas por quienes mantenían estrictamente la tradición".

Según el apologista cristiano Tim Keller, era común en el mundo grecorromano exponer a las niñas debido al bajo estatus de la mujer en la sociedad. La iglesia prohibió a sus miembros hacerlo. La sociedad grecorromana no veía ningún valor en una mujer soltera y, por lo tanto, era ilegal que una viuda pasara más de dos años sin volver a casarse. El cristianismo no obligaba a las viudas a casarse y las apoyaba económicamente. Las viudas paganas perdieron todo el control de la propiedad de su esposo cuando se volvieron a casar, pero la iglesia permitió que las viudas mantuvieran la propiedad de su esposo. Los cristianos no creían en la cohabitación. Si un hombre cristiano quería vivir con una mujer, la iglesia requería el matrimonio, y esto le daba a la mujer derechos legales y mucha más seguridad. Finalmente, se prohibió el doble rasero pagano de permitir que los hombres casados ​​tuvieran relaciones sexuales extramatrimoniales y amantes.

Leyes que afectan a los niños

En el mundo antiguo, el infanticidio no era legal, pero rara vez se procesaba. Popularmente se hizo una amplia distinción entre infanticidio y exposición infantil, que se practicaba ampliamente. Muchos niños expuestos murieron, pero muchos fueron secuestrados por especuladores que los criaron para ser esclavos o prostitutos. No es posible determinar, con algún grado de precisión, qué disminución del infanticidio resultó de los esfuerzos legales en su contra en el imperio romano. "Sin embargo, se puede afirmar con seguridad que la publicidad del comercio de niños expuestos se hizo imposible bajo la influencia del cristianismo, y que el sentido de la gravedad del crimen aumentó considerablemente".

Estatus legal bajo Constantino

El Edicto de Milán del emperador Constantino en el año 313 dC puso fin a la persecución de los cristianos en Oriente patrocinada por el estado, y su propia conversión al cristianismo fue un punto de inflexión significativo en la historia.En 312, Constantino ofreció tolerancia cívica a los cristianos y, durante su reinado, instigó leyes y políticas en consonancia con los principios cristianos: convirtió el domingo en el día de reposo "día de descanso" para la sociedad romana (aunque inicialmente esto era solo para los habitantes urbanos) y se embarcó en un programa de construcción de iglesias. En el año 325 d. C., Constantino confirió el Primer Concilio de Nicea para lograr consenso y unidad dentro del cristianismo, con miras a establecerlo como la religión del Imperio. La población y la riqueza del Imperio Romano se habían desplazado hacia el este, y alrededor del año 330, Constantino estableció la ciudad de Constantinopla como una nueva ciudad imperial que sería la capital del Imperio Romano de Oriente. El patriarca oriental en Constantinopla ahora llegó a rivalizar con el Papa en Roma.

Influencia política del siglo IV y leyes contra los paganos.

Durante el siglo IV, la escritura y la teología cristianas florecieron en una "Edad de Oro" de actividad literaria y académica sin igual desde los días de Virgilio y Horacio. Muchas de estas obras siguen siendo influyentes en la política, el derecho, la ética y otros campos. Un nuevo género de literatura también nació en el siglo IV: la historia de la iglesia.

La notable transformación del cristianismo de una secta periférica a una fuerza importante dentro del Imperio a menudo se considera resultado de la influencia ejercida por San Ambrosio, el obispo de Milán, pero esto es poco probable. En abril de 390, el emperador Teodosio I ordenó la masacre punitiva de miles de ciudadanos de Tesalónica. En una carta privada de Ambrose a Theodosius, en algún momento de agosto después de este evento, Ambrose le dijo a Theodosius que no se le puede dar la comunión mientras Theodosius no se arrepienta de este terrible acto. Wolf Liebeschuetz dice que los registros muestran que "Teodosio cumplió debidamente y fue a la iglesia humildemente, sin su túnica imperial, hasta Navidad, cuando Ambrosio lo readmitió abiertamente a la comunión".

McLynn afirma que "el encuentro en la puerta de la iglesia se conoce desde hace mucho tiempo como una ficción piadosa". Daniel Washburn explica que la imagen del prelado mitrado en la puerta de la catedral de Milán bloqueando la entrada de Teodosio es producto de la imaginación de Teodoreto, un historiador del siglo V que escribió sobre los acontecimientos del 390 "usando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico". Según Peter Brown, estos eventos se refieren a la piedad personal; no representan un punto de inflexión en la historia con el Estado sometiéndose a la Iglesia.

Según la literatura cristiana del siglo cuarto, el paganismo terminó a principios o mediados del siglo quinto con todos convertidos o acobardados. La arqueología contemporánea, en cambio, indica que esto no es así; el paganismo continuó en todo el imperio, y el final del paganismo varió de un lugar a otro. La violencia, como la destrucción de templos, está atestiguada en algunos lugares, generalmente en pequeñas cantidades, y no se distribuye por igual en todo el imperio. En la mayoría de las regiones alejadas de la corte imperial, el fin del paganismo fue, con mayor frecuencia, gradual y no traumático.

Teodosio reinó (aunque por un breve intervalo) como el último emperador de un Imperio Romano de Oriente y Occidente unido. Entre 389 y 391, Teodosio promulgó los Decretos de Teodosio, una colección de leyes de la época de Constantino que incluía leyes contra herejes y paganos. En 391, Teodosio bloqueó la restauración del Altar pagano de la Victoria al Senado romano y luego luchó contra Eugenio, quien buscó el apoyo pagano para su propia candidatura al trono imperial. Brown dice que el lenguaje de los Decretos de Teodosio es "uniformemente vehemente y las penas son duras y con frecuencia horribles". Es posible que hayan proporcionado una base para leyes similares en la Alta Edad Media.Sin embargo, en la antigüedad, estas leyes no se aplicaban mucho, y Brown agrega que, "En la mayoría de las áreas, los politeístas no fueron molestados y, aparte de algunos incidentes feos de violencia local, las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de estable, incluso privilegiado"., existencia." Los eruditos contemporáneos indican que los paganos no fueron eliminados ni convertidos por completo en el siglo V, como afirman las fuentes cristianas. Los paganos permanecieron durante los siglos IV y V en número suficiente para preservar un amplio espectro de prácticas paganas hasta el siglo VI e incluso más allá en algunos lugares.

El impacto político y legal de la caída de Roma

La burocracia central de la Roma imperial permaneció en Roma en el siglo VI, pero fue reemplazada en el resto del imperio por la organización tribal alemana y la iglesia. Después de la caída de Roma (476), la mayor parte de Occidente volvió a una forma de vida agraria de subsistencia. La poca seguridad que había en este mundo la proporcionaba en gran medida la iglesia cristiana. El papado sirvió como fuente de autoridad y continuidad en este momento crítico. En ausencia de un magister militum viviendo en Roma, incluso el control de los asuntos militares recayó en el Papa.

El papel del cristianismo en la política y el derecho en el período medieval

El historiador Geoffrey Blainey comparó las actividades de la Iglesia Católica durante la Edad Media con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigía hospitales para los ancianos y orfanatos para los jóvenes; hospicios para los enfermos de todas las edades; lugares para los leprosos; y albergues o posadas donde los peregrinos podían comprar alojamiento y comida baratos". Suministró alimentos a la población durante la hambruna y distribuyó alimentos a los pobres. La iglesia financió este sistema de bienestar mediante la recaudación de impuestos a gran escala y la posesión de grandes tierras de cultivo y propiedades. El derecho canónico de la Iglesia Católica (latín: jus canonicum)es el sistema de leyes y principios legales elaborado y aplicado por las autoridades jerárquicas de la Iglesia para regular su organización externa y gobierno y para ordenar y dirigir las actividades de los católicos hacia la misión de la Iglesia. Fue el primer sistema legal occidental moderno y es el sistema legal en funcionamiento continuo más antiguo de Occidente, anterior a las tradiciones del derecho consuetudinario europeo y del derecho civil.

La Regla de Benito como base legal en la Edad Media

El período entre la caída de Roma (476 d. C.) y el surgimiento de los francos carolingios (750 d. C.) a menudo se denomina "Edad Oscura", sin embargo, también podría designarse como la "Edad del Monje". Esta era tuvo un impacto duradero en la política y la ley a través de estetas cristianos como San Benito (480–543), quien prometió una vida de castidad, obediencia y pobreza; después de una rigurosa formación intelectual y de la abnegación, los benedictinos vivieron la "Regla de Benito": trabajar y orar. Esta "Regla" se convirtió en la base de la mayoría de los miles de monasterios que se extienden por lo que es la Europa moderna; "... ciertamente no habrá objeción en reconocer que la Regla de San Benito ha sido uno de los grandes hechos en la historia de Europa occidental, y que su influencia y efectos están con nosotros hasta el día de hoy".

Los monasterios eran modelos de productividad e ingenio económico que enseñaban a sus comunidades locales la cría de animales, la elaboración de queso, la elaboración de vino y varias otras habilidades. Eran refugios para los pobres, hospitales, hospicios para moribundos y escuelas. La práctica médica fue muy importante en los monasterios medievales, y son más conocidos por sus contribuciones a la tradición médica. También hicieron avances en ciencias como la astronomía. Durante siglos, casi todos los líderes seculares fueron formados por monjes porque, a excepción de los tutores privados que todavía eran, a menudo, monjes, era la única educación disponible.

La formación de estos cuerpos organizados de creyentes distintos de la autoridad política y familiar, especialmente para las mujeres, forjaron gradualmente una serie de espacios sociales con cierta independencia revolucionando así la historia social.

Gregorio el Grande (c 540–604) administró la iglesia con una reforma estricta. Abogado, administrador y monje romano de formación, representa el cambio de la perspectiva clásica a la medieval y fue el padre de muchas de las estructuras de la Iglesia católica posterior. Según la Enciclopedia Católica, consideraba que la Iglesia y el Estado cooperaban para formar un todo unido, que actuaba en dos esferas distintas, eclesiástica y secular, pero en el momento de su muerte, el papado era el gran poder en Italia: Gregorio fue uno de los pocos soberanos llamados Grandes por consentimiento universal. Es conocido por enviar la primera misión a gran escala registrada desde Roma para convertir a los entonces paganos anglosajones en Inglaterra, por sus muchos escritos, sus habilidades administrativas y su enfoque en el bienestar de la gente. También luchó contra la herejía arriana y los donatistas, pacificó a los godos, dejó un famoso ejemplo de penitencia por un crimen, revisó la liturgia e influyó en la música a través del desarrollo de cantos antifonales.

El Papa Gregorio Magno se convirtió en Italia en un poder más fuerte que el emperador o el exarca, y estableció una influencia política que dominó la península durante siglos. A partir de ese momento, las diversas poblaciones de Italia buscaron la guía del Papa, y Roma, como capital papal, continuó siendo el centro del mundo cristiano.

Carlomagno transformó la ley y fundó el feudalismo en la Alta Edad Media

Carlomagno ("Carlos el Grande" en inglés) se convirtió en rey de los francos en 768. Conquistó los Países Bajos, Sajonia y el norte y centro de Italia, y en 800, el Papa León III coronó a Carlomagno Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. A veces llamado el "Padre de Europa" y el fundador del feudalismo, Carlomagno instituyó la reforma política y judicial y lideró lo que a veces se conoce como el Renacimiento temprano o el Renacimiento cristiano. Johannes Fried escribe que Carlomagno dejó una huella tan profunda en su época que aún quedan rastros de ella. Promovió la educación y la alfabetización y subvencionó las escuelas, trabajó en la protección de los pobres promulgando reformas económicas y monetarias; estos, junto con las reformas legales y judiciales, crearon un reino más legal y próspero. Esto ayudó a formar un grupo de caudillos de mentalidad independiente en un imperio bien administrado, con una tradición de trabajar con el Papa, que se convirtió en el precursor de la nación de Francia. Fried dice: "fue el primer rey y emperador en promulgar seriamente el principio legal según el cual el Papa estaba fuera del alcance de toda justicia humana, una decisión que tendría importantes ramificaciones en el futuro".

El derecho consuetudinario moderno, la persecución y la secularización comenzaron en la Alta Edad Media.

A fines del siglo XI, comenzando con los esfuerzos del Papa Gregorio VII, la Iglesia se estableció con éxito como "una entidad jurídica y política autónoma... [entidad] dentro de la cristiandad occidental". Durante los siguientes trescientos años, la Iglesia ejerció una gran influencia sobre la sociedad occidental; las leyes de la iglesia eran la única "ley universal... común a las jurisdicciones y pueblos de toda Europa". Con su propio sistema judicial, la Iglesia retuvo la jurisdicción sobre muchos aspectos de la vida ordinaria, incluida la educación, la herencia, las promesas orales, los juramentos, los delitos morales y el matrimonio. Como una de las instituciones más poderosas de la Edad Media, las actitudes de la Iglesia se reflejaron en muchas leyes seculares de la época. La Iglesia Católica era muy poderosa, esencialmente internacionalista y democrática en sus estructuras, con sus muchas ramas dirigidas por las diferentes organizaciones monásticas, cada una con su propia teología distinta y, a menudo, en desacuerdo con las demás.

Los hombres de inclinación académica generalmente tomaban las Órdenes Sagradas y con frecuencia se unían a institutos religiosos. Aquellos con habilidades intelectuales, administrativas o diplomáticas podrían avanzar más allá de las restricciones habituales de la sociedad. Los eclesiásticos líderes de tierras lejanas fueron aceptados en los obispados locales, vinculando el pensamiento europeo a través de grandes distancias. Complejos como la Abadía de Cluny se convirtieron en centros vibrantes con dependencias repartidas por toda Europa. La gente común también recorrió grandes distancias en peregrinaciones para expresar su piedad y orar en el sitio de las reliquias sagradas.

En el crucial siglo XII (1100), Europa comenzó a sentar las bases para su transformación gradual de lo medieval a lo moderno. Los señores feudales perdieron lentamente el poder ante los reyes feudales a medida que los reyes comenzaron a centralizar el poder en ellos mismos y en su estado-nación. Los reyes construyeron sus propios ejércitos en lugar de depender de sus vasallos, tomando así el poder de la nobleza. El 'estado' se hizo cargo de las prácticas legales que tradicionalmente habían pertenecido a los nobles locales ya los funcionarios de la iglesia local; y comenzaron a apuntar a las minorías. Según RI Moore y otros académicos contemporáneos, "el crecimiento del poder secular y la búsqueda de intereses seculares constituyeron el contexto esencial de los desarrollos que llevaron a una sociedad perseguidora".Esto ha tenido un impacto permanente en la política y el derecho de múltiples formas: a través de una nueva retórica de exclusión que legitimaba la persecución a partir de nuevas actitudes de estereotipación, estigmatización e incluso demonización de los acusados; por la creación de nuevas leyes civiles que incluían permitir que el estado fuera el acusado y presentara cargos en su propio nombre; la invención de las fuerzas policiales como el brazo de aplicación del estado; la invención de un impuesto general, monedas de oro y una banca moderna para pagarlo todo; y las inquisiciones, que eran un nuevo procedimiento legal que permitía al juez investigar de oficio sin necesidad de que una víctima (que no fuera el Estado) presentara cargos.

"El carácter excepcional de la persecución en el occidente latino desde el siglo XII no radica en la escala o el salvajismo de persecuciones particulares... sino en su capacidad para un crecimiento sostenido a largo plazo. Los patrones, procedimientos y retórica de la persecución, que fueron establecidos en el siglo XII, le han dado el poder de autogeneración y autorrenovación infinitas e indefinidas".

Eventualmente, esto conduciría al desarrollo entre los primeros protestantes de la convicción de que los conceptos de tolerancia religiosa y separación de iglesia y estado eran esenciales.

Derecho canónico, el valor del debate y el derecho natural desde las universidades medievales

El cristianismo en la Alta Edad Media tuvo un impacto duradero en la política y el derecho a través de las universidades recién establecidas. El derecho canónico surgió de la teología y se desarrolló de forma independiente allí. Para el año 1200, tanto el derecho civil como el canónico se habían convertido en un aspecto importante de la cultura eclesiástica, dominando el pensamiento cristiano. La mayoría de los obispos y papas de este período eran abogados capacitados en lugar de teólogos, y gran parte del pensamiento cristiano de esta época se convirtió en poco más que una extensión de la ley. En la Alta Edad Media, la religión que había comenzado condenando el poder de la ley (Romanos 7:1) desarrolló la ley religiosa más compleja que el mundo jamás haya visto. El derecho canónico se convirtió en un campo fértil para quienes abogaban por un fuerte poder papal,y Brian Downing dice que un imperio centrado en la iglesia casi se hizo realidad en esta era. Sin embargo, Downing dice que el estado de derecho, establecido en la Edad Media, es una de las razones por las que Europa finalmente desarrolló la democracia.

Las universidades medievales no eran instituciones seculares, pero ellas, y algunas órdenes religiosas, se fundaron con respeto por el diálogo y el debate, creyendo que la buena comprensión se lograba al ver algo desde múltiples lados. Por ello, incorporaron la disputa razonada en su sistema de estudios. En consecuencia, las universidades llevarían a cabo lo que se llamó un quadlibettal donde un 'maestro' plantearía una pregunta, los estudiantes proporcionarían argumentos y esos argumentos serían evaluados y argumentados. Brian Law dice: "Literalmente cualquiera podía asistir, maestros y eruditos de otras escuelas, todo tipo de eclesiásticos y prelados e incluso autoridades civiles, todos los 'intelectuales' de la época, que siempre se sintieron atraídos por escaramuzas de este tipo,En una especie de atmósfera de 'reunión en el ayuntamiento', cualquier persona (un quolibet) podía hacer preguntas verbalmente sobre literalmente cualquier cosa (de quolibet).

Tomás de Aquino fue maestro en la Universidad de París, dos veces, y ocupó quodlibetals. Tomás de Aquino interpretó a Aristóteles sobre la ley natural. Alexander Passerin d'Entreves escribe que la ley natural ha sido atacada durante un siglo y medio, pero sigue siendo un aspecto de la filosofía jurídica ya que gran parte de la teoría de los derechos humanos se basa en ella. Tomás de Aquino enseñó que el liderazgo justo debe trabajar para el "bien común". Define una ley como "una ordenanza de la razón" y que no puede ser simplemente la voluntad del legislador y ser buena ley. Tomás de Aquino dice que el objetivo principal de la ley es que "el bien debe hacerse y perseguirse y el mal evitarse".

Derecho natural y derechos humanos

"El fundamento filosófico del concepto liberal de los derechos humanos se puede encontrar en las teorías de la ley natural", y gran parte del pensamiento sobre la ley natural se remonta al pensamiento del fraile dominico Tomás de Aquino. Tomás de Aquino sigue influyendo en las obras de destacados filósofos políticos y jurídicos.

Según Tomás de Aquino, toda ley se deriva en última instancia de lo que él llama la 'ley eterna': el ordenamiento de Dios de todas las cosas creadas. Para Tomás de Aquino, una acción humana es buena o mala según se ajuste a la razón, y es esta participación en la 'ley eterna' por parte de la 'criatura racional' lo que se llama 'ley natural'. Tomás de Aquino dijo que la ley natural es un principio fundamental que está entretejido en el tejido de la naturaleza humana. Los secularistas, como Hugo Grotius, más tarde ampliaron la idea de los derechos humanos y se basaron en ella.

"... uno no puede ni necesita negar que los Derechos Humanos son de origen occidental. No se puede negar, porque se basan moralmente en la tradición judeocristiana y la filosofía greco-romana; fueron codificados en Occidente durante muchos siglos, han asegurado una posición establecida en las declaraciones nacionales de las democracias occidentales, y han sido consagrados en las constituciones de esas democracias".

Howard Tumber dice que "los derechos humanos no son una doctrina universal, sino que son descendientes de una religión en particular (el cristianismo)". Esto no sugiere que el cristianismo haya sido superior en su práctica o que no haya tenido "su parte de abusos contra los derechos humanos".

David Gushee dice que el cristianismo tiene un "legado trágicamente mixto" cuando se trata de la aplicación de su propia ética. Examina tres casos de "cristiandad dividida contra sí misma": las cruzadas y el intento de San Francisco de hacer la paz con los musulmanes; los conquistadores españoles y la matanza de los pueblos indígenas y las protestas en su contra; y la persecución y protección intermitente de los judíos.

Charles Malik, un académico, diplomático, filósofo y teólogo libanés fue responsable de la redacción y adopción de la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948.

Renacimiento del derecho romano en la Inquisición medieval

Según Jennifer Deane, la etiqueta Inquisición implica "una coherencia institucional y una unidad oficial que nunca existió en la Edad Media". Las Inquisiciones medievales fueron en realidad una serie de inquisiciones separadas que comenzaron alrededor de 1184 y duraron hasta la década de 1230 en respuesta a los disidentes acusados ​​​​de herejía, mientras que la Inquisición papal (1230-1302) se creó para restaurar el orden interrumpido por la violencia de la multitud contra los herejes. La herejía era un problema religioso, político y social. Como tal, "los primeros indicios de violencia contra los disidentes solían ser el resultado del resentimiento popular". Esto condujo a una ruptura del orden social.En el Bajo Imperio Romano se había desarrollado un sistema inquisitivo de justicia, y ese es el sistema que fue revivido en la Edad Media. Utilizaba un panel combinado de representantes civiles y eclesiásticos con un obispo, su representante o un juez local, como inquisidor. Esencialmente, la iglesia reintrodujo la ley romana en Europa (en la forma de la Inquisición) cuando parecía que la ley germánica había fallado. "La Inquisición [medieval] no fue una organización ideada arbitrariamente e impuesta sobre el sistema judicial por la ambición o el fanatismo de la iglesia. Fue más bien una evolución natural, casi se puede decir inevitable, de las fuerzas que operaban en el siglo XIII.."

La invención de la Guerra Santa, la caballería y las raíces de la tolerancia moderna

En 1095, el Papa Urbano II convocó una cruzada para recuperar Tierra Santa del dominio musulmán. Hugh S. Pyper dice que "la importancia de la ciudad [de Jerusalén] se refleja en el hecho de que los primeros mapas medievales colocan [a Jerusalén] en el centro del mundo".

"Para el siglo XI, los turcos selyúcidas habían conquistado [las tres cuartas partes del mundo cristiano]. Las posesiones del antiguo Imperio Romano de Oriente, conocido por los historiadores modernos como el Imperio Bizantino, se redujeron a poco más que Grecia. Desesperados, el emperador en Constantinopla envió un mensaje a los cristianos de Europa occidental pidiéndoles que ayudaran a sus hermanos y hermanas en el Este".

Este fue el ímpetu de la primera cruzada, sin embargo, el "Coloso del mundo medieval era el Islam, no la cristiandad" y, a pesar del éxito inicial, estos conflictos, que duraron cuatro siglos, finalmente terminaron en un fracaso para la cristiandad occidental.

En la época de la Primera Cruzada no había un concepto claro de lo que era una cruzada más allá de una peregrinación. Riley-Smith dice que las cruzadas fueron producto tanto de la renovada espiritualidad de la Edad Media central como de las circunstancias políticas. Los principales eclesiásticos de esta época presentaron el concepto del amor cristiano a los fieles como la razón para tomar las armas. El pueblo tenía la preocupación de vivir la vita apostolica y expresar los ideales cristianos en obras activas de caridad, ejemplificadas por los nuevos hospitales, la labor pastoral de los agustinos y premonstratenses y el servicio de los frailes. Riley-Smith concluye: "La caridad de San Francisco ahora puede atraernos más que la de los cruzados, pero ambas brotaron de las mismas raíces". Constable agrega que aquellos "eruditos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeo habrían sorprendido a la gente en ese momento. [Los cruzados] no habrían negado algunos aspectos egoístas... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de tierras que una vez habían sido cristianas y en el sacrificio personal, en lugar del egoísmo, de los participantes". Riley-Smith también dice que los estudiosos se están alejando de la idea de que las cruzadas tenían una motivación material.

Ideas como la guerra santa y la caballería cristiana, tanto en el pensamiento como en la cultura, continuaron evolucionando gradualmente desde el siglo XI al XIII. Esto se puede rastrear en expresiones de leyes, tradiciones, cuentos, profecías y narraciones históricas, en cartas, bulas y poemas escritos durante el período de las cruzadas.

Según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, los conceptos de tolerancia e intolerancia no fueron puntos de partida para pensar en las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas. En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia. Eventualmente, esto ayudaría a sentar las bases de la convicción entre los primeros protestantes de que era necesario ser pioneros en el concepto de tolerancia religiosa.

Decadencia moral y aumento del poder político de la iglesia en la Baja Edad Media

Durante el "calamitoso" siglo XIV con su peste, hambre y guerras, la gente se sumió en la confusión y la desesperación. Desde su pináculo de poder en el año 1200, la iglesia entró en un período de decadencia, conflicto interno y corrupción. Según Walter Ullmann, la iglesia perdió "el liderazgo moral, espiritual y autoritario que había construido en Europa a lo largo de siglos de trabajo minucioso, consistente, detallado y dinámico con visión de futuro... El papado se vio ahora obligado a seguir políticas que, en sustancia, tenían como objetivo el apaciguamiento y ya no eran directivas, orientadoras y determinantes".

Según Matthews y DeWitt, "los papas del siglo XIV a mediados del siglo XV centraron su interés en las artes y las humanidades más que en cuestiones morales y espirituales apremiantes. Además, estaban vitalmente preocupados por las trampas del poder político. Se hundieron en la política italiana... gobernando como príncipes seculares en sus tierras papales. Sus intereses mundanos y maniobras políticas descaradas solo intensificaron la creciente desaprobación del papado y proporcionaron a los críticos de la iglesia más ejemplos de la corrupción y el declive de la institución". A medida que la Iglesia se hizo más poderosa, rica y corrupta, muchos buscaron reformas. Se fundaron las órdenes dominicana y franciscana, que enfatizaban la pobreza y la espiritualidad, y se desarrolló el concepto de piedad laica: la Devotio Moderna.o la nueva devoción, que trabajó hacia el ideal de una sociedad piadosa de personas ordinarias no ordenadas y, en última instancia, hacia la Reforma y el desarrollo de conceptos modernos de tolerancia y libertad religiosa.

El poder político de las mujeres subió y cayó

En el Pontificio Romano del siglo XIII, se eliminó la oración para ordenar mujeres como diáconos, y la ordenación se redefinió y se aplicó solo a los sacerdotes varones.

La mujer como bruja se convirtió en un estereotipo en el siglo XV hasta que fue codificada en 1487 por el Papa Inocencio VIII, quien declaró que "la mayoría de las brujas son mujeres". "El estereotipo europeo de brujas encarna dos paradojas aparentes: primero, no fue producido por la 'Edad Oscura bárbara', sino durante el Renacimiento progresivo y el período moderno temprano; segundo, el cristianismo occidental no reconoció la realidad de las brujas durante siglos, o criminalizarlos hasta alrededor de 1400".El sociólogo Don Swenson dice que la explicación de esto puede residir en la naturaleza de la sociedad medieval como heirocrática que llevó a la violencia y al uso de la coerción para forzar la conformidad. "Ha habido mucho debate... sobre cuántas mujeres fueron ejecutadas... [y las estimaciones varían mucho, pero los números] pequeños y grandes hacen poco para retratar el horror y la deshonra infligidos a estas mujeres. Este tratamiento proporciona [dramático] contrasta con el respeto dado a las mujeres durante la primera era del cristianismo y en la Europa temprana..."

Las mujeres estaban en muchos aspectos excluidas de la vida política y mercantil; sin embargo, algunas mujeres importantes de la iglesia fueron excepciones. Las abadesas medievales y las superioras de las casas monásticas eran figuras poderosas cuya influencia podía rivalizar con la de los obispos y abades varones: "Trataban con reyes, obispos y los más grandes señores en términos de perfecta igualdad;... estaban presentes en todas las grandes reuniones religiosas". y solemnidades nacionales, en la dedicación de iglesias, e incluso, como las reinas, participó en la deliberación de las asambleas nacionales...".La creciente popularidad de la devoción a la Virgen María (la madre de Jesús) aseguró la virtud maternal como tema cultural central de la Europa católica. Kenneth Clarke escribió que el 'Culto de la Virgen' a principios del siglo XII "había enseñado a una raza de bárbaros duros y despiadados las virtudes de la ternura y la compasión".

Los papas políticos

En 1054, después de siglos de relaciones tensas, se produjo el Gran Cisma por diferencias doctrinales, dividiendo el mundo cristiano entre la Iglesia Católica, con centro en Roma y dominante en Occidente, y la Iglesia Ortodoxa Oriental, con centro en Constantinopla, capital de la era bizantina. Imperio.

Las relaciones entre las grandes potencias de la sociedad occidental: la nobleza, la monarquía y el clero, también produjeron en ocasiones conflictos. Por ejemplo, la Controversia de las Investiduras fue uno de los conflictos más significativos entre la Iglesia y el Estado en la Europa medieval. Una serie de Papas desafiaron la autoridad de las monarquías sobre el control de los nombramientos o investiduras de los funcionarios de la iglesia. La corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II, con sede en Sicilia, experimentó tensión y rivalidad con el papado por el control del norte de Italia.

En 1302, el Papa Bonifacio VIII (1294-1303) emitió Unam sanctam, una bula papal que proclamaba la superioridad del Papa sobre todos los gobernantes seculares. Felipe IV de Francia respondió enviando un ejército para arrestar al Papa. Bonifacio huyó para salvar su vida y murió poco después. "Este episodio reveló que los papas ya no estaban a la altura de los reyes feudales" y mostró que había habido un marcado declive en el prestigio papal. George Garnett dice que la implementación de la idea monárquica papal había llevado a la pérdida de prestigio, ya que, cuanto más eficiente se volvía la máquina burocrática papal, más alienaba a la gente y más declinaba.

El Papado tuvo su corte en Aviñón de 1305 a 1378 Esto surgió del conflicto entre el Papado italiano y la corona francesa. El teólogo Roger Olson dice que la iglesia alcanzó su punto más bajo en este momento cuando había tres hombres diferentes que afirmaban ser el Papa legítimo.

"Lo que el observador del papado presenció en la segunda mitad del siglo XIII fue una descomposición gradual, aunque claramente perceptible, de Europa como una sola unidad eclesiástica, y la fragmentación de Europa en entidades independientes y autónomas que pronto se llamarían nacionales. monarquías o estados. Esta fragmentación anunció la desaparición del papado como una institución de gobierno que opera a escala universal".

El poder político y jurídico del Estado a través de las Inquisiciones Modernas

La historia de la Inquisición se divide en dos partes principales: "su creación por parte del papado medieval a principios del siglo XIII, y su transformación entre 1478 y 1542 en burocracias gubernamentales seculares permanentes: las Inquisiciones española, portuguesa y romana... todas ellas que perduró hasta el siglo XIX". Las antiguas inquisiciones medievales tenían poder e influencia limitados, mientras que los poderes del moderno "Santo Tribunal" fueron extendidos y ampliados por el poder del estado hasta convertirse en "uno de los motores de destrucción más formidables que jamás haya existido".

La historiadora Helen Rawlings dice que "la Inquisición española era diferente [de inquisiciones anteriores] en un aspecto fundamental: era responsable ante la corona en lugar del Papa y se usaba para consolidar los intereses del estado". Fue autorizado por el Papa, pero los Inquisidores iniciales demostraron ser tan severos que el Papa casi inmediatamente se opuso en vano. A principios de 1483, el rey y la reina establecieron un consejo, el Consejo de la Suprema y General Inquisición, para gobernar la inquisición y eligieron a Torquemada para encabezarla como inquisidor general. En octubre de 1483, una bula papal concedió el control a la corona. Según José Cassanova, la inquisición española se convirtió en la primera institución estatal verdaderamente nacional, unificada y centralizada.Después del siglo XV, pocos inquisidores españoles pertenecían a las órdenes religiosas.

La inquisición portuguesa también estaba totalmente controlada por la corona, que estableció una junta de gobierno, conocida como el Consejo General, para supervisarla. El Gran Inquisidor, elegido por el rey, siempre fue miembro de la familia real. El primer estatuto de Limpieza de sangre (pureza de sangre) apareció en Toledo en 1449 y luego fue adoptado también en Portugal. Inicialmente, estos estatutos fueron condenados por la Iglesia, pero en 1555, el altamente corrupto Papa Alejandro VI aprobó un estatuto de "pureza de sangre" para una de las órdenes religiosas.En su historia de la inquisición portuguesa, Giuseppe Marcocci dice que existe una profunda conexión entre el surgimiento de los Felipes en Portugal, el crecimiento de la inquisición y la adopción de los estatutos de pureza de sangre que se extendieron y aumentaron y estaban más preocupados por ascendencia étnica que la religión.

El historiador TF Mayer escribe que "la Inquisición romana operó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Nápoles, Venecia y Florencia". Bajo Pablo III y su sucesor Julio III, y bajo la mayoría de los papas posteriores, la actividad de la Inquisición romana estuvo relativamente restringida y su estructura de mando fue considerablemente más burocrática que la de otras inquisiciones. Donde la Inquisición medieval se había centrado en conceptos erróneos populares que resultaron en la perturbación del orden público, la Inquisición romana se preocupó por la ortodoxia de una naturaleza más intelectual y académica. La Inquisición romana es probablemente mejor conocida por su condena del difícil y cascarrabias Galileo, que se trataba más de "poner a Florencia en vereda" que de herejía.

El papel del cristianismo en la política y el derecho desde la Reforma hasta la Era Moderna

En la Edad Media, la Iglesia y las autoridades mundanas estaban estrechamente relacionadas. Martín Lutero separó en principio lo religioso y lo mundano (doctrina de los dos reinos). Los creyentes estaban obligados a usar la razón para gobernar la esfera terrenal de manera ordenada y pacífica. La doctrina de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes mejoró considerablemente el papel de los laicos en la iglesia. Los miembros de una congregación tenían derecho a elegir un ministro y, si fuere necesario, a votar su destitución (Tratado Sobre el derecho y la autoridad de una asamblea o congregación cristiana para juzgar todas las doctrinas y para llamar, instalar y despedir a los maestros, como atestigua en las Escrituras; 1523).Calvino fortaleció este enfoque básicamente democrático al incluir a laicos electos (ancianos de la iglesia, presbíteros) en su gobierno representativo de la iglesia. Los hugonotes agregaron sínodos regionales y un sínodo nacional, cuyos miembros eran elegidos por las congregaciones, al sistema de autogobierno de la iglesia de Calvino. Este sistema fue asumido por las otras iglesias reformadas.

Políticamente, Juan Calvino favorecía una mezcla de aristocracia y democracia. Apreció las ventajas de la democracia: "Es un don invaluable, si Dios permite que un pueblo elija libremente sus propias autoridades y señores". Calvino también pensó que los gobernantes terrenales pierden su derecho divino y deben ser derribados cuando se levantan contra Dios. Para proteger aún más los derechos de la gente común, Calvino sugirió separar los poderes políticos en un sistema de frenos y contrapesos (separación de poderes). Los calvinistas y luteranos del siglo XVI desarrollaron una teoría de la resistencia llamada la doctrina del magistrado menor que luego se empleó en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Así, los primeros protestantes resistieron el absolutismo político y allanaron el camino para el surgimiento de la democracia moderna.Además de Inglaterra, los Países Bajos fueron, bajo el liderazgo calvinista, el país más libre de Europa en los siglos XVII y XVIII. Concedió asilo a filósofos como René Descartes, Baruch Spinoza y Pierre Bayle. Hugo Grotius pudo enseñar su teoría de la ley natural y una interpretación relativamente liberal de la Biblia.

De acuerdo con las ideas políticas de Calvino, los protestantes crearon las democracias inglesa y estadounidense. En la Inglaterra del siglo XVII, las personas y eventos más importantes en este proceso fueron la Guerra Civil Inglesa, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, la Revolución Gloriosa, la Declaración de Derechos Inglesa y el Acta de Establecimiento.Más tarde, los británicos llevaron sus ideales democráticos también a sus colonias, por ejemplo, Australia, Nueva Zelanda e India. En los siglos XIX y XX, la variedad británica de la democracia moderna, la monarquía constitucional, fue asumida por los protestantes Suecia, Noruega, Dinamarca y los Países Bajos, así como por los países católicos de Bélgica y España. En América del Norte, la Colonia de Plymouth (Padres Peregrinos; 1620) y la Colonia de la Bahía de Massachusetts (1628) practicaron el autogobierno democrático y la separación de poderes. Estos congregacionalistas estaban convencidos de que la forma democrática de gobierno era la voluntad de Dios. El Mayflower Compact fue un contrato social.

Moral sexual

El estudioso de los clásicos Kyle Harper dice

"...el triunfo del cristianismo no solo impulsó un profundo cambio cultural, sino que creó una nueva relación entre la moralidad sexual y la sociedad... El legado del cristianismo radica en la disolución de un antiguo sistema donde el estatus social y político, el poder y la la transmisión de la desigualdad social a la próxima generación escribió los términos de la moralidad sexual ".

Tanto los antiguos griegos como los romanos se preocuparon y escribieron sobre la moral sexual dentro de las categorías de bueno y malo, puro y corrupto, ideal y transgresión. Pero las estructuras éticas sexuales de la sociedad romana se basaban en el estatus, y la modestia sexual significaba algo diferente para los hombres que para las mujeres, y para los de buena cuna, que para los pobres, y para el ciudadano libre, que para los hombres. para el esclavo, para quien los conceptos de honor, vergüenza y pudor sexual podrían decirse que no tienen ningún significado.No se pensaba que los esclavos tuvieran una vida ética interior porque no podían descender socialmente y eran comúnmente utilizados sexualmente; Se pensaba que los libres y bien nacidos encarnaban el honor social y, por lo tanto, podían exhibir el fino sentido de la vergüenza adecuado a su posición. La literatura romana indica que los romanos eran conscientes de estas dualidades.

La vergüenza era un concepto profundamente social que, en la antigua Roma, siempre estaba mediado por el género y el estatus. "No era suficiente que una esposa meramente regulara su comportamiento sexual en las formas aceptadas; se requería que su virtud en esta área fuera conspicua". A los hombres, por otro lado, se les permitía vivir en amantes llamadas pallake. Esto permitió a la sociedad romana encontrar tanto el control del marido sobre el comportamiento sexual de la esposa como un asunto de gran importancia y al mismo tiempo ver su propio sexo con niños pequeños como de poca importancia. El cristianismo buscó establecer estándares sexuales iguales para hombres y mujeres y proteger a todos los jóvenes, ya fueran esclavos o libres. Esta fue una transformación en la lógica profunda de la moralidad sexual.

Los primeros Padres de la Iglesia abogaron contra el adulterio, la poligamia, la homosexualidad, la pederastia, la bestialidad, la prostitución y el incesto mientras defendían la santidad del lecho matrimonial. La prohibición cristiana central contra tal porneia, que es un nombre único para ese conjunto de comportamientos sexuales, "colisionó con patrones profundamente arraigados de la permisividad romana donde la legitimidad del contacto sexual estaba determinada principalmente por el estatus. San Pablo, cuyas opiniones se hicieron dominantes en el cristianismo primitivo, convirtió el cuerpo en un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino.El sentido primordial de Pablo de que el género, en lugar del estatus, el poder, la riqueza o la posición, era el principal determinante en la corrección del acto sexual fue trascendental. el acto sexual hasta los componentes más básicos de hombre y mujer, Paul fue capaz de describir la cultura sexual que lo rodeaba en términos transformadores".

La ideología sexual cristiana es inseparable de su concepto de libre albedrío. "En su forma original, el libre albedrío cristiano era una afirmación cosmológica, un argumento sobre la relación entre la justicia de Dios y el individuo... a medida que el cristianismo se entremezcló con la sociedad, la discusión se desplazó en formas reveladoras hacia la psicología real de la voluntad y las limitaciones materiales. sobre la acción sexual... La aguda preocupación de la iglesia por la volición coloca a la filosofía cristiana en las corrientes más vivas de la filosofía imperial grecorromana [donde] los cristianos ortodoxos ofrecieron una versión radicalmente distintiva de ella".Los griegos y los romanos decían que nuestra moralidad más profunda depende de nuestra posición social que nos ha sido dada por el destino. El cristianismo "predicaba un mensaje liberador de libertad. Era una revolución en las normas de comportamiento, pero también en la imagen misma del ser humano como ser sexual, libre, frágil y terriblemente responsable de sí mismo sólo ante Dios. Fue una revolución en la naturaleza de las demandas de la sociedad sobre el agente moral... Hay riesgos en sobrestimar el cambio en los viejos patrones que el cristianismo pudo comenzar a producir; pero también hay riesgos en subestimar la cristianización como un punto de inflexión".

Matrimonio y vida familiar

Las enseñanzas de la Iglesia también se han utilizado para "establecer[...] la condición de la mujer ante la ley". Ha habido cierto debate sobre si la Iglesia ha mejorado la condición de la mujer o si ha obstaculizado su progreso.

Desde comienzos del siglo XIII, la Iglesia reconoció formalmente el matrimonio entre un hombre y una mujer bautizados y de libre consentimiento como un sacramento, una señal externa que comunica un don especial del amor de Dios. El Concilio de Florencia en 1438 dio esta definición, siguiendo declaraciones anteriores de la Iglesia en 1208, y declaró que la unión sexual era una participación especial en la unión de Cristo en la Iglesia. Sin embargo, los puritanos, aunque valoraban mucho la institución, veían el matrimonio como un asunto "civil", más que "religioso", que estaba "bajo la jurisdicción de los tribunales civiles". Esto se debe a que no encontraron ningún precedente bíblico de que el clero realizara ceremonias de matrimonio. Además, se decía que el matrimonio era para el "alivio de la concupiscencia".así como cualquier propósito espiritual. Durante la Reforma protestante, Martín Lutero y Juan Calvino negaron la sacramentalidad del matrimonio. Esta unanimidad se rompió en la Lambeth Conference de 1930, la reunión cuatrienal de la Comunión Anglicana mundial, creando divisiones en esa denominación.

El catolicismo equipara el sexo prematrimonial con la fornicación y lo vincula con la violación del sexto mandamiento ("No cometerás adulterio") en su Catecismo. Si bien el sexo antes del matrimonio no era un tabú en la Iglesia Anglicana hasta la "Ley de Matrimonio Hardwicke de 1753, que por primera vez estipuló que todos en Inglaterra y Gales tenían que casarse en su iglesia parroquial". Antes de ese momento, "el matrimonio comenzó en el momento de los esponsales, cuando las parejas vivían y dormían juntas... El proceso iniciado en la época de la Ley Hardwicke continuó a lo largo del siglo XIX, y el estigma comenzó a adherirse a la ilegitimidad".

Las Escrituras del Nuevo Testamento que tratan sobre la sexualidad son extensas. Los temas incluyen: el Decreto Apostólico (Hechos 15), inmoralidad sexual, amor divino (1 Corintios 13), entrega mutua (1 Corintios 7), membresía corporal entre Cristo y entre esposo y esposa (1 Corintios 6:15–20) y la honra frente a la deshonra del adulterio (Hebreos 13:4).

Imperio Romano

Las estructuras sociales antes y en los albores del cristianismo en el Imperio Romano sostenían que las mujeres eran intelectual y físicamente inferiores a los hombres y que eran "naturalmente dependientes". Las mujeres atenienses estaban legalmente clasificadas como niñas independientemente de su edad y eran "propiedad legal de algún hombre en todas las etapas de su vida". Las mujeres en el Imperio Romano tenían derechos legales limitados y no podían ejercer profesiones. Todas las clases practicaban el infanticidio femenino y el aborto.En la vida familiar, los hombres podían tener "amantes, prostitutas y concubinas", pero las esposas que tenían relaciones extramatrimoniales eran consideradas culpables de adulterio. No era raro que las mujeres paganas se casaran antes de la pubertad y luego se las obligara a consumar el matrimonio con su marido, a menudo mucho mayor. Los esposos pueden divorciarse de sus esposas en cualquier momento simplemente diciéndoles a las esposas que se vayan; las esposas no tenían una capacidad similar para divorciarse de sus maridos.

Los primeros Padres de la Iglesia abogaron contra la poligamia, el aborto, el infanticidio, el abuso infantil, la homosexualidad, el travestismo y el incesto. Aunque el Imperio Romano adoptó algunos ideales cristianos, hay poca evidencia que vincule la mayoría de estas leyes a la influencia de la Iglesia. Sin embargo, después de que el Imperio Romano adoptara el cristianismo como religión oficial, el vínculo entre las enseñanzas cristianas y las leyes familiares romanas se hizo más claro.

Por ejemplo, la enseñanza de la Iglesia influyó mucho en el concepto legal del matrimonio. Durante la Reforma Gregoriana, la Iglesia desarrolló y codificó una visión del matrimonio como sacramento. En una desviación de las normas sociales, la ley de la Iglesia requería el consentimiento de ambas partes antes de que se pudiera realizar un matrimonio y estableció una edad mínima para contraer matrimonio. La elevación del matrimonio a sacramento también hizo de la unión un contrato vinculante, con disoluciones supervisadas por las autoridades de la Iglesia. Aunque la Iglesia abandonó la tradición de permitir a las mujeres los mismos derechos que a los hombres para disolver un matrimonio, en la práctica, cuando se hacía una acusación de infidelidad, a los hombres se les concedía la disolución con más frecuencia que a las mujeres.

Período medieval

Según la historiadora Shulamith Shahar, "[algunos] historiadores sostienen que la Iglesia desempeñó un papel considerable en el fomento de la condición inferior de la mujer en la sociedad medieval en general" proporcionando una "justificación moral" para la superioridad masculina y aceptando prácticas como la esposa -golpeando."La concepción eclesiástica del estatus inferior de la mujer, derivada de la Creación, su papel en el Pecado Original y su subyugación al hombre, proporcionaba una justificación tanto directa como indirecta de su posición inferior en la familia y en la sociedad de la civilización medieval. No era el Iglesia que inducía a los maridos a golpear a sus esposas, pero no sólo aceptó esta costumbre después del evento, si no se llevó al exceso, sino que, al proclamar la superioridad del hombre, suministró también su justificación moral". A pesar de estas leyes, algunas mujeres, particularmente las abadesas, obtuvieron poderes que nunca estuvieron disponibles para las mujeres en las sociedades romanas o germánicas anteriores.

Aunque estas enseñanzas animaron a las autoridades seculares a dar a las mujeres menos derechos que a los hombres, también ayudaron a formar el concepto de caballería. La caballería estuvo influenciada por una nueva actitud de la Iglesia hacia María, la madre de Jesús. Esta "ambivalencia sobre la naturaleza misma de la mujer" fue compartida por la mayoría de las principales religiones del mundo occidental.

Relaciones familiares

La cultura cristiana pone un énfasis notable en la familia y, según el trabajo de los académicos Max Weber, Alan Macfarlane, Steven Ozment, Jack Goody y Peter Laslett, la gran transformación que condujo al matrimonio moderno en las democracias occidentales fue "impulsada por la religión y la cultura". sistema de valores proporcionado por elementos del judaísmo, el cristianismo primitivo, el derecho canónico católico romano y la Reforma protestante". Históricamente, las familias extendidas fueron la unidad familiar básica en la cultura y los países católicos. Según un estudio del erudito Joseph Henrich de la Universidad de Harvard, la iglesia católica "cambió los lazos familiares extensos, así como los valores y la psicología de las personas en el mundo occidental".

La mayoría de las denominaciones cristianas practican el bautismo infantil para introducir a los niños en la fe. Alguna forma de ritual de confirmación ocurre cuando el niño ha alcanzado la edad de la razón y acepta voluntariamente la religión. La circuncisión ritual se usa para marcar a los bebés varones cristianos coptos y cristianos ortodoxos etíopes como pertenecientes a la fe. Durante el período inicial del capitalismo, el surgimiento de una gran clase media comercial, principalmente en los países protestantes de Holanda e Inglaterra, generó una nueva ideología familiar centrada en la crianza de los hijos. El puritanismo enfatizó la importancia de la salvación individual y la preocupación por el bienestar espiritual de los niños. Se reconoció ampliamente que los niños poseen derechos por sí mismos. Esto incluía los derechos de los niños pobres al sustento, la pertenencia a una comunidad, la educación y la capacitación laboral.Y antes del siglo XX, las tres principales ramas del cristianismo: el catolicismo, la ortodoxia y el protestantismo, así como los principales reformadores protestantes, Martín Lutero y Juan Calvino, generalmente tenían una perspectiva crítica del control de la natalidad.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pone un énfasis notable en la familia, y el concepto distintivo de una familia unida que vive y progresa para siempre es el núcleo de la doctrina de los Santos de los Últimos Días.Se alienta a los miembros de la iglesia a casarse y tener hijos y, como resultado, las familias Santos de los Últimos Días tienden a ser más grandes que el promedio. Toda actividad sexual fuera del matrimonio se considera un pecado grave. Toda actividad homosexual se considera pecaminosa y los matrimonios entre personas del mismo sexo no son realizados ni apoyados por la Iglesia SUD. Los padres Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio generalmente nombran y bendicen a sus hijos poco después del nacimiento para darles formalmente un nombre y generar un registro de la iglesia para ellos. Los mormones tienden a estar muy orientados a la familia y tienen fuertes conexiones entre generaciones y con la familia extendida, lo que refleja su creencia de que las familias pueden estar juntas más allá de la muerte.En el templo, los esposos y las esposas se sellan el uno al otro por la eternidad. La implicación es que otras formas institucionales, incluida la iglesia, pueden desaparecer, pero la familia perdurará. Una encuesta de 2011 de mormones en los Estados Unidos mostró que la vida familiar es muy importante para los mormones, con preocupaciones familiares significativamente más altas que las preocupaciones profesionales. Cuatro de cada cinco mormones creen que ser un buen padre es una de las metas más importantes en la vida, y aproximadamente tres de cada cuatro mormones colocan tener un matrimonio exitoso en esta categoría. Los mormones también tienen una estricta ley de castidad, que requiere abstención de relaciones sexuales fuera del matrimonio heterosexual y fidelidad dentro del matrimonio.

Un estudio del Pew Center sobre religión y arreglos de vida en todo el mundo en 2019 encontró que los cristianos de todo el mundo viven en hogares algo más pequeños, en promedio, que los no cristianos (4,5 frente a 5,1 miembros). El 34% de la población cristiana mundial vive en familias biparentales con hijos menores, mientras que el 29% vive en un hogar con familias extensas, el 11% vive en pareja sin otros miembros de la familia, el 9% vive en un hogar con al menos un hijo mayor de 18 años con uno o dos padres, el 7% vive solo y el 6% vive en hogares monoparentales. Los cristianos en Asia y el Pacífico, América Latina y el Caribe, Medio Oriente y África del Norte, y en el África subsahariana, viven en su inmensa mayoría en familias extendidas o con dos padres con hijos menores.Mientras que más cristianos en Europa y América del Norte viven solos o en pareja sin otros miembros de la familia.

Matrimonio clerical

El matrimonio clerical se admite entre los protestantes, incluidos tanto los anglicanos como los luteranos. Algunos clérigos protestantes y sus hijos han desempeñado un papel esencial en la literatura, la filosofía, la ciencia y la educación en la Europa moderna temprana.

Muchas iglesias orientales (Iglesia asiria de Oriente, ortodoxa oriental, ortodoxa oriental o católica oriental), aunque permiten la ordenación de hombres casados, no permiten el matrimonio clerical después de la ordenación: sus párrocos a menudo están casados, pero deben casarse antes de ser ordenados. al sacerdocio. Dentro de las tierras de la cristiandad oriental, los hijos de los sacerdotes a menudo se convertían en sacerdotes y se casaban dentro de su grupo social, estableciendo una casta hereditaria muy unida entre algunas comunidades cristianas orientales.

La Iglesia Católica no solo prohíbe el matrimonio clerical, sino que generalmente sigue una práctica de celibato clerical, requiriendo que los candidatos para la ordenación sean solteros o viudos. Sin embargo, esta política pública en la Iglesia Católica no siempre se ha aplicado en privado.

Esclavitud

La Iglesia inicialmente aceptó la esclavitud como parte del tejido social grecorromano de la sociedad, haciendo campaña principalmente por el trato humano de los esclavos, pero también amonestando a los esclavos a comportarse apropiadamente con sus amos. El historiador Glenn Sunshine dice: "Los cristianos fueron las primeras personas en la historia en oponerse sistemáticamente a la esclavitud. Los primeros cristianos compraban esclavos en los mercados simplemente para liberarlos. Más tarde, en el siglo VII, los francos..., bajo la influencia de su cristianismo la reina, Bathilde, se convirtió en el primer reino en la historia en comenzar el proceso de prohibir la esclavitud... En los años 1200, Tomás de Aquino declaró la esclavitud un pecado. Cuando comenzó la trata de esclavos africanos en los años 1400, fue condenada en numerosas ocasiones por el papado.."

Durante el período medieval temprano, los cristianos toleraron la esclavitud de los no cristianos. A fines del período medieval, la esclavitud de los cristianos se había mitigado un poco con la expansión de la servidumbre dentro de Europa, aunque la esclavitud absoluta existía en las colonias europeas en otras partes del mundo. Varios papas emitieron bulas papales condenando el maltrato de los nativos americanos esclavizados; estos fueron ignorados en gran medida. En su bula de 1839 In supremo apostolatus, el Papa Gregorio XVI condenó todas las formas de esclavitud; sin embargo, algunos obispos estadounidenses continuaron apoyando la esclavitud durante varias décadas.En esta Bula histórica, el Papa Gregorio delineó su resumen del impacto de la Iglesia en la antigua institución de la esclavitud, comenzando por reconocer que los primeros Apóstoles habían tolerado la esclavitud pero habían llamado a los amos a "tratar bien a sus esclavos... sabiendo que los El amo común, tanto de ellos como de los esclavos, está en el Cielo, y que con Él no hay distinción de personas". Gregory continuó discutiendo la participación de los cristianos a favor y en contra de la esclavitud a través de los siglos:

Con el correr del tiempo, disipándose más completamente la niebla de la superstición pagana y suavizando las costumbres de los bárbaros, gracias a la Fe obrando por la Caridad, sucede por fin que, desde hace varios siglos, ya no hay esclavos en el mayor número de naciones cristianas. Pero - decimos con profundo dolor - se encontraron después entre los Fieles hombres que, vergonzosamente cegados por el deseo de sórdidas ganancias, en países solitarios y lejanos, no dudaron en reducir a la esclavitud a indios, negros y otros pueblos miserables, o bien, instituyendo o fomentando el comercio de los que habían sido hechos esclavos por otros, para favorecer su práctica indigna. Ciertamente muchos Romanos Pontífices de gloriosa memoria, Nuestros Predecesores, no fallaron, según los deberes de su cargo, reprochar severamente esta forma de actuar como peligrosa para el bienestar espiritual de los que se dedican al tráfico y vergüenza para el nombre cristiano; previeron que como resultado de esto, los pueblos infieles se fortalecerían cada vez más en su odio a la verdadera Religión.

America latina

Fueron las mujeres, principalmente cristianas amerindias convertidas, las que se convirtieron en las principales sostenedoras de la Iglesia latinoamericana. Si bien el ejército español era conocido por maltratar a los hombres y mujeres amerindios, a los misioneros católicos se les atribuye la defensa de todos los esfuerzos para iniciar leyes de protección para los indígenas y lucharon contra su esclavitud. Esto comenzó 20 años después del descubrimiento del Nuevo Mundo por parte de los europeos en 1492: en diciembre de 1511, Antonio de Montesinos, un fraile dominico, reprendió abiertamente a los gobernantes españoles de La Española por su "crueldad y tiranía" al tratar con los nativos americanos. El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. El tema provocó una crisis de conciencia en la España del siglo XVI. Otros abusos contra los amerindios cometidos por las autoridades españolas fueron denunciados por misioneros católicos como Bartolomé de Las Casas y Francisco de Vitoria, lo que llevó al debate sobre la naturaleza de los derechos humanos y el nacimiento del derecho internacional moderno. La aplicación de estas leyes fue laxa y algunos historiadores culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indios; otros señalan a la Iglesia como la única voz levantada en favor de los pueblos indígenas.

La esclavitud y los sacrificios humanos formaban parte de la cultura latinoamericana antes de la llegada de los europeos. La esclavitud india fue abolida por primera vez por el Papa Pablo III en la bula Sublimis Deus de 1537, que confirmó que "sus almas eran tan inmortales como las de los europeos", que los indios debían ser considerados completamente humanos y que no debían ser robados ni convertidos en esclavos.. Si bien estos edictos pueden haber tenido algunos efectos beneficiosos, su alcance fue limitado. Las colonias europeas estaban dirigidas principalmente por administradores militares y designados por la realeza, que rara vez se detenían a considerar las enseñanzas de la iglesia al formular políticas o hacer cumplir su gobierno. Incluso después de la independencia, el prejuicio institucionalizado y la injusticia hacia los pueblos indígenas continuaron hasta bien entrado el siglo XX. Esto ha llevado a la formación de una serie de movimientos para reafirmar los derechos civiles y la cultura de los pueblos indígenas en los estados-nación modernos.

El contacto con los europeos provocó una catástrofe entre los amerindios. Las enfermedades del Viejo Mundo como la viruela, el sarampión, la malaria y muchas otras se propagan entre las poblaciones indias. "En la mayor parte del Nuevo Mundo, el 90 por ciento o más de la población nativa fue destruida por ola tras ola de aflicciones previamente desconocidas. Los exploradores y colonos no entraron en una tierra vacía sino en una vacía".

África

La esclavitud y la trata de esclavos formaban parte de las sociedades y estados africanos que abastecían de esclavos al mundo árabe antes de la llegada de los europeos. Varias décadas antes del descubrimiento del Nuevo Mundo, en respuesta a la seria amenaza militar a Europa planteada por los musulmanes del Imperio Otomano, el Papa Nicolás V había otorgado a Portugal el derecho de someter a musulmanes, paganos y otros incrédulos en la bula papal Dum Diversas (1452).). Seis años después de que la esclavitud africana fuera proscrita por primera vez por la primera entidad importante en hacerlo (Gran Bretaña en 1833), el Papa Gregorio XVI desafió la política española y portuguesa al condenar la esclavitud y la trata de esclavos en la bula papal de 1839 En supremo apostolatus, y aprobó la ordenación del clero nativo ante el racismo del gobierno.Estados Unidos eventualmente prohibiría la esclavitud africana en 1865.

A fines del siglo XIX, las potencias europeas habían logrado hacerse con el control de la mayor parte del interior de África. Los nuevos gobernantes introdujeron economías basadas en efectivo que crearon una enorme demanda de alfabetización y educación occidental, una demanda que para la mayoría de los africanos solo podía ser satisfecha por los misioneros cristianos. Los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales a África y construyeron escuelas, hospitales, monasterios e iglesias.

Letras y aprendizaje

La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante los siglos que siguieron al colapso del Imperio Romano Occidental, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos puestos avanzados de alfabetización en Europa Occidental. Con el tiempo, las escuelas de la Catedral se convirtieron en las primeras universidades de Europa y, desde entonces, la iglesia ha establecido miles de instituciones primarias, secundarias y terciarias en todo el mundo. La Iglesia y los clérigos también han buscado en diferentes momentos censurar textos y estudiosos. Por lo tanto, existen diferentes escuelas de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el aprendizaje occidentales.

Un punto de vista, propuesto por primera vez por los filósofos de la Ilustración, afirma que las doctrinas de la Iglesia son totalmente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los estados comunistas han hecho argumentos similares en su educación para inculcar una visión negativa del catolicismo (y la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por tales críticos son las condenas de la Iglesia a las enseñanzas de Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler.

En oposición a este punto de vista, algunos historiadores de la ciencia, incluidos los no católicos como JL Heilbron, AC Crombie, David Lindberg, Edward Grant, el historiador de la ciencia Thomas Goldstein,y Ted Davis, han argumentado que la Iglesia tuvo una influencia significativa y positiva en el desarrollo de la civilización occidental. Sostienen que los monjes no solo salvaron y cultivaron los restos de la antigua civilización durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su dirección, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. siglos. Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler se consideraban cristianos. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, argumentó que la razón está en armonía con la fe y que la razón puede contribuir a una comprensión más profunda de la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual.Los sacerdotes-científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas, han estado entre las principales figuras de la astronomía, la genética, el geomagnetismo, la meteorología, la sismología y la física solar, convirtiéndose en algunos de los "padres" de estas ciencias. Los ejemplos incluyen a importantes eclesiásticos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), el monje Guillermo de Ockham que desarrolló la navaja de Ockham, Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico) y Sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la teoría del Big Bang). Otros sacerdotes científicos notables han incluido a Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich y Athanasius Kircher. Aún más numerosos son los laicos católicos involucrados en la ciencia: Henri Becquerel que descubrió la radiactividad; Galvani, Volta, Ampere, Marconi, pioneros en electricidad y telecomunicaciones; Lavoisier, "padre de la química moderna"; Vesalius, fundador de la anatomía humana moderna; y Cauchy, uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo.

Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Copérnico, Galileo, Kepler, Newton y Boyle. Algunos eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica.

Según 100 Years of Nobel Prize (2005), una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000, el 65,4% de los premios Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa (423 premios). En general, los cristianos han ganado un total del 78,3% de todos los premios Nobel de la Paz, el 72,5% de Química, el 65,3% de Física, el 62% de Medicina, el 54% de Economía y el 49,5% de todos los premios de Literatura.

Antigüedad

El cristianismo comenzó como una secta judía en el siglo I d.C. y a partir de las enseñanzas de Jesús de Nazaret y sus primeros seguidores. Jesús aprendió los textos de la Biblia hebrea y se convirtió en un influyente predicador errante. Los relatos de su vida y enseñanzas aparecen en el Nuevo Testamento de la Biblia, uno de los textos fundamentales de la civilización occidental. Sus oraciones, incluyendo el Sermón de la Montaña, El Buen Samaritanoy su declaración contra la hipocresía "El que esté libre de pecado que tire la primera piedra" han tenido una gran influencia en la literatura occidental. Existen muchas traducciones de la Biblia, incluida la Biblia King James, que es uno de los textos más admirados de la literatura inglesa. Los Salmos poéticos y otros pasajes de la Biblia hebrea también han tenido una gran influencia en la literatura y el pensamiento occidentales. Los relatos de las acciones de los primeros seguidores de Jesús están contenidos en los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas escritas entre las primeras comunidades cristianas, en particular las epístolas paulinas, que se encuentran entre los primeros documentos cristianos existentes y textos fundamentales de la teología cristiana.

Después de la muerte de Jesús, la nueva secta se convirtió en la religión dominante del Imperio Romano y comenzó la larga tradición de erudición cristiana. Cuando el Imperio Romano de Occidente comenzaba a desintegrarse, San Agustín era obispo de Hippo Regius. Fue un filósofo y teólogo de habla latina que vivió en la provincia romana de África. Sus escritos fueron muy influyentes en el desarrollo del cristianismo occidental y desarrolló el concepto de la Iglesia como una Ciudad de Dios espiritual (en un libro del mismo nombre), distinta de la Ciudad terrenal material. Su libro Confesiones, que describe su juventud pecaminosa y su conversión al cristianismo, es ampliamente considerado como la primera autobiografía jamás escrita en el canon de la literatura occidental. Agustín influyó profundamente en la cosmovisión medieval venidera.

Imperio Bizantino

La Universidad Imperial de Constantinopla, a veces conocida como la Universidad del Salón del Palacio de Magnaura (en griego: Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας), fue una institución educativa de la Roma oriental que podría rastrear sus orígenes corporativos hasta el 425 d.C., cuando el emperador Teodosio II fundó el Pandidakterion (Medieval). griego: Πανδιδακτήριον). El Pandidakterion fue refundado en 1046 por Constantino IX Monomachos, quien creó los Departamentos de Derecho (Διδασκαλεῖον τῶν Νόμων) y Filosofía (Γυμνάσιον).En ese momento también funcionaban en la ciudad de Constantinopla varias escuelas económicas, colegios, politécnicos, bibliotecas y academias de bellas artes. Y algunos eruditos han ido tan lejos como para llamar al Pandidakterion la primera "universidad" del mundo.

Los escritos de la antigüedad clásica nunca dejaron de cultivarse en Bizancio. Por lo tanto, la ciencia bizantina estuvo en todos los períodos estrechamente relacionada con la filosofía y la metafísica antiguas. En el campo de la ingeniería, Isidoro de Mileto, el matemático griego y arquitecto de Hagia Sophia, produjo la primera recopilación de obras de Arquímedes c. 530, y es a través de esta tradición, mantenida viva por la escuela de matemáticas e ingeniería fundada c. 850 durante el "Renacimiento bizantino" de León el geómetra que tales obras se conocen hoy (ver Palimpsesto de Arquímedes). De hecho, la geometría y sus aplicaciones (arquitectura e ingeniería, instrumentos de guerra) siguieron siendo una especialidad de los bizantinos.

Aunque la erudición se retrasó durante los años oscuros que siguieron a las conquistas árabes, durante el llamado Renacimiento bizantino a fines del primer milenio, los eruditos bizantinos se reafirmaron y se convirtieron en expertos en los desarrollos científicos de los árabes y persas, particularmente en astronomía y matemáticas. A los bizantinos también se les atribuyen varios avances tecnológicos, particularmente en arquitectura (p. ej., la cúpula pechina) y tecnología bélica (p. ej., fuego griego).

Aunque en varios momentos los bizantinos lograron magníficos logros en la aplicación de las ciencias (especialmente en la construcción de Hagia Sophia), y aunque conservaron gran parte del conocimiento antiguo de la ciencia y la geometría, después del siglo VI los eruditos bizantinos hicieron pocas contribuciones novedosas. a la ciencia en términos de desarrollar nuevas teorías o ampliar las ideas de los autores clásicos.

En el siglo final del Imperio, los gramáticos bizantinos fueron los principales responsables de llevar, en persona y por escrito, los estudios gramaticales y literarios del griego antiguo a principios del Renacimiento italiano. Durante este período, la astronomía y otras ciencias matemáticas se enseñaban en Trebisonda; la medicina atrajo el interés de casi todos los estudiosos.

En el campo del derecho, las reformas de Justiniano I tuvieron un claro efecto en la evolución de la jurisprudencia, y la Ecloga de León III influyó en la formación de instituciones jurídicas en el mundo eslavo.

En el siglo X, León VI el Sabio logró la codificación completa de todo el derecho bizantino en griego, que se convirtió en la base de todo el derecho bizantino posterior, generando interés hasta el día de hoy.

Preservación del aprendizaje clásico

Durante el período de la historia europea a menudo llamado la Edad Oscura que siguió al colapso del Imperio Romano Occidental, los eruditos y misioneros de la Iglesia desempeñaron un papel vital en la preservación del conocimiento del aprendizaje clásico. Mientras que el Imperio Romano y la religión cristiana sobrevivieron en una forma cada vez más helenizada en el Imperio Bizantino centrado en Constantinopla en el Este, la civilización occidental sufrió un colapso de la alfabetización y la organización tras la caída de Roma en el 476 d.C. Los monjes buscaron refugio en los confines del mundo conocido: como Cornualles, Irlanda o las Hébridas. La erudición cristiana disciplinada continuó en puestos avanzados aislados como Skellig Michael en Irlanda, donde los monjes alfabetizados se convirtieron en algunos de los últimos preservadores en Europa occidental de las obras poéticas y filosóficas de la antigüedad occidental.Alrededor del año 800 d. C., estaban produciendo manuscritos iluminados como el Libro de Kells, mediante el cual se volvió a comunicar el aprendizaje antiguo a Europa occidental. La misión hiberno-escocesa dirigida por monjes irlandeses y escoceses como San Columba difundió el cristianismo en Europa occidental durante la Edad Media, estableciendo monasterios en la Inglaterra anglosajona y el Imperio franco durante la Edad Media.

Thomas Cahill, en su libro de 1995 Cómo los irlandeses salvaron la civilización, acreditó a los monjes irlandeses por haber "salvado" la civilización occidental:

[A] medida que caía el Imperio Romano, mientras en toda Europa bárbaros sucios y enmarañados descendían sobre las ciudades romanas, saqueaban artefactos y quemaban libros, los irlandeses, que apenas estaban aprendiendo a leer y escribir, asumieron la gran labor de copiar todos los libros occidentales. literatura: todo lo que pudieran encontrar. Estos escribas sirvieron entonces como conductos a través de los cuales se transmitían las culturas grecorromana y judeocristiana a las tribus de Europa, recién asentadas entre los escombros y los viñedos en ruinas de la civilización que habían arrollado. Sin este Servicio de los Escribas, todo lo que sucedió después sería impensable. Sin la Misión de los Monjes irlandeses, que por sí solos refundaron la civilización europea en todo el continente en las bahías y valles de su exilio, el mundo que vino después de ellos habría sido completamente diferente, un mundo sin libros. Y nuestro propio mundo nunca habría llegado a existir.

Según el historiador de arte Kenneth Clark, durante unos cinco siglos después de la caída de Roma, prácticamente todos los hombres intelectuales se unieron a la Iglesia y prácticamente nadie en Europa occidental fuera de los asentamientos monásticos sabía leer o escribir. Si bien los eruditos de la iglesia en diferentes épocas también destruyeron textos clásicos que consideraban contrarios al mensaje cristiano, fueron ellos, prácticamente los únicos en Europa occidental, quienes preservaron los textos de la vieja sociedad.

A medida que Europa occidental volvió a ser más ordenada, la Iglesia siguió siendo una fuerza impulsora en la educación, estableciendo escuelas catedralicias a partir de la Alta Edad Media como centros de educación, que se convirtieron en universidades medievales, el trampolín de muchos de los logros posteriores de Europa occidental.

La orden cisterciense católica utilizó su propio sistema de numeración, que podía expresar números del 0 al 9999 en un solo signo. Según un cisterciense moderno, "el espíritu empresarial y empresarial" siempre ha sido parte de la identidad de la orden, y los cistercienses "fueron catalizadores del desarrollo de una economía de mercado" en la Europa del siglo XII. Hasta la Revolución Industrial, la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se realizaron en los monasterios. Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: "Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y a solo unos metros de distancia, y la energía hidráulica impulsaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su suelo".La energía hidráulica se utilizó para triturar trigo, tamizar harina, batán y curtido, un "nivel de logro tecnológico [que] podría haberse observado en prácticamente todos" los monasterios cistercienses. El historiador de la ciencia inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología de molinos de agua romanos, como el acueducto y el molino de Barbegal cerca de Arles, en la cuarta parte de su serie de televisión Connections de diez partes, llamada "Faith in Numbers". Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval; y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica.

Index Librorum Prohibitorum

El Index Librorum Prohibitorum ("Lista de libros prohibidos") era una lista de publicaciones prohibidas por la Iglesia Católica. Si bien algunos han descrito la promulgación del Índice como el "punto de inflexión en la libertad de investigación" en el mundo católico, los efectos reales del Índice fueron mínimos y se ignoró en gran medida. John Hedley Brooke explica:

Es importante no exagerar los efectos opresores de Index e Inquisition. La Contrarreforma no impidió que los eruditos italianos hicieran contribuciones originales en la erudición clásica, la historia, el derecho, la crítica literaria, la lógica, las matemáticas, la medicina, la filología y la retórica. El Índice tampoco los aisló de la erudición europea. Los libros prohibidos ingresaban a las bibliotecas privadas donde serían consultados por quienes estaban dispuestos a romper las reglas en aras del aprendizaje. Una de esas colecciones estaba en manos del amigo paduano de Galileo, GV Pinelli. Uno puede perder el sentido de la perspectiva si se toma la condena de Galileo como el epítome de la actitud de las autoridades católicas hacia las ciencias naturales. Relativamente pocos trabajos científicos se incluyeron en el Índice.

El primer Índice fue publicado en 1559 por la Sagrada Congregación de la Inquisición Romana. La última edición del Índice apareció en 1948 y la publicación de la lista cesó en 1966.

El objetivo declarado de la lista era proteger la fe y la moral de los fieles impidiendo la lectura de libros inmorales o que contuvieran errores teológicos. Los libros que se cree que contienen tales errores incluyen algunos trabajos científicos de astrónomos destacados como Epitome astronomiae Copernicianae de Johannes Kepler, que estuvo en el Índice desde 1621 hasta 1835. Las diversas ediciones del Índice también contenían las reglas de la Iglesia relacionadas con la lectura, venta y censura preventiva de libros.

El derecho canónico sigue recomendando que las obras relativas a la Sagrada Escritura, la teología, el derecho canónico, la historia de la Iglesia y todos los escritos que se refieran especialmente a la religión o las buenas costumbres, se sometan al juicio del Ordinario del lugar.

Algunos de los trabajos científicos que se encontraban en las primeras ediciones del Índice (p. ej., sobre heliocentrismo) se han enseñado de manera rutinaria durante mucho tiempo en las universidades católicas de todo el mundo. Giordano Bruno, cuyas obras estaban en el Índice, ahora tiene un monumento en Roma, erigido a pesar de las objeciones de la Iglesia en el lugar donde fue quemado vivo en la hoguera por herejía.

Papel protestante en la ciencia

Según la tesis de Merton, había una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales; en segundo lugar, presenta el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos..En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, brindar una justificación religiosa para la investigación científica.

Astronomía

Históricamente, la Iglesia Católica ha sido uno de los principales patrocinadores de la astronomía, sobre todo debido a la base astronómica del calendario por el cual se determinan los días festivos y la Pascua. Sin embargo, el caso más famoso de un científico juzgado por herejía se presentó en este campo de la ciencia: el juicio de Galileo.

El interés de la Iglesia por la astronomía comenzó con preocupaciones puramente prácticas, cuando en el siglo XVI el Papa Gregorio XIII pidió a los astrónomos que corrigieran el hecho de que el calendario juliano no estaba sincronizado con el cielo. Dado que el equinoccio de primavera estaba ligado a la celebración de la Pascua, la Iglesia consideró que este movimiento constante en la fecha del equinoccio no era deseable. El calendario gregoriano resultante es el calendario civil internacionalmente aceptado que se usa en todo el mundo hoy en día y es una importante contribución de la Iglesia Católica a la civilización occidental. Fue introducido por el Papa Gregorio XIII, que dio nombre al calendario, mediante un decreto firmado el 24 de febrero de 1582.En 1789 se inauguró el Observatorio Vaticano. Se trasladó a Castel Gandolfo en la década de 1930 y el Telescopio de Tecnología Avanzada del Vaticano comenzó a realizar observaciones en Arizona, EE. UU., en 1995.

Los famosos astrónomos Nicolás Copérnico, que puso el sol en el centro de los cielos en 1543, y Galileo Galilei, que experimentó con la nueva tecnología del telescopio y, con su ayuda, declaró que creía que Copérnico estaba en lo cierto, ambos eran católicos practicantes: de hecho, Copérnico fue un clérigo católico. Sin embargo, el establecimiento de la iglesia en ese momento se aferró a las teorías ideadas en la Grecia precristiana por Ptolomeo y Aristóteles, que decían que el cielo giraba alrededor de la tierra. Cuando Galileo comenzó a afirmar que la tierra, de hecho, giraba alrededor del sol, se encontró desafiando el establecimiento de la Iglesia en un momento en que la jerarquía de la Iglesia también tenía poder temporal y estaba comprometida en el desafío político en curso del ascenso del protestantismo.

En este ejemplo más famoso citado por los críticos de la "postura hacia la ciencia" de la Iglesia Católica, Galileo Galilei fue denunciado en 1633 por su trabajo sobre el modelo heliocéntrico del sistema solar, propuesto previamente por el clérigo e intelectual polaco Nicolaus Copernicus. El trabajo de Copérnico había sido suprimido de facto por la Iglesia, pero las autoridades católicas en general eran tolerantes con la discusión de la hipótesis siempre que se presentara solo como una ficción matemática útil y no descriptiva de la realidad. Galileo, por el contrario, argumentó a partir de sus observaciones sin precedentes del sistema solar que el sistema heliocéntrico no era simplemente un modelo abstracto para calcular los movimientos planetarios, sino que en realidad correspondía a la realidad física, es decir, insistió en que los planetas realmente orbitan alrededor del Sol. Después de años de observación telescópica, consultas con los Papas y discusiones verbales y escritas con astrónomos y clérigos, el Tribunal de la Inquisición Romana y Universal convocó un juicio. Galileo fue encontrado "vehementemente sospechoso de herejía" (no "culpable de herejía", como se informa erróneamente con frecuencia), puesto bajo arresto domiciliario y todas sus obras, incluidos los escritos futuros, fueron prohibidas.Galileo había sido amenazado con torturarlo y otros científicos católicos guardaron silencio sobre el tema. El gran contemporáneo de Galileo, René Descartes, dejó de publicar en Francia y se fue a Suecia. Según el historiador polaco-británico de la ciencia Jacob Bronowski:

El efecto del juicio y el encarcelamiento fue poner fin por completo a la tradición científica en el Mediterráneo. A partir de ahora la Revolución Científica se trasladó al norte de Europa.

El Papa Juan Pablo II, el 31 de octubre de 1992, expresó públicamente su pesar por las acciones de aquellos católicos que maltrataron a Galileo en ese juicio. El cardenal John Henry Newman, en el siglo XIX, afirmó que quienes atacan a la Iglesia solo pueden señalar el caso Galileo, lo que para muchos historiadores no prueba la oposición de la Iglesia a la ciencia ya que muchos de los eclesiásticos de esa época estaban alentados por la Iglesia. para continuar con sus investigaciones.

Evolución

Desde la publicación de El origen de las especies de Charles Darwinen 1859, la posición de la Iglesia Católica sobre la teoría de la evolución se ha ido refinando lentamente. Durante alrededor de 100 años, no hubo pronunciamiento autorizado sobre el tema, aunque figuras de la iglesia local hicieron muchos comentarios hostiles. En contraste con muchas objeciones protestantes, los problemas católicos con la teoría de la evolución han tenido poco que ver con mantener el literalismo del relato en el Libro del Génesis, y siempre se han preocupado por la cuestión de cómo el hombre llegó a tener un alma. El creacionismo moderno ha tenido poco apoyo católico. En la década de 1950, la posición de la Iglesia era de neutralidad; a fines del siglo XX, su posición evolucionó a una de aceptación general en los últimos años. Sin embargo, la iglesia insiste en que el alma humana fue inmediatamente infundida por Dios,

Hoy, la posición oficial de la Iglesia es un ejemplo bastante no específico de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial, y que se requiere la existencia de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. No se han hecho declaraciones infalibles del Papa o de un Concilio Ecuménico. La posición oficial de la Iglesia Católica es bastante inespecífica, afirmando únicamente que la fe y el origen del cuerpo material del hombre "a partir de materia viva preexistente" no están en conflicto, y que se requiere la existencia de Dios para explicar el componente espiritual del ser humano. origen.

Investigación de células madre embrionarias

Recientemente, la Iglesia ha sido criticada por su enseñanza de que la investigación con células madre embrionarias es una forma de experimentación con seres humanos y tiene como resultado la muerte de una persona humana. Muchas críticas a esta posición se han basado en que la doctrina obstaculiza la investigación científica; incluso algunos conservadores, adoptando una posición utilitarista, han señalado que la mayoría de los embriones de los que se extraen las células madre son "restos" de la fertilización in vitro, y pronto se descartarán, ya sea que se utilicen para dicha investigación o no. La Iglesia, por el contrario, ha defendido consistentemente su ideal de la dignidad de cada vida humana individual y argumenta que es tan malo destruir un embrión como lo sería matar a un ser humano adulto; y que, por tanto, los avances en medicina pueden y deben producirse sin la destrucción de embriones humanos,

Las artes

Bizancio

Muchos estados ortodoxos orientales de Europa del Este, así como hasta cierto punto los estados musulmanes del Mediterráneo oriental, conservaron muchos aspectos de la cultura y el arte del imperio durante los siglos posteriores. Varios estados contemporáneos del Imperio Bizantino fueron influenciados culturalmente por él, sin ser realmente parte de él (la "mancomunidad bizantina"). Estos incluían Bulgaria, Serbia y la Rus, así como algunos estados no ortodoxos como la República de Venecia y el Reino de Sicilia, que tenían estrechos vínculos con el Imperio bizantino a pesar de ser, en otros aspectos, parte de la cultura de Europa occidental. El arte producido por los cristianos ortodoxos orientales que viven en el Imperio Otomano a menudo se denomina "posbizantino". Ciertas tradiciones artísticas que se originaron en el Imperio Bizantino,

Arquitectura

Varios historiadores dan crédito a la Iglesia Católica por lo que consideran la brillantez y la magnificencia del arte occidental. "Aunque la iglesia dominó el arte y la arquitectura, no impidió que los arquitectos y artistas experimentaran..." Historiadores como Thomas Woods se refieren a la constante oposición de la iglesia occidental a la iconoclasia bizantina, un movimiento oriental contra las representaciones visuales de lo divino, y la insistencia de la iglesia occidental en construir estructuras acordes con el culto. Las contribuciones importantes incluyen su cultivo y patrocinio de artistas individuales, así como el desarrollo de los estilos de arte y arquitectura románico, gótico y renacentista.La referencia repetida de Agustín a Sabiduría 11:20 (Dios "ordenó todas las cosas por medida, número y peso") influyó en las construcciones geométricas de la arquitectura gótica.

El historiador de arte británico Kenneth Clark escribió que la primera "gran era de la civilización" de Europa occidental estaba lista para comenzar alrededor del año 1000. A partir de 1100, escribió, se construyeron abadías y catedrales monumentales y se decoraron con esculturas, tapices, mosaicos y obras pertenecientes a uno. de las épocas más grandes del arte, que contrastan con las condiciones monótonas y estrechas de la vida cotidiana durante el período. La Baja Edad Media produjo un arte y una arquitectura cada vez más extravagantes, pero también la virtuosa sencillez de san Francisco de Asís (expresada en el Cántico del Sol) y la poesía épica de la Divina Comedia de Dante. El abad Suger de la Abadía de St. Denis es considerado uno de los primeros mecenas influyentes de la arquitectura gótica. Creía que el amor a la belleza acercaba a las personas a Dios: "La mente torpe se eleva a la verdad a través de lo material". Clarke llama a esto "el trasfondo intelectual de todas las obras de arte sublimes del próximo siglo y, de hecho, sigue siendo la base de nuestra creencia en el valor del arte hasta el día de hoy".

Pintura y escultura

Artistas del Renacimiento como Rafael, Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Bernini, Botticelli, Fra Angelico, Tintoretto, Caravaggio y Tiziano, se encontraban entre una multitud de virtuosos innovadores patrocinados por la Iglesia. Durante el Renacimiento y la Contrarreforma, los artistas católicos produjeron muchas de las obras maestras insuperables del arte occidental, a menudo inspiradas en temas bíblicos: desde las esculturas del David y la Piedad de Miguel Ángel, hasta la Última Cena de Da Vinci y las diversas pinturas de la Virgen de Rafael. Refiriéndose a un "gran estallido de energía creativa como el que tuvo lugar en Roma entre 1620 y 1660", Kenneth Clarke escribió:

[Con] una sola excepción, los grandes artistas de la época eran todos cristianos sinceros y conformistas. Guercino pasaba gran parte de sus mañanas en oración; Bernini frecuentaba retiros y practicaba los Ejercicios Espirituales de San Ignacio; Rubens asistía a misa todas las mañanas antes de comenzar a trabajar. La excepción fue Caravaggio, que era como el héroe de una obra de teatro moderna, excepto que pintaba muy bien. Este conformismo no se basaba en el miedo a la Inquisición, sino en la creencia perfectamente simple de que la fe que había inspirado a los grandes santos de la generación anterior era algo por lo que un hombre debería regular su vida.

Música

En música, los monjes católicos desarrollaron las primeras formas de notación musical occidental moderna para estandarizar la liturgia en toda la Iglesia en todo el mundo, y se ha compuesto una enorme cantidad de música religiosa a lo largo de los siglos. Esto condujo directamente al surgimiento y desarrollo de la música clásica europea y sus muchos derivados. El estilo barroco, que abarcaba la música, el arte y la arquitectura, fue especialmente fomentado por la Iglesia católica posterior a la Reforma, ya que tales formas ofrecían un medio de expresión religiosa que era conmovedor y emotivo, con la intención de estimular el fervor religioso.

La lista de compositores católicos y música sacra católica que ocupan un lugar destacado en la cultura occidental es extensa, pero incluye la Oda a la alegría de Ludwig van Beethoven; el Ave Verum Corpus de Wolfgang Amadeus Mozart; El Ave María de Franz Schubert, el Panis angelicus de César Franck y el Gloria de Antonio Vivaldi.

Literatura

Asimismo, la lista de autores y obras literarias católicas es muy amplia. Con una tradición literaria que abarca dos milenios, la Biblia y las encíclicas papales han sido constantes del canon católico, pero se pueden enumerar otras innumerables obras históricas como notables en términos de su influencia en la sociedad occidental. Desde la antigüedad tardía, el libro Confesiones de San Agustín, que describe su juventud pecaminosa y su conversión al cristianismo, es ampliamente considerado como la primera autobiografía jamás escrita en el canon de la literatura occidental. Agustín influyó profundamente en la cosmovisión medieval venidera. La Summa Theologica, escrita entre 1265 y 1274, es la obra más conocida de Tomás de Aquino (c. 1225-1274) y, aunque inacabada, "uno de los clásicos de la historia de la filosofía y una de las obras más influyentes de la literatura occidental".."Está destinado a ser un manual para principiantes en teología y un compendio de todas las principales enseñanzas teológicas de la Iglesia. Presenta el razonamiento de casi todos los puntos de la teología cristiana en Occidente. La poesía épica del italiano Dante y su Divina Comedia de finales de la Edad Media también se considera inmensamente influyente. El estadista y filósofo inglés Tomás Moro escribió la obra seminal Utopía en 1516. San Ignacio de Loyola, una figura clave en la contrarreforma católica, es el autor de un influyente libro de meditaciones conocido como los Ejercicios Espirituales.

Los sistemas intelectuales escolásticos de Tomás de Aquino, llamados Summa Theologiae, influyeron en los escritos de Dante y, a su vez, la creación y la teología sacramental de Dante han contribuido a una imaginación católica que influye en escritores como JRR Tolkien y William Shakespeare.

En el catolicismo, "Doctor de la Iglesia" es el nombre que se le da a un santo de cuyos escritos se considera que toda la Iglesia ha sacado gran provecho y a quien se le ha atribuido "eminente ciencia" y "gran santidad" mediante una proclamación de un papa o de un concilio ecuménico. Este honor se otorga rara vez, y solo después de la canonización.

Protestante

Las artes se han inspirado fuertemente en las creencias protestantes. Martín Lutero, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper y muchos otros autores y compositores crearon himnos eclesiásticos muy conocidos. Músicos como Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frederick Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms y Felix Mendelssohn-Bartholdy compusieron grandes obras musicales. Pintores destacados con antecedentes protestantes fueron, por ejemplo, Alberto Durero, Hans Holbein el Joven, Lucas Cranach, Rembrandt y Vincent van Gogh. La literatura mundial se enriqueció con las obras de Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane,

Desarrollo economico

La noción de finanzas cristianas se refiere a las actividades bancarias y financieras que surgieron hace varios siglos.

Las iglesias cristianas, como la Iglesia Católica y la Iglesia Reformada, tradicionalmente prohíben la usura como un pecado contra el octavo mandamiento.

Las actividades de los Caballeros Templarios (siglo XII), Montes de la Piedad (aparecidos en 1462) o la Cámara Apostólica adscrita directamente al Vaticano, pueden haber dado lugar a operaciones de carácter bancario o de carácter financiero (emisión de valores, inversiones) está probado.

Francisco de Vitoria, discípulo de Tomás de Aquino y pensador católico que estudió el tema de los derechos humanos de los indígenas colonizados, es reconocido por Naciones Unidas como padre del derecho internacional, y ahora también por los historiadores de la economía y la democracia como un destacado luz para la democracia occidental y el rápido desarrollo económico.

Joseph Schumpeter, un economista del siglo XX, refiriéndose a los escolásticos, escribió: "Son ellos los que se acercan más que cualquier otro grupo a haber sido los 'fundadores' de la economía científica". Otros economistas e historiadores, como Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson y Alejandro Chafuen, también han hecho declaraciones similares. El historiador Paul Legutko de la Universidad de Stanford dijo que la Iglesia Católica está "en el centro del desarrollo de los valores, ideas, ciencia, leyes e instituciones que constituyen lo que llamamos civilización occidental".

Las familias de banqueros católicos incluyen la Casa de los Medici, la familia Welser, la familia Fugger y la familia Simonetti.

Ética de trabajo protestante

El auge del protestantismo en el siglo XVI contribuyó al desarrollo de la banca en el norte de Europa. A fines del siglo XVIII, las familias de comerciantes protestantes comenzaron a incursionar cada vez más en la banca, especialmente en países comerciales como el Reino Unido (Barings), Alemania (Schroders, Berenberg) y los Países Bajos (Hope & Co., Gülcher & Mulder).) Al mismo tiempo, nuevos tipos de actividades financieras ampliaron el alcance de la banca mucho más allá de sus orígenes. Una escuela de pensamiento atribuye al calvinismo el establecimiento del escenario para el posterior desarrollo del capitalismo en el norte de Europa. La familia Morgan es una familia de la Iglesia Episcopal Estadounidense y una dinastía bancaria, que se hizo prominente en los EE. UU. y en todo el mundo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX.

La ética del trabajo protestante, la ética del trabajo calvinista o la ética del trabajo puritana es un concepto de ética del trabajo en teología, sociología, economía e historia que enfatiza que el trabajo duro, la disciplina y la frugalidad son el resultado de la suscripción de una persona a los valores propugnados por la fe protestante, particularmente el calvinismo. La frase fue acuñada inicialmente en 1904-1905 por Max Weber en su libro La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Weber afirmó que la ética y los valores protestantes junto con la doctrina calvinista del ascetismo y la predestinación dieron origen al capitalismo.Es uno de los libros más influyentes y citados en sociología, aunque la tesis presentada ha sido controvertida desde su publicación. En oposición a Weber, historiadores como Fernand Braudel y Hugh Trevor-Roper afirman que la ética del trabajo protestante no creó el capitalismo y que el capitalismo se desarrolló en las comunidades católicas anteriores a la Reforma. Así como se considera que los sacerdotes y los profesionales del cuidado tienen una vocación (o "llamado" de Dios) para su trabajo, según la ética protestante del trabajo, el trabajador humilde también tiene una vocación noble que puede cumplir a través de la dedicación a su trabajo.

El concepto protestante de Dios y el hombre permite a los creyentes usar todas las facultades que Dios les ha dado, incluido el poder de la razón. Eso significa que se les permite explorar la creación de Dios y, según Génesis 2:15, hacer uso de ella de manera responsable y sostenible. Así se creó un clima cultural que favoreció enormemente el desarrollo de las humanidades y las ciencias. Otra consecuencia de la comprensión protestante del hombre es que los creyentes, en agradecimiento por su elección y redención en Cristo, deben seguir los mandamientos de Dios. La industria, la frugalidad, la vocación, la disciplina y un fuerte sentido de la responsabilidad están en el corazón de su código moral.En particular, Calvino rechazó el lujo. Así, artesanos, industriales y otros empresarios pudieron reinvertir la mayor parte de sus ganancias en la maquinaria más eficiente y en los métodos de producción más modernos que se basaban en el progreso de las ciencias y la tecnología. Como resultado, aumentó la productividad, lo que generó mayores ganancias y permitió a los empleadores pagar salarios más altos. De esta manera, la economía, las ciencias y la tecnología se reforzaron mutuamente. La oportunidad de participar en el éxito económico de las invenciones tecnológicas fue un fuerte incentivo tanto para los inventores como para los inversores.La ética del trabajo protestante fue una fuerza importante detrás de la acción de masas no planificada y descoordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo y la revolución industrial. Esta idea también se conoce como la "tesis de la ética protestante".

Los episcopales y los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios, las leyes y la política estadounidenses, especialmente en el Partido Republicano. Fiesta. Un gran número de las familias estadounidenses más ricas y prósperas, como los Vanderbilt y los Astor, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitney, Morgan y Harriman, son familias protestantes tradicionales.

Justicia social, cuidado y sistema hospitalario

La Iglesia Católica ha contribuido a la sociedad a través de su doctrina social que ha guiado a los líderes a promover la justicia social y brindar atención a los enfermos y pobres. En oraciones como su Sermón de la Montaña e historias como El buen samaritano, Jesús llamó a sus seguidores a adorar a Dios, actuar sin violencia ni prejuicios y cuidar a los enfermos, hambrientos y pobres. Tales enseñanzas son la base de la participación de la Iglesia Católica en la justicia social, los hospitales y la atención médica.

Hoy en día, la Iglesia Católica Romana es el mayor proveedor no gubernamental de servicios de atención médica en el mundo. Tiene alrededor de 18.000 clínicas, 16.000 hogares para ancianos y personas con necesidades especiales y 5.500 hospitales, con el 65 por ciento de ellos ubicados en países en desarrollo. En 2010, el Pontificio Consejo para la Pastoral de los Trabajadores de la Salud de la Iglesia dijo que la Iglesia administra el 26% de las instalaciones de atención médica del mundo. La participación de la Iglesia en el cuidado de la salud tiene orígenes antiguos.

Cuarto siglo

Los historiadores registran que, antes del cristianismo, el mundo antiguo dejó pocos rastros de algún esfuerzo caritativo organizado. La caridad cristiana y la práctica de alimentar y vestir a los pobres, visitar a los prisioneros, apoyar a las viudas ya los niños huérfanos ha tenido un impacto arrollador.

Albert Jonsen, historiador de medicina de la Universidad de Washington, dice que "el segundo gran avance de la historia médica comienza a fines del siglo IV, con la fundación del primer hospital cristiano en Cesarea en Capadocia, y concluye a fines del siglo XIV., con la medicina bien instalada en las universidades y en la vida pública de las naciones emergentes de Europa". Después de la muerte de Eusebio en 370 y la elección de Basilio como obispo de Cesarea, Basilio estableció el primer comedor de beneficencia formal, hospital, refugio para personas sin hogar, hospicio, asilo para pobres, orfanato, centro de reforma para ladrones, centro de mujeres para quienes abandonan la prostitución y muchos otros. ministerios Basil se involucró personalmente e invirtió en los proyectos y procesos dando toda su riqueza personal para financiar los ministerios. El propio Basil se pondría un delantal y trabajaría en el comedor de beneficencia. Estos ministerios se dieron libremente sin importar la afiliación religiosa. Basil se negó a hacer ninguna discriminación cuando se trataba de personas que necesitaban ayuda diciendo que "los sistemas digestivos del judío y el cristiano son indistinguibles". "...hay un parecido sorprendente entre los ideales [de Basilio] y los de los tiempos modernos... ciertamente él fue el más moderno entre los pioneros del monasticismo, y por esta razón, si no por otra, su obra tiene un carácter permanente interés..."

La caridad se ha convertido ahora en una práctica universal. El cristianismo desempeñó un papel clave en la construcción y mantenimiento de hospitales en el Imperio bizantino. Muchos hospitales fueron construidos y mantenidos por obispos en sus respectivas prefecturas. Los hospitales generalmente se construían cerca o alrededor de las iglesias, y se le daba gran importancia a la idea de curar a través de la salvación.Cuando fallaba la medicina, los médicos pedían a sus pacientes que oraran. Esto a menudo involucró íconos de Cosme y Damián, santos patrones de la medicina y los médicos. El cristianismo también desempeñó un papel clave en la propagación de la idea de la caridad. La medicina se hizo, según el historiador de la Universidad Estatal de Oregón, Gary Ferngren (profesor de historia antigua griega y romana con especialidad en medicina antigua) "accesible para todos y... simple". En la práctica actual de la medicina hay evidencia de la influencia cristiana. John Zacharias Aktouarios recomienda el uso de agua bendita mezclada con una planta peladora para actuar como una forma de curar la epilepsia.

Período medieval

La Iglesia Católica estableció un sistema hospitalario en la Europa medieval que era diferente de la mera hospitalidad recíproca de los griegos y las obligaciones familiares de los romanos. Estos hospitales se establecieron para atender a "grupos sociales particulares marginados por la pobreza, la enfermedad y la edad", según el historiador de hospitales Guenter Risse.

La familia Fugger de Augsburgo, Alemania, que eran banqueros, hace 500 años fundó uno de los primeros proyectos de vivienda social en el mundo, que existe hasta el día de hoy.

Revolución industrial

La Revolución Industrial trajo muchas preocupaciones sobre el deterioro de las condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores urbanos. Influenciado por el obispo alemán Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, en 1891 el Papa León XIII publicó la encíclica Rerum novarum, que puso en contexto la enseñanza social católica en términos que rechazaban el socialismo pero defendían la regulación de las condiciones laborales. Rerum Novarum abogó por el establecimiento de un salario digno y el derecho de los trabajadores a formar sindicatos.

Quadragesimo anno fue emitido por el Papa Pío XI, el 15 de mayo de 1931, 40 años después de la Rerum novarum. A diferencia de León, que abordó principalmente la condición de los trabajadores, Pío XI se concentró en las implicaciones éticas del orden social y económico. Hizo un llamado a la reconstrucción del orden social basado en el principio de solidaridad y subsidiariedad. Señaló los principales peligros para la libertad y la dignidad humanas, derivados del capitalismo desenfrenado y el comunismo totalitario.

Las enseñanzas sociales del Papa Pío XII repiten estas enseñanzas y las aplican con mayor detalle no solo a los trabajadores y dueños de capital, sino también a otras profesiones como políticos, educadores, amas de casa, contadores de agricultores, organizaciones internacionales y todos los aspectos. de vida, incluidos los militares. Más allá de Pío XI, también definió las enseñanzas sociales en las áreas de la medicina, la psicología, el deporte, la televisión, la ciencia, el derecho y la educación. Pío XII fue llamado "el Papa de la Tecnología" por su disposición y capacidad para examinar las implicaciones sociales de los avances tecnológicos. La preocupación dominante era la continuación de los derechos y la dignidad del individuo. Con el comienzo de la era espacial al final de su pontificado,

La Iglesia Metodista, entre otras denominaciones cristianas, fue responsable del establecimiento de hospitales, universidades, orfanatos, comedores populares y escuelas para seguir el mandato de Jesús de difundir las Buenas Nuevas y servir a todas las personas. En las naciones occidentales, los gobiernos han asumido cada vez más la financiación y la organización de los servicios de salud para los pobres, pero la Iglesia aún mantiene una red masiva de proveedores de atención médica en todo el mundo. En Occidente, estas instituciones están dirigidas cada vez más por laicos después de siglos de estar dirigidas por sacerdotes, monjas y hermanos. En 2009, los hospitales católicos de EE. UU. recibieron aproximadamente uno de cada seis pacientes, según la Asociación Católica de la Salud.Catholic Health Australia es la mayor agrupación de proveedores no gubernamentales de servicios de salud, comunitarios y de atención a la tercera edad, que representa alrededor del 10% del sector de la salud. En 1968, monjas o sacerdotes eran los directores ejecutivos de 770 de los 796 hospitales católicos de Estados Unidos. Para 2011 presidían 8 de 636 hospitales.

Al igual que con la educación, las mujeres han desempeñado un papel vital en el funcionamiento y el personal de las instituciones cristianas de atención: en los hospitales metodistas, las diaconisas que se capacitaron como enfermeras trabajaron en los hospitales y en los hospitales católicos, a través de institutos religiosos como las Hermanas de la Misericordia, las Hermanitas de los pobres. y las Hermanas de Santa María, y la enseñanza y la enfermería se han visto como "vocaciones de mujeres". Buscando definir el papel desempeñado por los religiosos en los hospitales a lo largo de la historia estadounidense, el New York Times señaló que las monjas fueron entrenadas para "ver a Jesús en el rostro de cada paciente" y que:

Aunque su influencia a menudo se describe como intangible, las monjas mantuvieron sus hospitales enfocados en atender a los necesitados y trajeron la seguridad espiritual de que la curación prevalecería sobre las ganancias, dicen las autoridades católicas de atención médica.

Educación

La actividad misionera de la Iglesia Católica siempre ha incorporado la educación de los pueblos evangelizados como parte de su ministerio social. La historia muestra que en las tierras evangelizadas, las primeras personas en operar escuelas fueron los católicos romanos. En algunos países, la Iglesia es el principal proveedor de educación o complementa significativamente las formas gubernamentales de educación. Actualmente, la Iglesia opera el sistema escolar no gubernamental más grande del mundo. Muchas de las universidades más influyentes de la civilización occidental fueron fundadas por la Iglesia Católica.

Un estudio del Centro Pew sobre religión y educación en todo el mundo en 2016 encontró que los cristianos se clasificaron como el segundo grupo religioso más educado del mundo después de los judíos con un promedio de 9.3 años de escolaridad, y el mayor número de años de escolaridad entre los cristianos. en Alemania (13,6), Nueva Zelanda (13,5) y Estonia (13,1). También se encontró que los cristianos tenían el segundo número más alto de títulos de grado y posgrado per cápita, mientras que en números absolutos ocupaban el primer lugar (220 millones). Entre las diversas comunidades cristianas, Singapur supera a otras naciones en términos de cristianos que obtienen un título universitario en instituciones de educación superior (67%), seguida por los cristianos de Israel (63%).y los cristianos de Georgia (57%). Según el estudio, los cristianos en las regiones de América del Norte, Europa, Medio Oriente, África del Norte y Asia-Pacífico tienen un alto nivel de educación, ya que muchas de las universidades del mundo fueron construidas por iglesias cristianas históricas, además de la evidencia histórica de que "los monjes cristianos construyeron bibliotecas y, en la época anterior a la imprenta, conservó importantes escritos anteriores producidos en latín, griego y árabe". Según el mismo estudio, los cristianos tienen una cantidad significativa de igualdad de género en el logro educativo, y el estudio sugiere que una de las razones es el estímulo de los reformadores protestantes para promover la educación de las mujeres, lo que condujo a la erradicación del analfabetismo entre las mujeres. en las comunidades protestantes. Según el mismo estudio, "existe una brecha grande y generalizada en el logro educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región tienen mucho menos educación que sus contrapartes cristianas, y los académicos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para los hermanos creyentes.

Europa

La Iglesia Católica fundó las primeras universidades de Occidente, que fueron precedidas por las escuelas adjuntas a los monasterios y catedrales, y generalmente atendidas por monjes y frailes.

En 530, San Benito escribió su Regla monástica, que se convirtió en un modelo para la organización de los monasterios en toda Europa. Los nuevos monasterios conservaron la artesanía clásica y las habilidades artísticas al tiempo que mantuvieron la cultura intelectual dentro de sus escuelas, scriptoria y bibliotecas. Además de proporcionar un foco para la vida espiritual, funcionaron como centros agrícolas, económicos y de producción, particularmente en regiones remotas, convirtiéndose en los principales conductos de la civilización.

La reforma cluniacense de los monasterios que había comenzado en 910 provocó un crecimiento y una renovación monásticos generalizados. Los monasterios introdujeron nuevas tecnologías y cultivos, fomentaron la creación y preservación de la literatura y promovieron el crecimiento económico. Monasterios, conventos y catedrales todavía operaban prácticamente todas las escuelas y bibliotecas.

Las escuelas catedralicias comenzaron en la Alta Edad Media como centros de educación avanzada, y algunas de ellas finalmente se convirtieron en universidades medievales. Durante la Alta Edad Media, la Catedral de Chartres operó la famosa e influyente Escuela de la Catedral de Chartres.

Las universidades comenzaron a surgir en ciudades italianas como Salerno, que se convirtió en una escuela de medicina líder, traduciendo el trabajo de los médicos griegos y árabes al latín. La Universidad de Bolonia se convirtió en la más influyente de las primeras universidades, que primero se especializó en derecho canónico y derecho civil. La Universidad de París, especializada en temas como la teología, llegó a rivalizar con Bolonia bajo la supervisión de la Catedral de Notre Dame. La Universidad de Oxford en Inglaterra más tarde llegó a rivalizar con París en Teología y la Universidad de Salamanca fue fundada en España en 1243. Según el historiador Geoffrey Blainey, las universidades se beneficiaron del uso del latín, el idioma común de la Iglesia, y su alcance internacionalista, y su función era "enseñar, argumentar y razonar dentro de un marco cristiano".Las universidades medievales de la cristiandad occidental estaban bien integradas en toda Europa occidental, fomentaban la libertad de investigación y producían una gran variedad de excelentes eruditos y filósofos naturales, incluido Robert Grosseteste de la Universidad de Oxford, uno de los primeros expositores de un método sistemático de investigación científica. experimentación; y San Alberto Magno, pionero de la investigación biológica de campo

En el siglo XIII, Francisco de Asís y Domingo de Guzmán fundaron órdenes mendicantes que llevaron la vida religiosa consagrada a los entornos urbanos. Estas órdenes también desempeñaron un papel importante en el desarrollo de las escuelas catedralicias en universidades, los antepasados ​​directos de las instituciones occidentales modernas. Notables teólogos escolásticos como el dominico Tomás de Aquino trabajaron en estas universidades, su Summa Theologica fue un logro intelectual clave en su síntesis del pensamiento aristotélico y el cristianismo.

La universidad llegó a Europa central en el siglo XIV, con la fundación de instituciones como la Universidad de Praga y la Universidad de Cracovia.

El español San Ignacio de Loyola fundó la Compañía de Jesús (jesuitas) en 1540. Inicialmente una orden misionera, los jesuitas llevaron el aprendizaje occidental y la fe católica a India, Japón, China, Canadá, América Central y del Sur y Australia. La orden se involucró cada vez más en la educación, fundó escuelas, colegios y universidades en todo el mundo y educó a eruditos, intelectuales, artistas y estadistas occidentales tan notables como René Descartes, Matteo Ricci, Voltaire, Pierre de Coubertin, Sir Arthur Conan Doyle, James Joyce, Alfred Hitchcock, Bing Crosby, Robert Hughes y Bill Clinton.

Según el historiador Geoffrey Blainey, la universidad se convirtió en un sello distintivo de la civilización cristiana, aunque, escribe, "en el siglo más reciente, quizás ninguna institución haya hecho más para promover una visión alternativa o secular del mundo".

America latina

La educación en América Latina comenzó bajo la dirección de misioneros que fueron patrocinados por la corona española. La política real estipulaba que los amerindios tenían que aceptar misioneros pero no tenían que convertirse. Los indios que aceptaron escuchar a los misioneros no fueron sometidos a trabajo para los encomenderos, algunos de los cuales eran conocidos por sus condiciones brutales.

América del norte

Se han formado varias universidades, escuelas y colegios católicos en los Estados Unidos. La tolerancia religiosa establecida por la Revolución Americana permitió al clero católico de Maryland fundar la Universidad de Georgetown, la universidad católica más antigua de Estados Unidos, en 1789 y se convirtió en una institución jesuita en 1805. Santa Katharine Drexel heredó una fortuna y estableció las Hermanas del Santísimo Sacramento para Indios y gente de color (ahora conocidas como las Hermanas del Santísimo Sacramento), fundaron escuelas en todo Estados Unidos y comenzaron la Universidad Xavier de Luisiana en Nueva Orleans en 1925 para la educación de los afroamericanos.

Australasia

Desde los cimientos del siglo XIX, el sistema de educación católica en Australia ha crecido hasta convertirse en el segundo sector más grande después de las escuelas públicas con alrededor del 21 por ciento de todas las inscripciones en la escuela secundaria. La Iglesia ha establecido instituciones educativas primarias, secundarias y terciarias. Santa María MacKillop fue una monja australiana del siglo XIX que fundó un instituto religioso educativo, las Hermanas de San José del Sagrado Corazón, y en 2010 se convirtió en la primera australiana en ser canonizada como santa. La educación católica también es significativa en las naciones vecinas del Pacífico Sur: el 11% de los estudiantes de Nueva Zelanda asisten a escuelas católicas.

África

A fines del siglo XIX, las potencias europeas habían logrado hacerse con el control de la mayor parte del interior de África. Los nuevos gobernantes introdujeron economías basadas en efectivo que crearon una enorme demanda de alfabetización y educación occidental, una demanda que para la mayoría de los africanos solo podía ser satisfecha por los misioneros cristianos. Los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales a África y construyeron escuelas, hospitales, monasterios e iglesias.

Con una gran cantidad de bautismos de adultos, la Iglesia está creciendo más rápido en África que en cualquier otro lugar. También opera un mayor número de escuelas católicas por parroquia aquí (3:1) que en otras áreas del mundo.

Según Heather Sharkey, el impacto real de las actividades de los misioneros sigue siendo un tema abierto a debate en la academia hoy. Sharkey afirmó que "los misioneros desempeñaron múltiples papeles en el África colonial y estimularon formas de cambio cultural, político y religioso". "Los historiadores aún debaten la naturaleza de su impacto y cuestionan su relación con el sistema de colonialismo europeo en el continente". Señaló que los misioneros hicieron un gran bien en África, brindando servicios sociales cruciales, como educación moderna y atención médica, que de otro modo no habrían estado disponibles. Sharkey dijo que, en sociedades tradicionalmente dominadas por hombres, las misioneras proporcionaron a las mujeres en África conocimientos sobre atención médica y educación básica.Un estudio del Centro Pew sobre religión y educación en todo el mundo en 2016 encontró que "existe una brecha grande y generalizada en el logro educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región tienen mucho menos educación que sus cristianos. contrapartes, y los académicos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para los hermanos creyentes.

Asia

En la India, la Iglesia administra más de 25.000 escuelas y universidades.

Papel protestante en la educación

Como los reformadores querían que todos los miembros de la iglesia pudieran leer la Biblia, la educación en todos los niveles recibió un fuerte impulso. Se introdujo la educación obligatoria para niños y niñas. Por ejemplo, los puritanos que establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1628 fundaron Harvard College solo ocho años después. Siete de los primeros nueve de los llamados colegios coloniales fueron fundados por cristianos, incluyendo la Universidad de Columbia, la Universidad de Brown, la Universidad de Rutgers y la Universidad de Yale (1701); un libro del siglo XIX sobre "Colegios en Estados Unidos" dice: "El ochenta y tres por ciento de los colegios en [los EE. UU.] fueron fundados por la filantropía cristiana". Pensilvania también se convirtió en un centro de aprendizaje como una de las universidades no específicamente cristianas. La Universidad de Princeton era una fundación presbiteriana.

Una gran cantidad de protestantes principales han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Ellos fundaron la mayoría de los principales institutos de educación superior del país.Las escuelas y colegios privados establecidos por las principales denominaciones protestantes, por regla general, todavía quieren ser conocidos como lugares que fomentan valores, pero pocos irán tan lejos como para identificar esos valores como cristianos... En general, el carácter distintivo de la corriente principal La identidad protestante se ha disuelto en gran medida desde la década de 1960.

El protestantismo también inició las traducciones de la Biblia a los idiomas nacionales y, por lo tanto, apoyó el desarrollo de las literaturas nacionales. Los episcopalianos y los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados que la mayoría de los demás grupos religiosos.

Limpieza

La Biblia tiene muchos rituales de purificación relacionados con la menstruación, el parto, las relaciones sexuales, las emisiones nocturnas, los fluidos corporales inusuales, las enfermedades de la piel, la muerte y los sacrificios de animales. La Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía prescribe varios tipos de lavado de manos, por ejemplo, después de salir de la letrina, el baño o la casa de baños, o antes de la oración o después de comer. Las mujeres de la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo tienen prohibido ingresar al templo de la iglesia durante la menstruación; y los hombres no entran en una iglesia el día después de haber tenido relaciones sexuales con sus esposas.

El cristianismo siempre ha puesto un fuerte énfasis en la higiene. A pesar de la denuncia del estilo de baño mixto de las piscinas romanas por parte del clero cristiano primitivo, así como de la costumbre pagana de que las mujeres se bañaran desnudas frente a los hombres, esto no impidió que la Iglesia exhortara a sus seguidores a acudir a los baños públicos para bañarse, lo que contribuía a la higiene y la buena salud según el Padre de la Iglesia, Clemente de Alejandría. La Iglesia también construyó baños públicos separados para ambos sexos cerca de monasterios y lugares de peregrinación; además, los papas ubicaron baños dentro de iglesias, basílicas y monasterios desde principios de la Edad Media. El Papa Gregorio Magno instó a sus seguidores sobre el valor del baño como una necesidad corporal.

Se construyeron grandes casas de baños en centros bizantinos como Constantinopla y Antioquía, y los papas asignaron a los romanos baños a través de la diaconía, o baños privados de Letrán, o incluso una miríada de casas de baños monásticas que funcionaron en los siglos VIII y IX. Los Papas mantuvieron sus baños en sus residencias, y casas de baños incluyendo baños calientes incorporados a los edificios de las iglesias cristianas o de los monasterios, que se conocen como "baños de caridad" porque servían tanto a los clérigos como a los pobres necesitados. Los baños públicos eran comunes en los pueblos y ciudades más grandes de la cristiandad medieval, como París, Ratisbona y Nápoles. Las órdenes religiosas católicas de las reglas de los agustinos y benedictinos contenían purificación ritual,e inspirado por Benedicto de Nursia estímulo para la práctica del baño terapéutico; Los monjes benedictinos jugaron un papel en el desarrollo y promoción de los balnearios. El cristianismo protestante también desempeñó un papel destacado en el desarrollo de los balnearios británicos.

Contrariamente a la creencia popular, el baño y el saneamiento no se perdieron en Europa con el colapso del Imperio Romano. La fabricación de jabón se convirtió por primera vez en un comercio establecido durante la llamada "Edad Oscura". Los romanos usaban aceites perfumados (principalmente de Egipto), entre otras alternativas. En el siglo XV, la fabricación de jabón en la cristiandad se había industrializado prácticamente, con fuentes en Amberes, Castilla, Marsella, Nápoles y Venecia. A mediados del siglo XIX, las clases medias urbanizadas inglesas habían formado una ideología de limpieza que se ubicaba junto a los conceptos típicos victorianos, como el cristianismo, la respetabilidad y el progreso social. El Ejército de Salvación ha adoptado el despliegue de higiene personal,y proporcionando productos de higiene personal, como un cepillo de dientes, pasta de dientes y jabón.

El uso del agua en muchos países cristianos se debe en parte a la etiqueta bíblica del retrete que fomenta el lavado después de todos los casos de defecación. El bidé es común en países predominantemente católicos donde el agua se considera esencial para la limpieza anal, y en algunos países tradicionalmente ortodoxos y protestantes como Grecia y Finlandia respectivamente, donde las duchas con bidé son comunes.

Influencias cristianas en el mundo islámico

Las influencias cristianas en el Islam se remontan al cristianismo oriental, que rodeó los orígenes del Islam. El Islam, que surgió en el contexto del Medio Oriente que era mayoritariamente cristiano, fue visto por primera vez como una herejía cristológica conocida como la "herejía de los ismaelitas", descrita como tal en Concerning Heresy por San Juan de Damasco, un erudito siríaco. Los científicos y eruditos cristianos orientales del mundo islámico medieval (particularmente los cristianos nestorianos) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe.Durante los siglos IV al VII, el trabajo académico en los idiomas siríaco y griego se inició recientemente o continuó desde el período helenístico. Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron colegios como la Escuela de Nisibis, y más tarde la Escuela de Edessa, y el renombrado hospital y academia médica de Jundishapur; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv, Salonika, Nishapur y Ctesiphon, situados justo al sur de lo que luego se convirtió en Bagdad. La Casa de la Sabiduría fue una biblioteca, un instituto de traducción y una academia establecida en la era abasí de Bagdad, Irak. Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe,con la escuela Jundishapur siendo prominente a finales de los períodos sasánida, omeya y abasí temprano. En particular, ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI. Académicos e intelectuales están de acuerdo en que los cristianos en el Medio Oriente han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe e islámica desde la introducción del Islam, y han tenido un impacto significativo contribuyendo a la cultura del Mashriq, Turquía e Irán.

Papel del cristianismo en la ciencia en el mundo islámico medieval

Los cristianos, especialmente nestorianos, contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los omeyas y los abasíes al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en filosofía, ciencia (como Hunayn ibn Ishaq, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, Patriarch Eutychius, Jabril ibn Bukhtishu, etc.) y teología (como Tatian, Bar Daisan, Babai the Great, Nestorius, Toma bar Yacoub, etc.)) y los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios, como la dinastía Bukhtishu de larga data.

Papel del cristianismo en la medicina en el mundo islámico medieval

En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica. La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Fue una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán. Un gran porcentaje de la población eran siríacos, la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Cosroes I, se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela Persa de Edesa (Urfa) (también llamada Academia de Atenas), una universidad médica y teológica cristiana. Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por parte del emperador Justiniano. Se dedicaban a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos.La llegada de estos médicos de Edesa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur. Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristan), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura fueron traducidos al árabe en Bagdad. Daud al-Antaki fue uno de la última generación de escritores cristianos árabes influyentes.

Los comerciantes cristianos y el comercio de la seda

El único artículo valioso, buscado en Europa, que Irán poseía y que podía traer plata en cantidades suficientes era la seda, que se producía en las provincias del norte, a lo largo de la costa del Mar Caspio. El comercio de este producto lo realizaban inicialmente los persas, pero durante el siglo XVII los armenios cristianos se volvieron cada vez más vitales en el comercio de esta mercancía, como intermediarios.

Mientras que el comercio interno estaba en gran parte en manos de comerciantes persas y judíos, a fines del siglo XVII, casi todo el comercio exterior estaba controlado por los armenios. Incluso fueron contratados por ricos comerciantes persas para viajar a Europa cuando querían crear bases comerciales allí, y los armenios finalmente se establecieron en ciudades como Bursa, Alepo, Venecia, Livorno, Marsella y Amsterdam. Al darse cuenta de esto, Shah Abbas reasentó a un gran número de armenios del Cáucaso a su ciudad capital y les proporcionó préstamos.Y cuando el sha se dio cuenta de la importancia de comerciar con los europeos, aseguró que la sociedad Safavid era una sociedad con tolerancia religiosa. Los armenios cristianos se convirtieron así en una élite comercial en la sociedad Safavid y lograron sobrevivir en la dura atmósfera de negocios por la que se peleaban los británicos, holandeses, franceses, indios y persas, siempre teniendo un gran capital disponible y logrando atacar con más fuerza. ofertas que aseguran precios más baratos de lo que, por ejemplo, sus rivales británicos alguna vez pudieron.

Imperio Otomano

Inmediatamente después de la conquista de Constantinopla, Mehmet II liberó a su parte de la población cristiana cautiva de la ciudad con instrucciones de comenzar la reconstrucción de Constantinopla, que había sido devastada por el asedio y la guerra. Posteriormente, comenzó a repoblar también la ciudad trayendo nuevos habitantes, tanto cristianos como musulmanes, de todo el imperio y de los territorios recién conquistados. Luego, Fanar se repobló con griegos deportados de Mouchlion en el Peloponeso y, después de 1461, con ciudadanos de Trebisonda.

Las raíces de la ascendencia griega se remontan a la necesidad de los otomanos de negociadores capacitados y educados a medida que el poder de su imperio declinaba y se veían obligados a confiar en los tratados más que en la fuerza de las armas. Desde el siglo XVII en adelante, los otomanos comenzaron a enfrentar problemas en la conducción de sus relaciones exteriores y tenían dificultades para dictar términos a sus vecinos; la Puerta se enfrentó por primera vez a la necesidad de participar en negociaciones diplomáticas. Desde 1669 hasta la Guerra de Independencia griega en 1821, los fanariotas constituían la mayoría de los dragones del gobierno otomano (la Puerta) y las embajadas extranjeras debido al mayor nivel de educación de los griegos que la población otomana en general.

Dada la tradición otomana de ignorar generalmente los idiomas y las culturas de Europa occidental, los funcionarios se vieron incapaces de manejar tales asuntos. Posteriormente, la Puerta asignó esas tareas a los griegos que tenían una larga tradición mercantil y educativa y podían proporcionar las habilidades necesarias. Como resultado, los llamados fanariotas, familias griegas y helenizadas en su mayoría nativas de Constantinopla, llegaron a ocupar altos puestos de secretarios e intérpretes de los funcionarios y oficiales otomanos. Las raíces del éxito griego en el Imperio Otomano se remontan a la tradición griega de educación y comercio ejemplificada en los fanariotas.Fue la riqueza de la extensa clase de comerciantes la que proporcionó la base material para el renacimiento intelectual que fue la característica prominente de la vida griega en el medio siglo y más que condujo al estallido de la Guerra de Independencia griega en 1821. No es coincidencia que en el En vísperas de 1821, los tres centros más importantes de aprendizaje griego estaban situados en Quíos, Esmirna y Aivali, los tres centros principales del comercio griego. El éxito griego también se vio favorecido por la dominación griega en el liderazgo de la iglesia ortodoxa oriental.

Los armenios en el Imperio Otomano estaban formados por tres denominaciones religiosas: católica armenia, protestante armenia y apostólica armenia, la Iglesia de la gran mayoría de los armenios. La rica clase Amira con sede en Constantinopla, una élite social cuyos miembros incluían a los Duzians (Directores de la Casa de la Moneda Imperial), los Balyans (Arquitectos Imperiales en Jefe) y los Dadian (Superintendente de las Fábricas de Pólvora y gerente de fábricas industriales).

Académicos e intelectuales, incluido el palestino-estadounidense Edward Said, afirman que los cristianos en el mundo árabe han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe desde la introducción del Islam. Los principales poetas de la historia fueron cristianos árabes, y muchos cristianos árabes son médicos, filósofos, funcionarios gubernamentales y gente de literatura. Los cristianos árabes formaron tradicionalmente la clase alta educada y han tenido un impacto significativo en la cultura del Mashriq.Algunos de los nacionalistas árabes más influyentes eran cristianos árabes, como George Habash, fundador del Frente Popular para la Liberación de Palestina, y el intelectual sirio Constantin Zureiq. Muchos cristianos palestinos también participaron activamente en la formación y el gobierno de la Autoridad Nacional Palestina desde 1992. El terrorista suicida Jules Jammal, un oficial militar sirio que se inmoló mientras embistía un barco francés, también era cristiano árabe. Mientras que los cristianos maronitas libaneses se encontraban entre los maestros y padres del Renacimiento árabe Al-Nahda.

Debido a que los cristianos árabes formaron la clase educada, tuvieron un impacto significativo en la política y la cultura del mundo árabe. Las universidades cristianas como la Universidad Saint Joseph y la Universidad Americana de Beirut (Colegio protestante sirio hasta 1920) prosperaron en el Líbano, la Universidad Al-Hikma en Bagdad, entre otras, jugó un papel de liderazgo en el desarrollo de la civilización y la cultura árabe. Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En el ámbito económico, se destacaron varias familias cristianas como Sursock. Así, la Nahda condujo a musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y al despotismo general nacional. Esto solidificó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no como una minoría al margen.

Hoy en día, los cristianos del Medio Oriente son relativamente ricos, bien educados y políticamente moderados, ya que hoy tienen un papel activo en varios aspectos sociales, económicos, deportivos y políticos en el Medio Oriente. Los cristianos árabes han influido y contribuido significativamente a la cultura árabe en muchos campos, tanto históricamente como en los tiempos modernos, incluida la literatura, la política, los negocios, la filosofía, la música, el teatro y el cine, la medicina y la ciencia.