Cristianismo y homosexualidad
A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana, la mayoría de los teólogos y las denominaciones cristianas han considerado el comportamiento homosexual como inmoral o pecaminoso. Hoy, dentro del cristianismo, hay una variedad de puntos de vista sobre la orientación sexual y la homosexualidad. Incluso dentro de una denominación, los individuos y los grupos pueden tener diferentes puntos de vista, y no todos los miembros de una denominación necesariamente apoyan los puntos de vista de su iglesia sobre la homosexualidad. La iglesia católica y las iglesias ortodoxas condenan oficialmente la actividad homosexual como pecado. Varias denominaciones protestantes principales han adoptado una postura de apoyo para bendecir al clero homosexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que otras no lo han hecho.
Historia
La Biblia hebrea y sus interpretaciones tradicionales en el judaísmo y el cristianismo históricamente han afirmado y respaldado un enfoque patriarcal y heteronormativo hacia la sexualidad humana, favoreciendo exclusivamente las relaciones sexuales vaginales con penetración entre hombres y mujeres dentro de los límites del matrimonio sobre todas las demás formas de actividad sexual humana., incluido el autoerotismo, la masturbación, el sexo oral, las relaciones sexuales sin penetración y no heterosexuales (todas las cuales han sido etiquetadas como "sodomía" en varias ocasiones). Han creído y enseñado que tales comportamientos están prohibidos porque se consideran pecaminosos y además se comparan o se derivan del comportamiento de los presuntos residentes de Sodoma y Gomorra. Sin embargo, se debate el estado de las personas LGBT en el cristianismo primitivo.
La historia del cristianismo y la homosexualidad ha sido muy debatida. Algunos sostienen que las primeras iglesias cristianas deploraban a las personas transgénero y las relaciones entre personas del mismo sexo, mientras que otros sostienen que las aceptaban al mismo nivel que sus contrapartes heterosexuales. Estos desacuerdos se refieren, en algunos casos, a las traducciones de ciertos términos, o al significado y contexto de algunos pasajes bíblicos.
Este artículo se enfoca en los siglos XX y XXI y cubre cómo la medida en que la Biblia menciona el tema, ya sea que esté condenado o no, y si los diversos pasajes se aplican en la actualidad, se han convertido en temas polémicos. Ha surgido un debate significativo sobre la interpretación adecuada del código levítico; la narración de Sodoma y Gomorra; y varios pasajes paulinos, y si estos versículos condenan las actividades sexuales entre personas del mismo sexo.
Posiciones denominacionales cristianas
Iglesia Católica
La Iglesia Católica considera pecaminoso cualquier acto sexual no relacionado con la procreación por parte de una pareja unida en matrimonio. La Iglesia afirma que las "tendencias homosexuales" son "objetivamente desordenados", pero no considera que la tendencia en sí sea pecaminosa sino más bien una tentación hacia el pecado.
El Catecismo de la Iglesia Católica establece que "los hombres y mujeres que tienen tendencias homosexuales profundamente arraigadas... deben ser aceptados con respeto, compasión y sensibilidad" y que "debe evitarse todo signo de discriminación injusta en su contra." La Iglesia se opone a las sanciones penales contra la homosexualidad. La Iglesia Católica exige que aquellos que se sienten atraídos por personas del mismo (u opuesto) sexo practiquen la castidad, porque enseña que la sexualidad solo debe practicarse dentro del matrimonio, lo que incluye el sexo casto como permanente, procreador, heterosexual y monógamo. El Vaticano distingue entre "tendencias homosexuales profundamente arraigadas" y la "expresión de un problema transitorio", en relación a la ordenación sacerdotal; diciendo en un documento de 2005 que las tendencias homosexuales "deben superarse claramente al menos tres años antes de la ordenación al diaconado". Un informe de 2011 basado en encuestas telefónicas de católicos estadounidenses autoidentificados realizado por el Instituto de Investigación de Religión Pública encontró que el 56% cree que las relaciones sexuales entre dos personas del mismo sexo no son pecaminosas. Las investigaciones indican que las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la sexualidad son "una fuente importante de conflicto y angustia" a los católicos LGBT.
En enero de 2018, el obispo alemán Franz-Josef Bode de la diócesis católica romana de Osnabrück, y en febrero de 2018 el cardenal católico romano alemán Reinhard Marx, presidente de los obispos alemanes' La conferencia dijo en entrevistas con periodistas alemanes que la bendición de las uniones del mismo sexo es posible en las iglesias católicas romanas en Alemania. En Austria, la bendición de las uniones del mismo sexo se realiza en dos iglesias ubicadas en la Diócesis Católica Romana de Linz. En 2021, la Congregación para la Doctrina de la Fe aclaró que las uniones civiles entre personas del mismo sexo no pueden ser bendecidas.
Iglesias ortodoxas
Las iglesias ortodoxas orientales condenan los actos homosexuales. La Iglesia Ortodoxa comparte una larga historia de enseñanzas de la Iglesia y derecho canónico con la Iglesia Católica y tiene una postura conservadora similar sobre la homosexualidad. Algunas jurisdicciones de la Iglesia Ortodoxa, como la Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos, han adoptado el enfoque de dar la bienvenida a las personas con "sentimientos y emociones homosexuales", al tiempo que las alientan a trabajar para "superar los efectos nocivos en sus vidas". #34;, al tiempo que no permite los sacramentos a las personas que buscan justificar la actividad homosexual. Otras iglesias ortodoxas, como las de Europa del Este y Grecia, ven la homosexualidad de manera menos favorable. La Arquidiócesis Ortodoxa Griega enumera la homosexualidad junto con la fornicación, el adulterio y más debido al pensamiento de que la homosexualidad rompe la institución del matrimonio y la familia. Una encuesta del Centro de Investigación Pew de 2017 encontró que la mayoría de los cristianos ortodoxos en los estados de Europa del Este y la antigua URSS encuestados creen que la homosexualidad "no debería ser aceptada por la sociedad"; El 45% de los cristianos ortodoxos en Grecia y el 31% en los Estados Unidos respondieron de la misma manera.
Iglesias protestantes
Posición liberal
Ciertas otras denominaciones cristianas no ven las relaciones monógamas entre personas del mismo sexo como pecaminosas o inmorales, y pueden bendecir dichas uniones y considerarlas matrimonios. Estos incluyen la Iglesia Unida de Canadá, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la Iglesia Unida de Cristo, todas las iglesias luteranas alemanas, reformadas y unidas en EKD, todas las iglesias reformadas suizas, la Iglesia protestante en los Países Bajos, la Iglesia protestante unida en Bélgica, la Iglesia Protestante Unida de Francia, la Iglesia de Dinamarca, la Iglesia de Suecia, la Iglesia de Islandia, la Iglesia de Noruega y la Iglesia Unida de Australia. La Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia también permite la oración por parejas del mismo sexo. La Iglesia de la Comunidad Metropolitana fue fundada específicamente para servir a la comunidad cristiana LGBT. La Alianza Global de Pentecostales Apostólicos Afirmantes (GAAAP, por sus siglas en inglés) se remonta a 1980, lo que la convierte en la denominación pentecostal apostólica de afirmación LGBT más antigua que existe. Otra organización de este tipo es Affirming Pentecostal Church International, actualmente la organización pentecostal de afirmación más grande, con iglesias en los EE. UU., Reino Unido, América Central y del Sur, Europa y África.
Las denominaciones que afirman LGBT consideran la homosexualidad como algo natural. La Iglesia Unida de Cristo celebra el matrimonio homosexual, y algunas partes de las iglesias anglicana y luterana permiten la bendición de las uniones homosexuales. La Iglesia Unida de Canadá también permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y considera la orientación sexual como un regalo de Dios. Dentro de la Comunión Anglicana, hay clérigos abiertamente homosexuales; por ejemplo, Gene Robinson es un obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Dentro de la comunión luterana, también hay clérigos abiertamente homosexuales; por ejemplo, la obispa Eva Brunne es una obispa abiertamente lesbiana en la Iglesia de Suecia. Dichos grupos y denominaciones religiosas interpretan las escrituras y la doctrina de una manera que los lleva a aceptar que la homosexualidad es moralmente aceptable y un hecho natural. Por ejemplo, en 1988 la Iglesia Unida de Canadá, la denominación protestante más grande de ese país, afirmó que "a) Todas las personas, independientemente de su orientación sexual, que profesan a Jesucristo y obedecen a Él, son bienvenidas a ser o llegar a ser miembros plenos de la Iglesia; y b) Todos los miembros de la Iglesia son elegibles para ser considerados para el Ministerio Ordenado." En 2000, la Asamblea General de la Iglesia afirmó además que "las orientaciones sexuales humanas, sean heterosexuales u homosexuales, son un don de Dios y parte de la maravillosa diversidad de la creación".
Además, algunas denominaciones cristianas como la Iglesia Morava, creen que la Biblia habla negativamente de los actos homosexuales pero, a medida que continúa la investigación sobre el tema, la Iglesia Morava busca establecer una política sobre la homosexualidad y la ordenación de homosexuales. En 2014, la Iglesia Morava en Europa permitió la bendición de uniones entre personas del mismo sexo.
Los cuáqueros liberales, los miembros de la Reunión Anual de Gran Bretaña y la Conferencia General de Amigos en los EE. UU. aprueban el matrimonio y la unión entre personas del mismo sexo. Los cuáqueros fueron el primer grupo cristiano en el Reino Unido en abogar por el matrimonio igualitario y los cuáqueros en Gran Bretaña reconocieron formalmente las relaciones entre personas del mismo sexo en 1963.
La Iglesia Metodista Unida eligió a una obispa lesbiana en 2016, y el 7 de mayo de 2018, el Concilio de Obispos propuso el Plan de Una Iglesia, que permitiría a pastores individuales y cuerpos eclesiásticos regionales decidir si ordenan clérigos LGBT y realizan lo mismo. bodas sexuales. El 26 de febrero de 2019, una sesión especial de la Conferencia General rechazó el Plan de Una Iglesia y votó para fortalecer su oposición oficial a los matrimonios entre personas del mismo sexo y ordenar clérigos abiertamente LGBT.
Varias posiciones
Anglicana
Desde 1998, la Iglesia Anglicana ha asegurado a las personas con atracción por el mismo sexo que son amadas por Dios y bienvenidas como miembros de pleno derecho del Cuerpo de Cristo. El liderazgo de la Iglesia tiene una variedad de puntos de vista con respecto a la expresión y ordenación homosexual. Algunas expresiones de la sexualidad se consideran pecaminosas, incluidas la "promiscuidad, la prostitución, el incesto, la pornografía, la pedofilia, el comportamiento sexual depredador y el sadomasoquismo (todos los cuales pueden ser heterosexuales y homosexuales)". La Iglesia está preocupada por las presiones sobre los jóvenes para que participen sexualmente y alienta la abstinencia.
En la Decimotercera Conferencia de Lambeth en 1998, la homosexualidad fue el tema más debatido. Finalmente se decidió, con una votación de 526 a 70, aprobar una resolución (1.10) que pedía un "proceso de escucha" pero declarando (en una enmienda aprobada por una votación de 389 a 190) que la "práctica homosexual" (no necesariamente orientación) es "incompatible con las Escrituras". Al reflexionar sobre la resolución 1.10 en el período previo a Lambeth 2022, Angela Tilby recordó la intervención del obispo Michael Bourke, quien propuso con éxito una enmienda que decía: "Nos comprometemos a escuchar la experiencia de las personas homosexuales". Tilby consideró que, si bien la enmienda parecía intrascendente en ese momento, sí había sido significativa: dijo que la idea de "escucha paciente" apuntaló el proceso de la Iglesia de Inglaterra 'Vivir en amor y fe'.
Luterana
Las iglesias dentro del luteranismo tienen posiciones sobre el tema que van desde etiquetar los actos homosexuales como pecaminosos hasta la aceptación de las relaciones homosexuales. Por ejemplo, la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri, la Iglesia Luterana de Australia y el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin reconocen el comportamiento homosexual como intrínsecamente pecaminoso y buscan ministrar a aquellos que luchan con inclinaciones homosexuales. Sin embargo, la Iglesia de Suecia, la Iglesia de Dinamarca, la Iglesia de Noruega o las iglesias luteranas de la Iglesia Evangélica en Alemania realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, mientras que la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá abren el ministerio de la iglesia a pastores homosexuales y otros trabajadores profesionales que viven en relaciones comprometidas. Sin embargo, la Iglesia Evangélica Etíope Mekane Yesus, la denominación luterana en Etiopía y la segunda denominación luterana no unida más grande del mundo, ha tomado la posición de que el matrimonio es inherentemente entre un hombre y una mujer, y ha roto formalmente la comunión con la ELCA..
Posición conservadora
Algunas denominaciones protestantes principales, como las iglesias metodistas africanas, la Iglesia reformada en Estados Unidos y la Iglesia presbiteriana en Estados Unidos, la Iglesia cristiana reformada en América del Norte tienen una posición conservadora sobre el tema.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día "reconoce que cada ser humano es valioso a la vista de Dios, y busca ministrar a todos los hombres y mujeres [incluidos los homosexuales] en el espíritu de Jesús," mientras mantiene que el sexo homosexual mismo está prohibido en la Biblia. "Jesús afirmó la dignidad de todos los seres humanos y se acercó con compasión a las personas y familias que sufrían las consecuencias del pecado. Ofreció un ministerio afectuoso y palabras de consuelo a las personas que luchaban, mientras diferenciaba Su amor por los pecadores de Su clara enseñanza sobre las prácticas pecaminosas."
Los cuáqueros conservadores, los miembros de Friends United Meeting y Evangelical Friends International creen que las relaciones sexuales solo se toleran en el matrimonio, que definen como entre un hombre y una mujer.
Las iglesias luteranas confesionales enseñan que es pecaminoso tener deseos homosexuales, incluso si no conducen a la actividad homosexual. La declaración doctrinal emitida por el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin establece que hacer una distinción entre la orientación homosexual y el acto de la homosexualidad es confuso:
"No podemos limitar el pecado de la homosexualidad a hechos, pero no deseos, más de lo que podemos limitar el pecado heterosexual a hechos, pero no deseos. La Escritura incluye claramente deseos e inclinaciones hacia acciones pecaminosas en la categoría del pecado (Mt 5,27-28). Esto es cierto tanto del pecado homosexual como del heterosexual."
Sin embargo, los luteranos confesionales también advierten contra la moralidad selectiva que condena duramente la homosexualidad mientras trata otros pecados con más ligereza.
Iglesias evangélicas
Las posiciones de las iglesias evangélicas son variadas, según denominaciones. Van desde liberales a fundamentalistas o conservadores moderados y neutrales. Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando la elección a las iglesias locales para decidir sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Posición conservadora evangélica
Los cristianos evangélicos conservadores consideran los actos homosexuales como pecaminosos y piensan que no deberían ser aceptados por la sociedad. Tienden a interpretar los versículos bíblicos sobre los actos homosexuales en el sentido de que la familia heterosexual fue creada por Dios para ser la base de la civilización y que las relaciones entre personas del mismo sexo contradicen el diseño de Dios para el matrimonio y no es su voluntad. Los cristianos que se oponen a las relaciones homosexuales a veces argumentan que la actividad sexual entre personas del mismo género es un pecado.
Al oponerse a las interpretaciones de la Biblia que apoyan las relaciones homosexuales, los cristianos conservadores han defendido la confiabilidad de la Biblia y el significado de los textos relacionados con los actos homosexuales, mientras ven a menudo lo que llaman la disminución de la autoridad del Biblia de muchos autores homosexuales como impulsada ideológicamente.
Como alternativa al Día del Silencio patrocinado por la escuela para oponerse al acoso de los estudiantes LGBT, los cristianos conservadores organizaron una Iniciativa de la regla de oro, en la que repartieron tarjetas que decían "Como seguidor de Cristo, creo que todas las personas son creados a imagen de Dios y por lo tanto merecen amor y respeto." Otros crearon un Día de Diálogo para oponerse a lo que creen es el silenciamiento de los estudiantes cristianos que hacen pública su oposición a la homosexualidad.
El 29 de agosto de 2017, el Consejo sobre la masculinidad y la feminidad bíblicas publicó un manifiesto sobre la sexualidad humana conocido como 'Declaración de Nashville'. La declaración fue firmada por 150 líderes evangélicos e incluye 14 puntos de fe.
Posición fundamentalista
Es en las posiciones conservadoras fundamentalistas, que hay activistas anti-gay en la televisión o la radio que afirman que la homosexualidad es la causa de muchos problemas sociales, como el terrorismo. Algunas iglesias evangélicas en Uganda se oponen firmemente a la homosexualidad ya los homosexuales. Han hecho campaña a favor de leyes que criminalicen la homosexualidad. Son frecuentes la generalización y el uso de prejuicios para difundir el odio hacia las personas homosexuales.
Posición moderada
Algunas iglesias tienen una posición conservadora moderada. Aunque no aprueban las prácticas homosexuales, muestran simpatía y respeto por los homosexuales. Por lo tanto, las iglesias se ven a sí mismas como “acogedoras, pero no afirmadoras”. Esta expresión tiene su origen en el libro Bienvenido pero no afirmativo: una respuesta evangélica a la homosexualidad publicado en 1998 por el teólogo bautista estadounidense Stanley Grenz.
Organizaciones
La Alianza Evangélica Francesa, miembro de la Alianza Evangélica Europea y de la Alianza Evangélica Mundial, adoptó el 12 de octubre de 2002, a través de su Consejo Nacional, un documento titulado Foi, espérance et homosexualité (&# 34;Fe, esperanza y homosexualidad "), en el que se condena la homofobia, el odio y el rechazo a los homosexuales, pero se niegan las prácticas homosexuales y la plena pertenencia a la iglesia de los homosexuales impenitentes y de quienes aprueban estas prácticas. En 2015, el Conseil national des évangéliques de France (Consejo Nacional Francés de Evangélicos) reafirmó su posición sobre el tema al oponerse al matrimonio de parejas del mismo sexo, sin rechazar a los homosexuales, pero queriendo ofrecerles más que una bendición; un acompañamiento y una bienvenida.
El pastor evangélico francés Philippe Auzenet, capellán de la asociación Oser en parler, interviene regularmente sobre el tema en los medios de comunicación. Promueve el diálogo y el respeto, así como la sensibilización para comprender mejor a los homosexuales. También dijo en 2012 que Jesús iría a un bar gay, porque iba a todas las personas con amor.
Posición liberal
Internacional
Hay algunas denominaciones evangélicas internacionales que son amigables con los homosexuales, como la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmantes y la Iglesia Pentecostal Afirmante Internacional.
Estados Unidos
Una encuesta de 2014 informó que el 43 % de los cristianos estadounidenses evangélicos blancos entre las edades de 18 y 33 años apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas iglesias evangélicas aceptan la homosexualidad y celebran bodas homosexuales. El cambio de creencias a favor del matrimonio homosexual en las iglesias evangélicas tiene ciertas consecuencias para ellas. Varias iglesias recibieron así una excomunión de su denominación cristiana por no respetar la confesión de fe. Otras iglesias se han enfrentado a salidas significativas de miembros de sus congregaciones, viendo disminuir sus recursos financieros.
Posiciones neutrales
Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando la elección a las iglesias locales para decidir sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Posiciones denominacionales
Anabaptismo
La mayoría de las denominaciones menonitas tienen una posición conservadora sobre la homosexualidad.
El Brethren Mennonite Council for LGBT Interests fue fundado en 1976 en los EE. UU. y tiene iglesias miembros de diferentes denominaciones en los EE. UU. y Canadá.
La Iglesia Menonita de Canadá deja la elección a cada iglesia para el matrimonio entre personas del mismo sexo.
La Iglesia Menonita de los Países Bajos y la Iglesia Menonita de EE. UU. permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Bautista
La mayoría de las denominaciones bautistas de todo el mundo tienen una visión conservadora de la homosexualidad.
Algunas denominaciones bautistas en los Estados Unidos no tienen creencias oficiales sobre el matrimonio en una confesión de fe e invocan el congregacionalismo para dejar la elección a cada iglesia. Este es el caso de las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU., la Convención Bautista Nacional Progresista, la Fraternidad Bautista Cooperativa y la Convención Bautista Nacional de EE. UU.
Algunas denominaciones bautistas apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. The Alliance of Baptists (EE.UU.), la Aliança de Batistas do Brasil, la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba y la Association of Welcoming and Affirmating Baptists (internacional).
Pentecostalismo
La mayoría de las denominaciones pentecostales adoptan una postura conservadora sobre la homosexualidad.
Varias denominaciones internacionales del movimiento Pentecostal Apostólico Gay fundado en los Estados Unidos permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Iglesias restauracionistas
Las iglesias restauracionistas, como los adventistas del séptimo día, generalmente enseñan que los homosexuales están 'rotos' y se puede 'arreglar'. Los testigos de Jehová creen que "La Biblia condena la actividad sexual que no es entre marido y mujer, ya sea una conducta homosexual o heterosexual. (1 Corintios 6:18)... Si bien la Biblia desaprueba los actos homosexuales, no aprueba el odio a los homosexuales ni la homofobia. En cambio, a los cristianos se les indica que “respeten a todos”. (1 Pedro 2:17, Good News Translation." La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días dijo en 2015 que oficialmente da la bienvenida a sus miembros homosexuales y lesbianas, si eligen la abstinencia sexual. La Comunidad de Cristo, una rama del mormonismo, acepta plenamente a las personas LGBT, realiza bodas para parejas gay y lesbianas y ordena miembros LGBT. Dentro de las iglesias restauracionistas alineadas con Stone-Campbell, las opiniones son divergentes. Las iglesias de Cristo (A Capella) y las Iglesias Cristianas Independientes/Iglesias de Cristo en su mayoría se adhieren a una ideología muy conservadora; social, política y religiosamente y, en general, no aceptan miembros abiertamente LGBT y no realizarán bodas para parejas gay y lesbianas. Los Discípulos de Cristo aceptan plenamente a las personas LGBT, a menudo realizan bodas para parejas homosexuales y lesbianas y ordenan miembros LGBT. La Iglesia Unida de Cristo es oficialmente "abierta y afirmativa" iglesia. Otras iglesias restauracionistas, como las iglesias milleritas, han tomado posiciones mixtas, pero cada vez aceptan más a algunas de sus congregaciones que aceptan plenamente a las personas LGBT en todos los aspectos de la vida religiosa y política.
Puntos de vista que apoyan la homosexualidad
En el siglo XX, teólogos como Jürgen Moltmann, Hans Küng, John Robinson, el obispo David Jenkins, Don Cupitt y el obispo Jack Spong desafiaron las posiciones teológicas tradicionales y la comprensión de la Biblia; siguiendo estos desarrollos, algunos han sugerido que los pasajes se han traducido mal o que no se refieren a lo que entendemos como "homosexualidad". Clay Witt, un ministro de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, explica cómo teólogos y comentaristas como John Shelby Spong, George Edwards y Michael England interpretan los mandamientos judiciales contra ciertos actos sexuales como una forma original de distinguir el culto religioso entre las religiones abrahámica y pagana circundante., dentro del cual los actos homosexuales aparecen como parte de prácticas religiosas idólatras: "Inglaterra argumenta que estas prohibiciones deben verse como dirigidas contra las prácticas sexuales de culto a la fertilidad. Al igual que con la referencia anterior de Strong, señala que la palabra 'abominación' usado aquí está directamente relacionado con la idolatría y las prácticas idólatras a lo largo del Testamento Hebreo. Edwards hace una sugerencia similar, observando que 'el contexto de las dos prohibiciones en Levítico 18:22 y Levítico 20:13 sugiere que lo que se opone no es la actividad del mismo sexo fuera del culto, como en el sentido secular moderno, pero dentro del culto identificado como cananeo'".
En 1986, el Caucus de Mujeres Evangélicas y Ecuménicas (EEWC, por sus siglas en inglés), entonces conocido como el Caucus Internacional de Mujeres Evangélicas, aprobó una resolución que decía: "Mientras que las personas homosexuales son hijos de Dios, y debido a la mandato bíblico de Jesucristo de que todos somos creados iguales a los ojos de Dios, y en reconocimiento de la presencia de la minoría lesbiana en EWCI, EWCI toma una posición firme a favor de la protección de los derechos civiles de las personas homosexuales."
Algunos cristianos creen que los pasajes bíblicos se han traducido mal o que estos pasajes no se refieren a la orientación LGBT tal como se entiende actualmente. Los eruditos cristianos liberales, al igual que los eruditos cristianos conservadores, aceptan versiones anteriores de los textos que componen la Biblia en hebreo o griego. Sin embargo, dentro de estos primeros textos hay muchos términos que los eruditos modernos han interpretado de manera diferente a las generaciones anteriores de eruditos. Hay preocupaciones con los errores de copia, la falsificación y los prejuicios entre los traductores de Biblias posteriores. Consideran que algunos versículos como los que dicen que apoyan la esclavitud o el trato inferior a la mujer no son válidos hoy, y contra la voluntad de Dios presente en el contexto de la Biblia. Citan estos problemas cuando abogan por un cambio en los puntos de vista teológicos sobre las relaciones sexuales a lo que dicen que es un punto de vista anterior. Ellos diferencian entre diversas prácticas sexuales, tratando la violación, la prostitución o los rituales sexuales en el templo como inmorales y aquellos dentro de relaciones comprometidas como positivas, independientemente de la orientación sexual. Consideran ciertos versículos, que creen que se refieren solo a la violación homosexual, como no relevantes para las relaciones homosexuales consensuales.
El profesor de Yale John Boswell ha argumentado que varios cristianos primitivos entablaron relaciones homosexuales y que ciertas figuras bíblicas tuvieron relaciones homosexuales, como Rut y su suegra Noemí, Daniel y el oficial de la corte Ashpenaz y David y el hijo del rey Saúl, Jonatán. Boswell también ha argumentado que la adelfopoyesis, un rito que une a dos hombres, era similar a una unión entre personas del mismo sexo sancionada religiosamente. Habiendo participado en tal rito, a una persona se le prohibía contraer matrimonio o tomar votos monásticos, y la coreografía del servicio en sí era muy parecida a la del rito del matrimonio. Sus puntos de vista no han encontrado una amplia aceptación y los opositores han argumentado que este rito santificaba un vínculo fraternal platónico, no una unión homosexual. También argumentó que la condena de la homosexualidad comenzó solo en el siglo XII. Los críticos de Boswell señalan que muchas fuentes doctrinales anteriores condenan la homosexualidad como un pecado incluso si no prescriben un castigo específico, y que los argumentos de Boswell se basan en fuentes que reflejan una tendencia general hacia castigos más severos, en lugar de que un cambio de doctrina, a partir del siglo XII.
Desmond Tutu, exarzobispo anglicano de Ciudad del Cabo y ganador del Premio Nobel de la Paz, ha descrito la homofobia como un "crimen contra la humanidad" y "igual de injusto" como apartheid: "Luchamos contra el apartheid en Sudáfrica, con el apoyo de personas de todo el mundo, porque se culpaba a los negros y se les hacía sufrir por algo sobre lo que no podíamos hacer nada; nuestras propias pieles. Es lo mismo con la orientación sexual. Es un hecho... Los tratamos [gays y lesbianas] como parias y los empujamos fuera de nuestras comunidades. Les hacemos dudar de que ellos también sean hijos de Dios, y esto debe ser casi la máxima blasfemia. Los culpamos por lo que son."
El líder cristiano gay moderno, Justin R. Cannon, promueve lo que él llama "Ortodoxia inclusiva" ('ortodoxia' en este sentido no debe confundirse con la Iglesia Ortodoxa Oriental). Explica en el sitio web de su ministerio: "La ortodoxia inclusiva es la creencia de que la Iglesia puede y debe incluir a las personas LGBT sin sacrificar el Evangelio y las enseñanzas apostólicas de la fe cristiana". El ministerio de Cannon adopta un enfoque único y distinto de los cristianos liberales modernos, al tiempo que sigue apoyando las relaciones homosexuales. Su ministerio afirma la inspiración divina de la Biblia, la autoridad de la Tradición, y dice "...que hay un lugar dentro de la vida plena y el ministerio de la Iglesia cristiana para los cristianos lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, tanto los que están llamados al celibato de por vida como los que están en pareja."
Hoy en día, muchas personas religiosas afirman más las relaciones entre personas del mismo sexo, incluso en denominaciones con posiciones oficiales contra la homosexualidad. En los Estados Unidos, las personas en denominaciones que están en contra de las relaciones entre personas del mismo sexo se están liberalizando rápidamente, aunque no tan rápido como aquellos en grupos más afirmativos. Este cambio social está creando tensión dentro de muchas denominaciones, e incluso divisiones y huelgas masivas entre los mormones y otros grupos conservadores.
El Papa Francisco expresó su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo durante una entrevista en un documental, Francesco, que se estrenó en el Festival de Cine de Roma el 21 de octubre de 2020.
Cristianas y organizaciones homosexuales
(feminine)
Estudios en los EE. UU. muestran que más personas LGBT se identifican como protestantes que católicas. George Barna, un autor e investigador cristiano conservador, realizó una encuesta en los Estados Unidos en 2009 que encontró que las personas homosexuales y lesbianas con afiliación cristiana eran más numerosas de lo que se suponía. Él caracterizó algunas de sus principales conclusiones de los datos de la siguiente manera: 'Las personas que retratan a los adultos homosexuales como impíos, hedonistas y cristianos bashers no están trabajando con los hechos. Una gran mayoría de homosexuales citan su fe como una faceta central de su vida, se consideran cristianos y afirman tener algún tipo de compromiso personal significativo con Jesucristo activo en su vida actual." Barna también descubrió que las personas LGBT eran más propensas a interpretar la fe como una experiencia individual que colectiva.
Candace Chellew-Hodge, lesbiana cristiana liberal fundadora de la revista en línea Whosoever, respondió a los hallazgos: "En general, estoy agradecida de que Barna haya incluso entrado en el tema de las creencias religiosas de gays y lesbianas. Creo que su estudio es importante y puede contribuir en gran medida a disipar el viejo "gays vs. God" dicotomía que con demasiada frecuencia aparece en los medios de comunicación. Sin embargo, su mensaje general sigue siendo dañino: los gays y las lesbianas son cristianos, simplemente no son tan buenos como los heterosexuales. Argumentó que Barna había formulado su informe con una ironía y un escepticismo indebidos, y que no había tenido en cuenta las razones de los datos que encendieron su "arrière pensée". La razón por la que muchos menos homosexuales asisten a la iglesia, argumentó, es que hay muchas menos iglesias que los aceptarán. Del mismo modo, los gays y las lesbianas no ven la Biblia como inequívocamente verdadera porque se ven obligados por su uso en su contra a leerla más de cerca y con menos credulidad, lo que los lleva a notar sus innumerables contradicciones.
Existen organizaciones para cristianos homosexuales en una amplia gama de creencias y tradiciones. Q Christian Fellowship interdenominacional (anteriormente Gay Christian Network) tiene algunos miembros que afirman las relaciones entre personas del mismo sexo y otros que se comprometen con el celibato, grupos a los que se refiere como "Side A" y "Lado B", respectivamente. Según el fundador Justin Lee,
"Solo estamos tratando de reunir a la gente que experimenta atracción al mismo sexo, sin embargo ellos han manejado eso, y que aman a Jesús y dicen, OK, ustedes son bienvenidos aquí, y luego vamos a orar juntos y averiguar dónde Dios quiere que lo tomemos".
Algunas organizaciones atienden exclusivamente a cristianos homosexuales que no quieren tener sexo gay ni atracción; los objetivos de estas organizaciones varían. Algunos grupos cristianos se enfocan simplemente en abstenerse del sexo gay, como Courage International y North Star. Otros grupos también alientan a los miembros homosexuales a reducir o eliminar la atracción por personas del mismo sexo. Love Won Out y el ahora desaparecido Exodus International son ejemplos de tales ministerios. Estos grupos a veces se conocen como organizaciones ex-gay, aunque muchos ya no usan el término. Alan Chambers, presidente de Exodus, dice que el término implica incorrectamente un cambio completo en la orientación sexual, aunque el grupo Parents and Friends of Ex-Gays and Gays continúa usando el término. Además, los cristianos individuales que se identifican como homosexuales y que quieren suscribirse a la ética conservadora se están volviendo más vocales.
El escritor y actor gay cristiano Peterson Toscano argumenta que las organizaciones que promueven el cambio de orientación son una "argucia". Una organización que cofundó, Beyond Ex-Gay, apoya a las personas que sienten que han sido heridas por tales organizaciones.
Otros grupos apoyan o abogan por los cristianos homosexuales y sus relaciones. Por ejemplo, en los Estados Unidos, IntegrityUSA representa los intereses de los cristianos gays y lesbianas en la Iglesia Episcopal, mientras que los metodistas unidos tienen la Red de Ministerios de Reconciliación y los cristianos evangélicos tienen Evangelicals Concerned. En 2014, la Iglesia Unida de Cristo presentó una demanda impugnando la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo en Carolina del Norte, que es el primer desafío basado en la fe de Estados Unidos a las prohibiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo; la Alianza de Bautistas se unió a la demanda ese mismo año.
En Europa, los cristianos evangélicos gays y lesbianas tienen un foro europeo. Inclusive Church trabaja dentro de la Comunión Anglicana mundial en una variedad de temas de discriminación, incluidos los del clero LGBT y las personas en la iglesia. El grupo más antiguo de cristianos gays y lesbianas en el Reino Unido, fundado en 1976, es el Movimiento cristiano gay y lesbiano aconfesional; específicamente dirigido a satisfacer las necesidades de los evangélicos lesbianas y gays, existe la Compañerismo Evangélico para Cristianos Lesbianas y Gays; trabajando específicamente dentro de la Iglesia de Inglaterra está Changing Attitude, que también tiene un enfoque internacional en el trabajo por la afirmación de gays, lesbianas, bisexuales y transgénero dentro de la Comunión Anglicana.
El sociólogo Richard N. Pitt argumenta que estas organizaciones solo están disponibles para miembros LGBT de denominaciones liberales, a diferencia de los miembros de denominaciones conservadoras. Su revisión de la literatura sobre cristianos homosexuales sugiere que estas organizaciones no solo representan los intereses de los cristianos que asisten a sus iglesias, sino que (al igual que las iglesias amigables con los homosexuales y que afirman a los homosexuales) también brindan a estos miembros respuestas útiles a la retórica homofóbica y heterosexista. Su investigación muestra que aquellos cristianos LGBT que se quedan en iglesias homofóbicas "matan al mensajero" atacando el conocimiento del ministro sobre la homosexualidad, la moralidad personal, el enfoque en el pecado en lugar del perdón y las motivaciones para predicar contra la homosexualidad.
Movimiento de cristianos homosexuales a favor del celibato
Hay un movimiento de personas que se autodenominan "cristianos homosexuales", pero optan por practicar el celibato. El movimiento a menudo se posiciona contra liberales y conservadores. Al reconocerse como homosexuales o bisexuales, estas personas creen que su atracción por personas del mismo sexo, mientras esté presente, no les permite tener relaciones homosexuales. A menudo dicen que su conversión cristiana no cambió instantáneamente sus deseos sexuales. Insisten en que la iglesia siempre debe rechazar las prácticas homosexuales, pero que debe acoger a los homosexuales.
Movimiento ex-gay
Varias organizaciones cristianas han estado involucradas en el movimiento ex-gay. Love in Action, fundada en 1973, fue la primera en Estados Unidos. En 1976, sus miembros fundaron Exodus International, una organización cristiana (más específicamente protestante y evangélica) en Estados Unidos y en varios países del mundo. La organización católica Courage International fue fundada en 1980.
Las terapias de conversión para personas que desean cambiar su orientación sexual se han asociado con el movimiento. La terapia de conversión ha sido ampliamente criticada y denunciada por muchas de las principales asociaciones médicas. Los estudios han encontrado que las personas LGB que experimentaron la terapia de conversión informaron tasas significativamente más altas de depresión, intentos de suicidio y abuso de sustancias que sus pares que no lo hicieron.
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