Cristianismo y ciencia

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La mayoría de las fuentes de conocimiento disponibles para los primeros cristianos estaban conectadas a cosmovisiones paganas. Hubo varias opiniones sobre cómo el cristianismo debería considerar el aprendizaje pagano, que incluía sus ideas sobre la naturaleza. Por ejemplo, entre los primeros maestros cristianos, desde Tertuliano (c. 160-220) tenían una opinión generalmente negativa de la filosofía griega, mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y exigía a sus alumnos que leyeran casi todas las obras disponibles. a ellos

Históricamente, el cristianismo ha sido y sigue siendo un patrón de las ciencias. Ha sido prolífico en la fundación de escuelas, universidades y hospitales, y muchos clérigos han estado activos en las ciencias. Los historiadores de la ciencia como Pierre Duhem dan crédito a los matemáticos y filósofos católicos medievales como John Buridan, Nicole Oresme y Roger Bacon como los fundadores de la ciencia moderna. Duhem concluyó que "la mecánica y la física de las que los tiempos modernos se enorgullecen justificadamente proceden, mediante una serie ininterrumpida de mejoras apenas perceptibles, de doctrinas profesadas en el seno de las escuelas medievales".

Los eruditos y científicos cristianos han realizado notables contribuciones a los campos de la ciencia y la tecnología, así como a la medicina, tanto históricamente como en los tiempos modernos. Algunos eruditos afirman que el cristianismo contribuyó al surgimiento de la Revolución Científica.

Visión general

Los intentos anteriores de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad. Muchas interpretaciones tempranas de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, todo lo que el hombre sabe aquí es que el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y que el sufrimiento puede ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz. Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino sostuvieron que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas en las que los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, se debe dejar espacio para futuros hallazgos que arrojen luz sobre los significados. Agustín argumentó

Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo sobre la tierra, los cielos y los demás elementos de este mundo, sobre el movimiento y la órbita de las estrellas... Ahora, es una cosa vergonzosa y peligrosa para un incrédulo escuchar un Christian, presumiblemente dando el significado de la Sagrada Escritura, diciendo tonterías sobre estos temas; y debemos tomar todos los medios para prevenir una situación tan vergonzosa, en la que la gente muestra una gran ignorancia en un cristiano y se ríe de él con desdén. La vergüenza no es tanto que se ridiculice a un individuo ignorante, sino que las personas ajenas a la familia de la fe piensen que nuestros escritores sagrados tenían tales opiniones y, para gran pérdida de aquellos por cuya salvación nos afanamos, los escritores de nuestras Escrituras son criticados y rechazados como hombres ignorantes.

La tradición de la "Sierva", que vio los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. También el sentido de que Dios creó el mundo como un sistema operativo autónomo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein,y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no sólo salvaron y cultivaron los restos de la antigua civilización durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su dirección, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XIX. siglos XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no sólo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a comprender la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe.Algunos de los eruditos de hoy, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su cosmovisión particular, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una "caricatura". Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren este punto de vista, estos fueron casos excepcionales. Era común tolerar y alentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no puede simplificarse ni en armonía ni en conflicto, según Lindberg.Lindberg informa que "el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación dondequiera que lo llevaran. No hubo guerra entre la ciencia y la iglesia". Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en la historia de la "condena de Galileo" pero a través de exageraciones, ahora se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver la guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos por un atávico y la autoridad eclesiástica ligada al dogma". En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios.

Se puede ver un grado de concordancia entre la ciencia y la religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los humanos, puede conducir a la opinión de que dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de imago dei. En las palabras de Tomás de Aquino, "Puesto que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, tal naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de que es más capaz de imitar Dios".

Durante la Ilustración, un período "caracterizado por revoluciones dramáticas en la ciencia" y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente desafiada. A medida que avanzaba la ciencia, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió "cada vez más insostenible" y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las Escrituras de acuerdo con su espíritu sobre su autoridad y verdad.

Perspectivas sobre la evolución

En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de la controversia entre el cristianismo y la ciencia, principalmente en Estados Unidos. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. La ciencia de la creación o el creacionismo científico es una rama del creacionismo que intenta brindar apoyo científico a la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar los hechos científicos, las teorías y los paradigmas científicos generalmente aceptados sobre la historia geológica de la Tierra, la formación del Sol. Sistema, cosmología del Big Bang, los orígenes químicos de la vida y la evolución.Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para probar la inerrancia bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución. Desde entonces, ha desarrollado un número considerable de seguidores religiosos en los Estados Unidos, con ministerios de ciencias de la creación que se ramifican en todo el mundo. En 1925, el Estado de Tennessee aprobó la Ley Butler, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, se aprobó una ley similar en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes "anti-monos" fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos como inconstitucionales, "porque establecieron una doctrina religiosa violando tanto la Primera como la Cuarta Enmienda a la Constitución.

La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden probarse. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no puede defenderse en las aulas de las escuelas públicas.

La evolución teísta es una disciplina que acepta la comprensión científica actual de la edad de la Tierra y la teoría de la evolución. Incluye una variedad de creencias, incluidos puntos de vista descritos como creacionismo evolutivo, que acepta la ciencia contemporánea, pero también defiende la comprensión religiosa clásica de Dios y la creación en el contexto cristiano. Esta posición ha sido respaldada por la Iglesia Católica. Los defensores de la evolución teísta incluyen al destacado filósofo y teólogo cristiano William Lane Craig, fundador de BioLogos, Francis Collins, el destacado teólogo cristiano conservador Tim Keller y el destacado filósofo cristiano Alvin Plantinga.

Historia

Influencia de las cosmovisiones bíblicas en la ciencia moderna temprana

Al principio, según A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom from the 19th century de Andrew Dickson White, una cosmovisión bíblica afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también argumenta que inmediatamente después de la Reforma, las cosas fueron aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras de Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las Escrituras mismas. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue amargamente denunciado como hereje.Hoy en día, gran parte de la erudición en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideraba que la visión de "sirvienta" de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Este punto de vista fue ampliamente adaptado a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y, en última instancia, resultó en el fomento del interés por el conocimiento de la naturaleza a lo largo del tiempo. Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto.y sigue siendo muy común en la cultura popular. Los eruditos modernos consideran que esta afirmación es errónea, como escriben los historiadores de la ciencia contemporáneos David C. Lindberg y Ronald L. Numbers: "apenas hubo un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la tierra] e incluso supiera su circunferencia aproximada".." Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los eruditos importantes y muchos escritores vernáculos interesados ​​en la forma física de la tierra sostuvieron una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme.

H. Floris Cohen abogó por una influencia protestante bíblica, pero sin excluir el catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo, y un Dios supremo que deja la naturaleza y se abre a la emulación y manipulación. Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico.

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro que ha argumentado que una cosmovisión bíblica fue importante para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no intencionadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narraciones del Génesis de la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar el dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída.

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica conectando las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de las ciencias católicas y protestantes. Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los científicos ingleses influyentes (p. ej., Robert Boyle e Isaac Newton). John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX.El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia" que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento; argumenta que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron la fuente principal de actividades científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, exclusiva o directamente necesario para desarrollar o practicar la ciencia moderna.

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se refirieron a las leyes de la naturaleza, no eligieron esa metáfora a la ligera. Las leyes fueron el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así insistió el filósofo René Descartes (1596-1650) que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Posteriormente Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso". El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis " recibió un impulso" del matemático y filósofo Alfred North Whitehead's Science and the Modern World(1925). Numbers también ha argumentado: "A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio a luz a la ciencia, lo que es más evidente, ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales, también se niega a sucumbir a la muerte que merece". El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor argumentó en contraste que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia".

Reconciliación en Gran Bretaña a principios del siglo XX

En Reconciliando ciencia y religión: el debate en Gran Bretaña a principios del siglo XX, el historiador de biología Peter J. Bowler argumenta que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los EE. Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero con la oposición de científicos más jóvenes, secularistas y cristianos conservadores. Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neoortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna.

En el siglo XX, se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan American Scientific Affiliation, The Biologos Foundation, Christians in Science, The Society of Ordened Scientists y The Veritas Forum.

Ramas del cristianismo

Catolicismo

Aunque refinada y aclarada a lo largo de los siglos, la posición católica sobre la relación entre la ciencia y la religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino. Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos.

Galileo dijo una vez: "La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". En 1981, Juan Pablo II, entonces Papa de la Iglesia Católica, habló de la relación de esta manera: "La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, pero para enunciar las correctas relaciones del Hombre con Dios y con el universo, la Sagrada Escritura quiere simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en la época del escritor". La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante los siglos que siguieron al colapso del Imperio Romano Occidental, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos puestos avanzados de alfabetización en Europa Occidental. Con el tiempo, las escuelas de la Catedral se convirtieron en las primeras universidades de Europa y, desde entonces, la iglesia ha establecido miles de instituciones primarias, secundarias y terciarias en todo el mundo. La Iglesia y los clérigos también han buscado en diferentes momentos censurar textos y estudiosos. Por lo tanto, existen diferentes escuelas de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el aprendizaje occidentales.

Un punto de vista, propuesto por primera vez por los filósofos de la Ilustración, afirma que las doctrinas de la Iglesia son totalmente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los estados comunistas han hecho argumentos similares en su educación para inculcar una visión negativa del catolicismo (y la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por tales críticos son relatos de la Iglesia en relación con Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler.

En oposición a este punto de vista, algunos historiadores de la ciencia, incluidos no católicos como JL Heilbron, AC Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein y Ted Davis, han argumentado que la Iglesia tuvo una influencia significativa y positiva en el desarrollo. de la civilización occidental. Sostienen que los monjes no solo salvaron y cultivaron los restos de la antigua civilización durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su dirección, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. siglos. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, argumentó que la razón está en armonía con la fe y que la razón puede contribuir a una comprensión más profunda de la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual.Los sacerdotes-científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas, han estado entre las principales figuras de la astronomía, la genética, el geomagnetismo, la meteorología, la sismología y la física solar, convirtiéndose en algunos de los "padres" de estas ciencias. Los ejemplos incluyen a importantes eclesiásticos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la Teoria del Big Bang). Otros sacerdotes científicos notables han incluido a Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich y Athanasius Kircher. Aún más numerosos son los laicos católicos involucrados en la ciencia: Henri Becquerel, quien descubrió la radiactividad; Galvani, Volta, Amperio, Marconi, pioneros en electricidad y telecomunicaciones; Lavoisier, "padre de la química moderna"; Vesalius, fundador de la anatomía humana moderna; y Cauchy, uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo.

A lo largo de la historia, muchos clérigos católicos han hecho importantes contribuciones a la ciencia. Estos clérigos científicos incluyen a Nicolaus Copernicus, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Albertus Magnus, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, William of Ockham y otros. La Iglesia Católica también ha producido muchos científicos y matemáticos laicos.

Cisterciense en la ciencia

La orden cisterciense católica utilizó su propio sistema de numeración, que podía expresar números del 0 al 9999 en un solo signo. Según un cisterciense moderno, "el espíritu empresarial y empresarial" siempre ha sido parte de la identidad de la orden, y los cistercienses "fueron catalizadores del desarrollo de una economía de mercado" en la Europa del siglo XII. Hasta la Revolución Industrial, la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se realizaron en los monasterios. Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: "Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y a solo unos metros de distancia, y la energía hidráulica impulsaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su suelo".La energía hidráulica se utilizó para triturar trigo, tamizar harina, batán y curtido, un "nivel de logro tecnológico [que] podría haberse observado en prácticamente todos" los monasterios cistercienses.

El historiador de la ciencia inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología de molinos de agua romanos, como el acueducto y el molino de Barbegal cerca de Arles, en la cuarta parte de su serie de televisión Connections de diez partes, llamada "Faith in Numbers". Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval; y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica.

Jesuitas en la ciencia

Los jesuitas han hecho numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, los jesuitas han dedicado importantes estudios a los terremotos y la sismología ha sido descrita como "la ciencia jesuita". Los jesuitas han sido descritos como "el contribuyente más importante a la física experimental en el siglo XVII". Según Jonathan Wright en su libro God's Soldiers, para el siglo XVIII los jesuitas habían "contribuido al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, a campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, el color bandas en la superficie de Júpiter, la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Teorizaron sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey), la posibilidad teórica de vuelo, la forma en que la luna afectaba las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz.

Las misiones jesuitas de China de los siglos XVI y XVII introdujeron la ciencia y la astronomía occidentales, que entonces experimentaban su propia revolución, en China. Un historiador moderno escribe que en las cortes de finales de Ming, los jesuitas eran "considerados impresionantes, especialmente por su conocimiento de astronomía, elaboración de calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía". La Compañía de Jesús introdujo, según Thomas Woods, "un cuerpo sustancial de conocimiento científico y una amplia gama de herramientas mentales para comprender el universo físico, incluida la geometría euclidiana que hizo comprensible el movimiento planetario". Otro experto citado por Woods dijo que la revolución científica traída por los jesuitas coincidió con una época en que la ciencia estaba en un nivel muy bajo en China.

Influencia protestante

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, había una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales; en segundo lugar, presenta el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos..En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, brindar una justificación religiosa para la investigación científica.

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, una revisión de los premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses se identificaron como de origen protestante. En general, los estadounidenses de origen protestante han ganado un total de 84,2% de todos los Premios Nobel otorgados en Química, 60% en Medicina, 58,6% en Física, entre 1901 y 1972.

Cuáqueros en la ciencia

La Sociedad Religiosa de Amigos, comúnmente conocida como Cuáqueros, fomentó algunos valores que pueden haber sido propicios para fomentar los talentos científicos. Una teoría sugerida por David Hackett Fischer en su libro Albion's Seed indica que los primeros cuáqueros en los EE. UU. preferían el "estudio práctico" a los estudios más tradicionales de griego o latín populares entre la élite. Otra teoría sugiere que su evitación del dogma o el clero les dio una mayor flexibilidad en respuesta a la ciencia.

A pesar de esos argumentos, se acuerda que un factor importante es que inicialmente se desanimó o prohibió a los cuáqueros ir a las principales escuelas de derecho o humanidades en Gran Bretaña debido a la Ley de prueba. En ocasiones, también enfrentaron discriminaciones similares en los Estados Unidos, ya que muchas de las universidades coloniales tenían una orientación puritana o anglicana. Esto los llevó a asistir a instituciones "sin Dios" o los obligó a depender de la experimentación científica práctica en lugar de la academia.

Debido a estos problemas, se ha dicho que los cuáqueros están mejor representados en la ciencia que la mayoría de las religiones. Hay fuentes, Pendlehill (Thomas 2000) y Encyclopædia Britannica, que indican que durante más de dos siglos estuvieron sobrerrepresentados en la Royal Society. Se hace mención de esta posibilidad en estudios referenciados en religiosidad e inteligencia y en un libro de Arthur Raistrick. Si esto sigue siendo exacto, ha habido varios miembros notables de esta denominación en la ciencia. Los siguientes nombres son algunos.

Influencia cristiana oriental

Los científicos y eruditos cristianos (particularmente cristianos nestorianos y jacobitas) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. Durante más de un siglo y medio, principalmente eruditos cristianos siríacos orientales del Medio Oriente en la Casa de la Sabiduría tradujeron todos los textos griegos científicos y filosóficos al idioma árabe en la Casa de la Sabiduría. También se destacaron en filosofía, ciencia (Masawaiyh, Eutiquio de Alejandría y Jabril ibn Bukhtishu) y teología (como Tatiano, Bardaisan, Babai el Grande, Nestorio y Tomás de Marga) y los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos., como la dinastía Bukhtishu de larga data.Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano asirio.

Durante los siglos IV al VII, el trabajo académico en los idiomas siríaco y griego se inició recientemente o continuó desde el período helenístico. Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron colegios como la Escuela de Nisibis, y más tarde la Escuela de Edessa, y el renombrado hospital y academia médica de Jundishapur; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv, Salonika, Nishapur y Ctesiphon, situados justo al sur de lo que luego se convirtió en Bagdad. La Casa de la Sabiduría fue una biblioteca, un instituto de traducción y una academia establecida en la era abasí de Bagdad, Irak. Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe,con la escuela Jundishapur siendo prominente a finales de los períodos sasánida, omeya y abasí temprano. En particular, ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.

La ciencia bizantina desempeñó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico ya la Italia del Renacimiento, y también en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia del Renacimiento. Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental.Las oleadas migratorias de eruditos bizantinos y emigrados en el período que siguió al saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 y el final del Imperio Bizantino en 1453, es considerada por muchos eruditos clave para el renacimiento de los estudios griegos y romanos que llevaron al desarrollo de la El humanismo y la ciencia del Renacimiento. Estos emigrados trajeron a Europa occidental los restos relativamente bien conservados y el conocimiento acumulado de su propia civilización (griega), que en su mayoría no había sobrevivido a la Alta Edad Media en Occidente. Según la Encyclopædia Britannica: "Muchos eruditos modernos también están de acuerdo en que el éxodo de los griegos a Italia como resultado de este evento marcó el final de la Edad Media y el comienzo del Renacimiento".

Recepción moderna

Puntos de vista de científicos individuales

Los académicos y científicos cristianos han hecho contribuciones notables a los campos de la ciencia y la tecnología, así como a la medicina, tanto históricamente como en los tiempos modernos. Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei, Johannes Kepler, Isaac Newton y Robert Boyle.

Isaac Newton, por ejemplo, creía que la gravedad hacía que los planetas giraran alrededor del Sol y le dio crédito a Dios por el diseño. En el Escolio general final de Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, escribió: "Este bellísimo sistema del Sol, los planetas y los cometas, solo podía proceder del consejo y dominio de un ser inteligente y poderoso". Otros fundadores famosos de la ciencia que se adhirieron a las creencias cristianas incluyen a Galileo, Johannes Kepler y Blaise Pascal.

Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los premios Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa.

En general, los cristianos se consideran un total de 72,5% en Química entre 1901 y 2000, 65,3% en Física, 62% en Medicina, 54% en Economía.

Crítica

Acontecimientos en la Europa cristiana, como el caso Galileo, que se asociaron con la Revolución Científica y el Siglo de las Luces llevaron a académicos como John William Draper a postular una tesis de conflicto, sosteniendo que la religión y la ciencia han estado en conflicto metodológica, fáctica y políticamente. a través de la historia. Esta tesis la sostienen varios científicos como Richard Dawkins y Lawrence Krauss. Si bien la tesis del conflicto sigue siendo popular en los círculos antiteístas, ha perdido el favor de la mayoría de los historiadores de la ciencia contemporáneos, y la mayoría de los científicos de las universidades de élite de los EE. UU. no tienen una visión del conflicto.

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