Cristianismo no denominacional

El cristianismo no denominacional consiste en iglesias que normalmente se distancian del confesionalismo o credalismo de otras comunidades cristianas al no alinearse formalmente con una denominación cristiana específica. Muchas iglesias no denominacionales tienen un sistema de gobierno congregacionalista, que se autogobierna sin una autoridad eclesiástica superior.

El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell, con seguidores organizándose simplemente como "cristianos" y "discípulos de Cristo".

Congregándose a menudo en asociaciones informales como las Iglesias de Cristo, o en otros casos, fundadas por pastores individuales, tienen poca afiliación con denominaciones históricas, pero muchos se adhieren típicamente al cristianismo evangélico. La mayoría de los cristianos no denominacionales en los Estados Unidos caen bajo el protestantismo.

Historia

El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell, con seguidores organizándose simplemente como "cristianos" y "discípulos de Cristo". Las congregaciones en esta tradición de cristianismo no denominacional a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo.

Las iglesias no denominacionales independientes continuaron apareciendo en los Estados Unidos en el transcurso del siglo XX.

Las congregaciones no denominacionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos. Si se combinan en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representan colectivamente la tercera agrupación cristiana más grande de los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur.

En Asia, especialmente en Singapur y Malasia, estas iglesias también son más numerosas desde la década de 1990.

Características

Las iglesias no denominacionales no están afiliadas a corrientes de movimientos evangélicos específicamente denominacionales, ya sea por elección de su fundación o porque se separaron de su denominación de origen en algún momento de su historia. Al igual que las congregaciones denominacionales, las congregaciones no denominacionales varían en tamaño, culto y otras características. Aunque son independientes, muchas congregaciones no denominacionales optan por afiliarse a una red más amplia de congregaciones, como IFCA International (anteriormente, Independent Fundamental Churches of America).

Las iglesias no denominacionales son reconocibles del movimiento evangélico, aunque son autónomas y no tienen otras etiquetas formales.

El movimiento es particularmente visible en las megaiglesias.

Las iglesias neocarismáticas a menudo usan el término no denominacional para definirse a sí mismas.

Algunas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo.

Crítica

El erudito en religión de la Universidad de Boston, Stephen Prothero, sostiene que el aconfesionalismo oculta los problemas teológicos y espirituales fundamentales que inicialmente impulsaron la división del cristianismo en denominaciones detrás de una apariencia de "unidad cristiana". Argumenta que el no denominacionalismo fomenta un descenso del cristianismo, y de hecho, de todas las religiones, hacia un cómodo "moralismo general" en lugar de ser un foco para enfrentar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero argumenta además que también fomenta la ignorancia de las Escrituras, lo que reduce la alfabetización religiosa en general y aumenta el potencial de malentendidos y conflictos entre religiones.

El teólogo ecuménico bautista Steven R. Harmon argumenta que "realmente no existe tal cosa" como una iglesia sin denominación, porque "tan pronto como una iglesia supuestamente sin denominación ha tomado decisiones sobre lo que sucede en el culto, a quién y cómo bautizarán, cómo y con qué entendimiento celebrarán la sagrada comunión, qué enseñarán, quiénes serán sus ministros y cómo serán ordenados, o cómo se relacionarán con esas iglesias, estas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional."Harmon argumenta que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una "tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia... y progresamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten sus patrones distintivos de catolicidad entre sí".

La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales "a menudo parecen carecer de cualquier reconocimiento de sus deudas y vínculos con las tradiciones eclesiásticas más grandes" y argumenta que "por ahora, estas iglesias no denominacionales están viviendo del capital teológico de cristianos más establecidos". comunidades, incluidas las del protestantismo denominacional". Pauw considera que el denominacionalismo es una "fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y lleva adelante tradiciones teológicas distintivas" (como el wesleyanismo apoyado por denominaciones metodistas).

En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser un cristianismo sin denominación.