Cristianismo en Japón

El cristianismo en Japón se encuentra entre las religiones minoritarias de la nación en términos de personas que declaran una afiliación o fe explícita. Entre menos del 1 por ciento y el 1,5% de la población afirma tener creencias o afiliaciones cristianas. Aunque formalmente prohibido en 1612 y hoy retratado críticamente como una "religión del colonialismo" extranjera, el cristianismo ha desempeñado un papel en la configuración de la relación entre la religión y el estado japonés durante más de cuatro siglos. La mayoría de las grandes denominaciones cristianas, incluido el catolicismo romano, el protestantismo, la ortodoxia oriental y el cristianismo ortodoxo, están representadas en Japón hoy.

La cultura cristiana tiene una imagen generalmente positiva en Japón. La mayoría de los japoneses son, tradicionalmente, de fe sintoísta o budista. La mayoría de las parejas japonesas, típicamente entre el 60% y el 70%, se casan en ceremonias cristianas "no religiosas". Esto hace que las bodas cristianas sean el aspecto más influyente del cristianismo en el Japón contemporáneo.

Etimología

La palabra japonesa para cristianismo (キリスト教, Kirisuto-kyō) es un compuesto de kirisuto (キリスト), la adaptación japonesa de la palabra portuguesa para Cristo, Cristo, y la palabra chino-japonesa para doctrina (敎, kyō, una enseñanza o precepto)., del chino medio kæ̀w敎), como en Bukkyō (仏教, budismo en japonés).

Historia

Misioneros y expansión temprana

La primera aparición del cristianismo en Japón fue la llegada de los católicos portugueses en 1549. El misionero navarro Francisco Javier llegó a Japón con tres conversos católicos japoneses con la intención de iniciar una iglesia en Japón. Los japoneses locales inicialmente asumieron que los extranjeros eran de la India y que el cristianismo era una nueva "fe india". Estas impresiones erróneas se debieron a los lazos ya existentes entre los portugueses y la India; el estado indio de Goa era una base central para la India portuguesa en ese momento, y una parte significativa de la tripulación a bordo de sus barcos eran cristianos indios.

Posteriormente, las actividades misioneras católicas romanas fueron realizadas exclusivamente por jesuitas y órdenes mendicantes, como los franciscanos y los dominicos. Francis Xavier (que luego sería canonizado santo católico por su labor misionera), Cosme de Torres (sacerdote jesuita) y Juan Fernández fueron los primeros que llegaron a Kagoshima con la esperanza de llevar el cristianismo a Japón. Xavier y la orden de los jesuitas eran muy apreciados y sus esfuerzos parecen haber sido recompensados ​​con una próspera comunidad de conversos. En el bautismo, estos conversos recibieron "nombres cristianos" portugueses y se les animó a adoptar hábitos culturales occidentales. Esta práctica contribuyó a sospechar que los conversos eran en realidad agentes extranjeros que trabajaban para subvertir el orden social local.

El primer éxito que el cristianismo presenció en Japón ocurrió en Kyushu. Las conversiones de señores de la guerra locales como Ōmura Sumitada, Arima Yoshisada y Ōtomo Sōrin llevaron a la conversión de muchos de sus súbditos. La conversión de varias élites en el área probablemente se debió a la naturaleza descentralizada del período Sengoku, donde los señores de la guerra competían por el control entre ellos. Este vacío de poder llevó a algunos señores de la guerra a creer que estar más abiertos a fuentes externas de poder y legitimidad como un posible método para obtener una ventaja. A medida que varios daimyos y sus súbditos se convirtieron al cristianismo, la destrucción de los templos y santuarios budistas y sintoístas a menudo lo acompañaba, y los jesuitas también contribuyeron a la destrucción y las persecuciones.Los monjes budistas y los sacerdotes sintoístas se enfrentarían a la persecución al ser desalojados por la fuerza de los lugares religiosos, obligados a casarse, presionados para convertirse o incluso asesinados.

Amenaza percibida para Japón

Bajo Oda Nobunaga, los jesuitas gozaron del favor de su regencia. El sucesor de Oda, Toyotomi Hideyoshi, al principio protegió el cristianismo, sin embargo, más tarde cambió su política con la publicación del Edicto de Bateren, que prohibía las actividades misioneras. Después de conquistar Kyushu, Hideyoshi visitó Hakozaki y llegó a la conclusión de que los jesuitas estaban vendiendo japoneses como esclavos en el extranjero, los cristianos estaban destruyendo santuarios y templos y obligando a la gente a convertirse al cristianismo, lo que resultó en el edicto antes mencionado. Alessandro Valignano, el 14 de diciembre de 1582, escribió una carta al gobernador general de Filipinas, Francisco de Sande Picón, afirmando que sería imposible conquistar Japón por el poder militar y convertir Japón al cristianismo era la tarea más importante de la iglesia.Los estudiosos también teorizan que Hideyoshi creía que la verdadera misión de los misioneros cristianos era convertir a la población japonesa al cristianismo, derrocar al gobierno y convertirlo en una colonia.

En 1637, Matsukura Katsuie gobernó mal su territorio e impuso un alto impuesto a la gente y a los cristianos oprimidos. Esto, combinado con la hambruna, condujo a la Rebelión de Shimabara. Primero fue un movimiento campesino, pero luego los cristianos se unieron a la rebelión, lo que resultó en la prohibición del cristianismo por parte de Ieyasu. Esta fue la rebelión más grande en la historia de Japón y convenció al shogunato de que el cristianismo era una amenaza para ellos, lo que provocó que aislaran a Japón del mundo exterior durante casi 250 años.

Persecución bajo el shogunato

Bajo Hideyoshi y el sucesor del shogunato Tokugawa, el cristianismo católico fue reprimido y perseguidos. Especialmente durante el gobierno de Toyotomi, los misioneros extranjeros fueron asesinados en Japón, algunos por crucifixión (al estilo japonés); lo más famoso es que los veintiséis mártires de Japón fueron torturados y crucificados en cruces en las afueras de Nagasaki para desalentar el cristianismo en 1597. (No obstante, Hideyoshi mostró favor a los daimyō que se habían convertido, como Konishi Yukinaga). Después de un breve respiro cuando Tokugawa Ieyasu ascendió a y persiguió el comercio con las potencias portuguesas, hubo más persecuciones y martirios en 1613, 1630, 1632 y 1634.

Los shogunes Tokugawa erradicaron el cristianismo en Japón mediante asesinatos, persecuciones y decretos. En 1638, unas 37.000 personas (en su mayoría cristianos) fueron masacradas después de la rebelión de Shimabara liderada por cristianos. En 50 años, las políticas de represión de los shogunes redujeron la cantidad de cristianos a casi cero.

En este punto, después de la Rebelión de Shimabara, los cristianos restantes se vieron obligados a renunciar públicamente a su fe. Muchos continuaron practicando el cristianismo en secreto, en los tiempos modernos se les conoce como los "cristianos ocultos" (隠れキリシタン, kakure kirishitan). Estos creyentes secretos a menudo ocultaban la iconografía cristiana en santuarios cerrados, faroles o partes discretas de los edificios. Por ejemplo, el castillo de Himeji tiene una cruz cristiana en una de sus tejas del siglo XVII, en lugar de un anagrama, lo que indica que uno de sus ocupantes era un cristiano secreto.

Extraído de las historias orales de las comunidades católicas japonesas, la novela histórica Silence de Shūsaku Endō proporciona relatos ficticios detallados de la persecución de las comunidades cristianas y la supresión de la Iglesia.

Apertura de Japón

El Capitán Herbert Clifford fue oficial de la Royal Navy durante las Guerras Napoleónicas y fundador de la Misión Naval de Loochoo (1843). Clifford trabajó con el misionero Rev. Bernard Jean Bettelheim, quien fue el primer misionero cristiano en Okinawa.

Después de que Japón se abrió a una mayor interacción extranjera en 1853, muchos clérigos cristianos fueron enviados de las iglesias católica, protestante y ortodoxa, aunque el proselitismo todavía estaba prohibido. Después de la Restauración Meiji, se introdujo la libertad de religión en 1871, otorgando a todas las comunidades cristianas el derecho a la existencia legal y la predicación.

Cultura

Japón sigue siendo una de las naciones más seculares del mundo según la Encuesta Mundial de Valores. Si bien, a partir de 2007, puede haber hasta 3 millones de cristianos japoneses, el cristianismo en Japón se extiende entre muchas afiliaciones denominacionales. El 70 por ciento de las iglesias japonesas tienen una asistencia promedio de menos de 50, aunque la membresía a menudo es casi el doble de esta cifra.

Días festivos

La celebración de festividades cristianas seleccionadas ha ganado popularidad en Japón desde la Segunda Guerra Mundial, principalmente como eventos comerciales, pero también con énfasis en compartir tiempo con los seres queridos, ya sean personas importantes o familiares cercanos.

Excepto en las comunidades cristianas minoritarias de Japón, la Pascua no suele estar marcada por ninguna forma especial de celebración.

La Navidad en Japón se celebra a una escala mucho mayor como un festival comercial y secular, pero nuevamente no es un día festivo oficial. Las luces navideñas, Papá Noel, las fiestas, el intercambio de regalos y el consumo de alimentos navideños inspirados en el oeste, especialmente el Kentucky Fried Chicken y el pastel de fresas, son características familiares de este evento. Muchos cristianos han criticado esto como una comercialización de la festividad, siendo contrario a las enseñanzas de Jesucristo. En Japón, en lugar de ser una ocasión familiar o religiosa, la Navidad se ve como un momento para pasar con amigos o una persona importante. La Nochebuena se celebra como una fiesta de pareja en la que se intercambian regalos románticos.

El Día de San Valentín en Japón también se celebra, pero las tradiciones culturales occidentales normales a menudo se invierten: las mujeres les dan a los hombres un regalo de chocolate y en el Día Blanco, un mes después, se les devuelve el favor. Los regalos no son exclusivos de las relaciones románticas; las mujeres intercambian obsequios con mayor frecuencia entre sí y ocasionalmente les dan chocolate a sus compañeros de trabajo, aunque este último intercambio a menudo se denomina obsequio de obligación. No es tan común que las parejas salgan juntas; ese elemento parece reflejarse en la Nochebuena en su lugar.

Expresión

Las bodas cristianas se han vuelto prominentes como una alternativa (o complemento) a las ceremonias tradicionales sintoístas. Esto se debe en parte a los exitosos esfuerzos misioneros de las iglesias cristianas japonesas y los esfuerzos comerciales. Arquitectónicamente parecidas a las iglesias, las capillas para bodas han surgido en todo Japón para satisfacer las necesidades de los japoneses que no se unen a las iglesias cristianas pero que aún desean la ceremonia.

Principales denominaciones

Catolicismo

El catolicismo en Japón opera en comunión con la Iglesia Católica Romana mundial bajo la autoridad del Papa en Roma. En 2005, había aproximadamente 509.000 católicos en 16 diócesis de Japón. Los santos patronos de Japón son Francisco Javier y Pedro Bautista.

Cuando Francisco Javier llegó a Japón en 1549 como el primer misionero católico en el archipiélago, el catolicismo fue el primer contacto de Japón con el cristianismo organizado. La Iglesia Católica Romana siguió siendo la única fuente importante de cristianización en Japón hasta la caída del shogunato en 1867 y la restauración Meiji de 1868. La Compañía de Jesús inició las misiones iniciales, a las que se unió más tarde la menos cautelosa orden franciscana. Veinte misioneros católicos operaban en Japón en 1570. Nagasaki se convirtió en el centro del catolicismo japonés y mantuvo estrechos lazos culturales y religiosos con sus orígenes portugueses. Estos lazos se cortaron una vez que se prohibió el cristianismo a principios del siglo XVII; en este punto, el catolicismo pasó a la clandestinidad, sus ritos preservados por el Kakure Kirishitan, o "cristianos ocultos", que continuaron practicando su fe en secreta devoción privada.

El samurái Hasekura Tsunenaga encabezó una misión diplomática, acompañada por más de cien cristianos japoneses y veintidós samuráis, para ver al Papa Pablo V. Hasekura llegó a Acapulco, México (entonces Nueva España) en 1614; y luego viajaría a España. Después de reunirse con el rey Felipe III, Hasekura fue bautizado como católico romano con el nombre de Felipe Francisco de Fachicura. Después de viajar a Francia y Roma, Hasekura regresó a Japón en 1620 y se vio obligado a renunciar a su religión después de que se prohibiera el cristianismo.

Una multitud de católicos japoneses fueron brutalmente torturados y asesinados por su fe, convirtiéndose así en mártires. Muchos de estos mártires han sido canonizados y su memoria litúrgica se celebra cada año el 6 de febrero en honor a su fidelidad a "Cristo y su Iglesia" hasta la muerte.

En 1981 el Papa Juan Pablo II realizó una visita a Japón, durante la cual se reunió con japoneses, clérigos y laicos católicos, celebró la Santa Misa en el Estadio Korakuen (Tokio) y visitó el Parque Memorial de la Paz en Hiroshima, el Colina de los Mártires en Nagasaki, ciudad de la Inmaculada fundada por San Maximiliano Kolbe en Nagasaki, y otros lugares. El Papa Francisco también visitó Japón en 2019.

Ortodoxia oriental

La ortodoxia oriental es una religión menor en Japón. El actual primado de Japón es Daniel Nushiro, metropolitano de todo Japón y arzobispo de Tokio, quien fue elevado a la primacía en 2000. La sede del primado es la Catedral de la Santa Resurrección en Chiyoda, Tokio. Fundada en 1891, la catedral ha sido conocida como Nikolai-do en honor a su fundador Nicholas Kasatkin. La catedral sirve como sede del primado nacional de Japón y sigue siendo el principal centro de culto cristiano ortodoxo en Japón.

La ortodoxia oriental fue traída a Japón en el siglo XIX por San Nicolás (bautizado como Ivan Dmitrievich Kasatkin), quien fue enviado en 1861 por la Iglesia ortodoxa rusa a Hakodate, Hokkaidō como sacerdote de una capilla del consulado ruso. San Nicolás de Japón hizo su propia traducción del Nuevo Testamento y algunos otros libros religiosos (Cuaresma Triodion, Pentecostarion, Feast Services, Book of Psalms, Irmologion) al japonés.El Patriarcado de Moscú glorificó (canonizado como santo) a Nicolás en 1970; ahora se le reconoce como San Nicolás, Igual a los Apóstoles. Su día de conmemoración es el 16 de febrero. Andronic Nikolsky, nombrado primer obispo de Kioto y posteriormente martirizado como arzobispo de Perm durante la Revolución Rusa, también fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como Santo y Mártir en el año 2000.

El Patriarcado Ecuménico también está presente con el Exarcado Ortodoxo Griego de Japón bajo la Metrópoli Ortodoxa de Corea.

Protestantismo

James Curtis Hepburn, MD, LL.D. (13 de marzo de 1815 - 11 de junio de 1911) fue el primer misionero presbiteriano en Japón, llegando en 1859, el mismo año que los primeros representantes ordenados de la Comunión Anglicana, el reverendo, más tarde obispo, Channing Moore Williams, fundador de Rikkyo University, Tokio, y el reverendo John Liggins de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América.

Hepburn fue a Japón inicialmente como médico misionero con la Misión Presbiteriana Estadounidense que abrió una clínica en la prefectura de Kanagawa, cerca de la actual Tokio. Más tarde fundó la Escuela Hepburn, que se convirtió en la Universidad Meiji Gakuin, y escribió un diccionario japonés-inglés. En la tercera edición del diccionario, publicada en 1886, Hepburn adoptó un nuevo sistema de romanización del idioma japonés (Rōmajikai). Este sistema es ampliamente conocido como romanización de Hepburn porque el diccionario de Hepburn lo popularizó. Hepburn también contribuyó a la traducción protestante de la Biblia al japonés. Hepburn regresó a los Estados Unidos en 1892. El 14 de marzo de 1905, el 90 cumpleaños de Hepburn, recibió la condecoración de la Orden del Sol Naciente, tercera clase. Hepburn fue el segundo extranjero en recibir este honor.

Divie Bethune McCartee fue la primera ministra misionera presbiteriana ordenada que visitó Japón, en 1861–1862. Su tratado evangélico traducido al japonés fue una de las primeras publicaciones protestantes en Japón. En 1865, McCartee regresó a Ningbo, China, pero otros siguieron sus pasos. Hubo un estallido de crecimiento del cristianismo a fines del siglo XIX cuando Japón reabrió sus puertas a Occidente. El crecimiento de la iglesia protestante se desaceleró drásticamente a principios del siglo XX bajo la influencia del gobierno militar durante el período Shōwa.

Los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial han visto una creciente actividad de los evangélicos, inicialmente con influencia norteamericana, y se produjo cierto crecimiento entre 1945 y 1960. La Sociedad Bíblica Japonesa se estableció en 1937 con la ayuda de la Sociedad Bíblica Nacional de Escocia (NBSS, ahora llamada Sociedad Bíblica Escocesa), la Sociedad Bíblica Americana, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera.

Otro cristiano

Testigos de Jehová

En 2020, el número de Testigos de Jehová fue de 212.683 publicadores activos, unidos en 2.964 congregaciones; 273 856 personas asistieron a la celebración anual de la Cena del Señor en 2020. Antes de 1945, estaban prohibidos en Japón. Muchos Testigos de Jehová fueron encarcelados; uno de ellos, Katsuo Miura, estuvo en la prisión de Hiroshima durante el bombardeo atómico de Hiroshima.

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

A finales de 2009, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) informó 29 estacas, 14 distritos, 163 barrios, 125 ramas, 7 misiones y 3 templos en Japón. A julio de 2016, hay 128.216 miembros. La Iglesia SUD se estableció en Japón en 1901 cuando llegaron los primeros misioneros de la Iglesia SUD el 12 de agosto de 1901. Entre ellos estaba Heber J. Grant, en ese momento miembro del Quórum de los Doce, el séptimo presidente de la Iglesia.

Al 15 de marzo de 2011 había más de 630 misioneros SUD sirviendo en las seis misiones de la iglesia en Japón.