Cristianismo en el período ante-niceno

El cristianismo en el período anterior a Nicea (anteniceno o preniceno) fue el tiempo en la historia cristiana hasta el Primer Concilio de Nicea. Este artículo cubre el período que sigue a la Era Apostólica del primer siglo, c. 100 dC, a Nicea en 325 dC.

Los siglos segundo y tercero vieron un fuerte divorcio del cristianismo desde sus primeras raíces. Hubo un rechazo explícito del entonces moderno judaísmo y la cultura judía a fines del siglo II, con un creciente cuerpo de literatura adversus Judaeos. El cristianismo de los siglos IV y V experimentó la presión del gobierno del Imperio Romano y desarrolló una fuerte estructura episcopal y unificadora. El período anterior a Nicea careció de tal autoridad y fue más diverso. Muchas variaciones en esta era desafían las categorizaciones ordenadas, ya que varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja.Una variación fue la proto-ortodoxia que se convirtió en la Gran Iglesia internacional y en este período fue defendida por los Padres Apostólicos. Esta era la tradición del cristianismo paulino, que daba importancia a la muerte de Jesús como salvación de la humanidad, y describía a Jesús como Dios venido a la Tierra. Otra importante escuela de pensamiento fue el cristianismo gnóstico, que le dio importancia a la sabiduría de Jesús que salvó a la humanidad y describió a Jesús como un ser humano que se volvió divino a través del conocimiento.

Mientras que la iglesia cristiana judía se centró en Jerusalén en el primer siglo, el cristianismo gentil se descentralizó en el segundo siglo. Durante este período se llevaron a cabo varios concilios de iglesias antiguas locales y provinciales, y las decisiones encontraron diversos grados de aceptación por parte de diferentes grupos cristianos. Las principales figuras del siglo II que más tarde fueron declaradas herejes por la proto-ortodoxia en desarrollo fueron Marción, Valentinio y Montano.

Aunque el uso del término cristiano está atestiguado en los Hechos de los Apóstoles (80–90 d. C.), el primer uso registrado del término cristianismo (griego: Χριστιανισμός) es de Ignacio de Antioquía alrededor del 107 d. C., quien también está asociado con la modificación del sábado, promoción del obispo y crítica a los judaizantes.

Creencias

Escatología

El punto de vista escatológico predominante en el período anteniceno era el premilenialismo, la creencia de un reinado visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección y el juicio generales. Justin Martyr e Ireneo fueron los defensores más abiertos del premilenialismo. Justin Martyr se vio a sí mismo como continuador de la creencia “judía” de un reino mesiánico temporal anterior al estado eterno. Ireneo dedicó el Libro V de su Contra herejías a la defensa de la resurrección física y el juicio eterno.

Otros premilenialistas tempranos incluyeron a Pseudo-Barnabas, Papias, Methodius, Lactantius, Commodianus Theophilus, Tertulian, Melito, Hippolytus de Roma y Victorinus de Pettau. En el siglo III hubo una creciente oposición al premilenialismo. Orígenes fue el primero en desafiar abiertamente la doctrina. Dionisio de Alejandría se opuso al premilenialismo cuando la obra quiliástica, La refutación de los alegorizadores de Nepote, un obispo de Egipto, se hizo popular en Alejandría, como se señala en la Historia eclesiástica de Eusebio. Eusebio dijo del premilenialista Papías que era "un hombre de poca capacidad mental" porque había tomado el Apocalipsis literalmente.

Presencia real

Prácticas

Las comunidades cristianas llegaron a adoptar algunas prácticas judías mientras rechazaban otras. Solo Marción propuso el rechazo de toda práctica judía, pero fue excomulgado en Roma c. 144 y declarado herético por la creciente proto-ortodoxia.

Dia del señor

Según Bauckham, la iglesia post-apostólica contenía diversas prácticas con respecto al sábado. Parece claro que la mayoría de la Iglesia Primitiva no consideraba que la observación del sábado judío fuera un requisito o de importancia eminente para los cristianos y, de hecho, adoraba en el Día del Señor. En la Didaché, los Doce Apóstoles ordenaron a los creyentes que "se reúnan cada domingo, partan el pan y den gracias, confesando primero sus pecados, para que su sacrificio sea puro".

Bautismo infantil

El bautismo infantil se practicaba ampliamente al menos en el siglo III, pero se discute si fue en los primeros siglos del cristianismo. Algunos creen que la Iglesia en el período apostólico practicaba el bautismo de infantes, argumentando que la mención del bautismo de los hogares en los Hechos de los Apóstoles habría incluido a los niños dentro del hogar. Otros creen que los infantes fueron excluidos del bautismo de las familias, citando versículos de la Biblia que describen a las familias bautizadas como creyentes, lo cual los infantes son incapaces de hacer. En el siglo II, Ireneo, obispo de Lyon, pudo haberlo mencionado. Además, Justin Martyr escribió sobre el bautismo en la Primera Apología (escrita a mediados del siglo II), describiéndolo como una elección y contrastándolo con la falta de elección que uno tiene en el nacimiento físico. Sin embargo, Justin Martyr también parece implicar en otra parte que los creyentes eran "discípulos desde la infancia", lo que indica, quizás, su bautismo.

La llamada Tradición Apostólica dice que "bauticen primero a los niños, y si pueden hablar por sí mismos, que lo hagan. De lo contrario, que sus padres u otros parientes hablen por ellos". Si fue escrito por Hipólito de Roma, la Tradición Apostólica podría estar fechada alrededor de 215, pero los eruditos recientes creen que es material de fuentes separadas que van desde mediados del siglo II hasta el IV, reunidas y compiladas alrededor de 375-400. La evidencia del siglo III es más clara, tanto con Orígenes (llamando al bautismo de infantes "según el uso de la Iglesia")y Cipriano defendiendo la práctica. Tertuliano reconoce la práctica (y que los padrinos hablarían en nombre de los niños), pero, teniendo una visión inusual del matrimonio, argumenta en contra, con el argumento de que el bautismo debe posponerse hasta después del matrimonio.

La interpretación de las prácticas bautismales de la iglesia primitiva es importante para grupos como los bautistas, los anabaptistas y las Iglesias de Cristo que creen que el bautismo de niños fue un desarrollo que ocurrió entre finales del siglo II y principios del III. Los primeros escritos cristianos mencionados anteriormente, que datan del segundo y tercer siglo, indican que los cristianos ya en el segundo siglo mantuvieron tal práctica.

Oración y adoración

En la Tradición Apostólica, Hipólito instruyó a los cristianos a orar siete veces al día, "al levantarse, al encender la lámpara de la tarde, al acostarse, a medianoche" y "la tercera, sexta y novena hora del día, siendo horas asociadas con Cristo Pasión." Los cristianos asistieron a dos liturgias en el Día del Señor, adorando en comunidad tanto en el servicio de la mañana como en el servicio de la tarde, con el propósito de leer las Escrituras y celebrar la Eucaristía. Durante el resto de la semana, los cristianos se reunían en la iglesia todos los días para la oración de la mañana (que se conoció como laudes) y la oración de la tarde (que se conoció como vísperas), mientras rezaban en privado en los otros tiempos de oración fijados.Esta práctica de siete tiempos fijos de oración se hacía en las posiciones corporales de postración y de pie. Derivado de los escritos de San Pablo, los cristianos también empleaban la posición orans en la oración. Se usó una cruz cristiana en la pared este de una vivienda para marcar la dirección hacia el este de la oración.

Beso santo

Instituido en el Nuevo Testamento, en la Iglesia primitiva, "el intercambio verbal de 'paz' con un beso parece ser una innovación cristiana, no existiendo un ejemplo claro en la literatura precristiana". El Beso Santo fue así seguido como una enseñanza cristiana, no como una práctica cultural. El apologista cristiano primitivo Tertuliano escribió que antes de salir de una casa, los cristianos deben dar el Beso Santo y decir "paz a esta casa". En el cristianismo primitivo, "el beso se compartió junto con las bendiciones al final de los servicios de adoración", aunque pronto "se asoció con la Eucaristía" y, por lo tanto, "su ubicación durante el servicio de adoración avanzó en el tiempo hasta la celebración de la Comunión". "

La paz, la reconciliación y la unidad eran la esencia misma de la vida de la iglesia; sin ellos la comunión hubiera sido una farsa. Donados por el Espíritu y experimentados en la oración, su expresión litúrgica, que apuntaba hacia la eucaristía, era el beso santo.

Para los primeros cristianos, el Beso Santo "estaba asociado con la paz y la unidad dadas por el Espíritu Santo a la congregación". Para protegerse contra cualquier abuso de esta forma de saludo, las mujeres y los hombres debían sentarse por separado, y el beso de la paz solo lo daban las mujeres a las mujeres y los hombres a los hombres, con la boca cerrada. La Tradición Apostólica especifica con respecto a los catecúmenos: "Cuando hayan orado, no darán el beso de la paz porque su beso aún no es santo" (18, 3). Como tal, el Beso Santo se distinguía como un ritual del que sólo podían participar los cristianos bautizados, y los catecúmenos y los no cristianos no eran recibidos de esta manera (18:4).

Cubre cabeza

El cristianismo en el período anterior a Nicea continuó con la práctica de cubrirse la cabeza cristiana femenina (desde la pubertad en adelante), con el apologista cristiano primitivo Tertuliano haciendo referencia a 1 Corintios 11: 2–10 y afirmando: "Así, también, los corintios mismos entendían [Paul ]. De hecho, en este día los corintios sí velan a sus vírgenes. Lo que los apóstoles enseñaron, sus discípulos lo aprueban". Hipólito de Roma especificó el tipo de velo: "Y que todas las mujeres tengan la cabeza cubierta con un paño opaco, no con un velo de lino fino, porque este no es un verdadero velo".

Lavado de pies

El apologista cristiano primitivo Tertuliano registró que el lavado de pies era una parte regular del culto cristiano en el período anterior a Nicea. El lavatorio de pies se hacía con una palangana "de agua para los pies de los santos" y una "toalla de lino". Al ser ordenado en Juan 13, los primeros Padres de la Iglesia, Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo, sostuvieron que el lavado de pies se realiza a imitación de Jesús, un rito que Orígenes también alentó. El padre de la iglesia primitiva Clemente de Alejandría vinculó las nuevas sandalias que le dio al Hijo Pródigo con el lavado de pies, describiendo "zapatos no perecederos que solo son aptos para ser usados ​​por aquellos a quienes Jesús, el Maestro y Señor, les ha lavado los pies". Por lo tanto, la Iglesia primitiva vio que el lavado de pies estaba relacionado con el arrepentimiento, lo que implicaba una limpieza espiritual por parte de Jesús.

Fecha de Pascua

Los cristianos del Mediterráneo oriental y occidental tenían una historia de diferencias y desacuerdos que se remontaba al siglo II. Entre los primeros desacuerdos más significativos se encuentra la controversia del cuartodecimanismo. Hasta finales del siglo II hubo una diferencia en la fecha de la celebración de la Pascua cristiana entre las iglesias occidentales y las de Asia Menor. Las iglesias de Asia Menor la celebraban el 14 del mes judío de Nisán, el día anterior a la Pascua judía, independientemente del día de la semana en que cayera, ya que la Crucifixión había ocurrido el día anterior a la Pascua según el Evangelio de Juan.. Los latinos los llamaron cuartodecimanos, que literalmente significa 14'ers. En ese momento, Occidente celebraba la Pascua el domingo siguiente al 14 de Nisán judío.

Víctor, el obispo de Roma, intentó declarar herética la práctica del 14 de Nisán y excomulgar a todos los que la seguían. En esta ocasión, Ireneo y Polícrates de Éfeso escribieron a Víctor. Ireneo le recordó a Víctor la actitud más tolerante de su predecesor y Polícrates defendió enfáticamente la práctica asiática. Aparentemente, la "excomunión" de los asiáticos por parte de Víctor fue rescindida y las dos partes se reconciliaron como resultado de la intervención de Ireneo y otros obispos, incluido Tertuliano. Tanto Tertuliano como Ireneo fueron discípulos de Policarpo, quien fue alumno del Apóstol Juan y, según las propias palabras escritas de Policarpo, también fue un "oyente" de los otros Apóstoles. Policarpo era obispo en Esmirna.

Eusebio afirmó más tarde que se convocaron sínodos y conferencias de obispos, que dictaminaron "sin voz disidente" en apoyo de la Pascua del domingo. Un método uniforme para calcular la fecha de la Pascua no se abordó formalmente hasta el año 325 en el Primer Concilio de Nicea. Hoy en día, la fecha todavía varía entre Occidente y Oriente, pero esto se debe a que Occidente adoptó más tarde el calendario gregoriano sobre el calendario juliano.

Monacato

El monacato cristiano institucional parece haber comenzado en los desiertos del Egipto del siglo III como una especie de martirio viviente. Antonio el Grande (251-356) fue el primero en dejar específicamente el mundo y vivir en el desierto como monje. Anthony vivió como un ermitaño en el desierto y gradualmente ganó seguidores que vivían como ermitaños cerca pero no en una comunidad real con él. Uno de ellos, Pablo el Ermitaño (también conocido como Pablo de Tebas, c.226/7-c.341) vivía en absoluta soledad no muy lejos de Antonio y fue considerado incluso por Antonio como un monje perfecto. Pablo había ido al desierto antes que Antonio, pero para escapar de la persecución y no con el propósito de buscar a Dios. Este tipo de monacato se llama eremítica.o "ermitaño". A Pacomio de Tebas (c. 292–348) se le considera tradicionalmente el fundador del monaquismo cenobítico, en el que los monjes viven en comunidades aisladas del mundo pero no entre sí.

A medida que el monacato se extendió en Oriente desde los ermitaños que vivían en los desiertos de Egipto hasta Palestina, Siria y Asia Menor y más allá, los dichos (apophthegmata) y los actos (praxeis) de los Padres del Desierto llegaron a ser registrados y circulados, primero entre sus compañeros monásticos y luego también entre los laicos.

Iconografía temprana

El arte cristiano surgió relativamente tarde. Según el historiador de arte André Grabar, las primeras imágenes cristianas conocidas surgen alrededor del año 200 d. C., aunque existe cierta evidencia literaria de que las imágenes domésticas pequeñas se usaron antes. Aunque parece que muchos judíos helenizados, como en la sinagoga Dura-Europos, tenían imágenes de figuras religiosas, la prohibición tradicional de mosaico de "imágenes talladas" sin duda mantuvo algún efecto. Este rechazo temprano de las imágenes, aunque nunca proclamado por los teólogos, y la necesidad de ocultar la práctica cristiana para evitar la persecución, deja pocos registros arqueológicos sobre el cristianismo primitivo y su evolución.Las pinturas cristianas más antiguas son de las catacumbas romanas, que datan de alrededor del año 200, y las esculturas cristianas más antiguas son de sarcófagos, que datan de principios del siglo III. (

Diversidad y proto-ortodoxia

El desarrollo de la doctrina, la posición de la ortodoxia y la relación entre las diversas opiniones es un tema de continuo debate académico. Desde que el Credo de Nicea llegó a definir la Iglesia, los primeros debates se han considerado durante mucho tiempo como una posición ortodoxa unificada contra una minoría de herejes. Walter Bauer, basándose en las distinciones entre los cristianos judíos, los cristianos paulinos y otros grupos como los gnósticos y los marcionitas, argumentó que el cristianismo primitivo estaba fragmentado, con varias interpretaciones en competencia, y solo una de ellas finalmente llegó a dominar. Si bien se ha criticado la tesis original de Bauer, Elaine Pagels y Bart Ehrman han explicado más a fondo la existencia de variantes del cristianismo en los primeros siglos. Ven el cristianismo primitivo como fragmentado en ortodoxias contemporáneas en competencia.

Eamon Duffy señala que el cristianismo en todo el Imperio Romano estaba "en un estado de fermento creativo violento" durante el siglo II. La ortodoxia, o proto-ortodoxia, existió junto con formas de cristianismo que pronto considerarían una "herejía" desviada. Duffy considera que los ortodoxos y los no ortodoxos a veces eran difíciles de distinguir durante este período, y simplemente dice que el cristianismo primitivo en Roma tenía una amplia variedad de sectas cristianas en competencia.

Algunos académicos ortodoxos argumentan en contra del creciente enfoque en la heterodoxia. Un movimiento que se aleja de presumir la corrección o el dominio de la ortodoxia se considera neutral, pero critica el análisis histórico que asume que las sectas heterodoxas son superiores al movimiento ortodoxo.

Crecimiento del cristianismo

Rodney Stark estima que el número de cristianos creció aproximadamente un 40% por década durante el primer y segundo siglo. Esta fenomenal tasa de crecimiento obligó a las comunidades cristianas a evolucionar para adaptarse a los cambios en la naturaleza de sus comunidades, así como en su relación con su entorno político y socioeconómico. A medida que crecía el número de cristianos, las comunidades cristianas se hicieron más grandes, más numerosas y más alejadas geográficamente. El paso del tiempo también alejó a algunos cristianos de las enseñanzas originales de los apóstoles dando lugar a enseñanzas que se consideraban heterodoxas y sembrando controversia y división dentro de las iglesias y entre iglesias.Los escritores clásicos confundieron las primeras congregaciones con sociedades fraternales o de entierro que tenían características similares como adoración divina, comidas comunes, reuniones regulares, iniciación, reglas de conducta y sus propios cementerios.

Variaciones en teología

El período anteniceno vio el surgimiento de un gran número de sectas, cultos y movimientos cristianos con fuertes características unificadoras que faltaron en el período apostólico. Tenían diferentes interpretaciones de las Escrituras, particularmente una cristología diferente (preguntas sobre la divinidad de Jesús y la salvación de las consecuencias del pecado) y la naturaleza de la Trinidad. Muchas variaciones en este tiempo desafían las categorizaciones ordenadas, ya que varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja para formar el carácter dinámico del cristianismo en esta era. El período Post-Apostólico fue extremadamente diverso tanto en términos de creencias como de prácticas. Además del amplio espectro de ramas generales del cristianismo, hubo un cambio y una diversidad constantes que, de manera variable, dieron como resultado tanto conflictos internos como adopción sincrética.

Estas diversas interpretaciones fueron llamadas herejías por los líderes de la iglesia proto-ortodoxa, pero muchas eran muy populares y tenían muchos seguidores. Parte de la tendencia unificadora en la proto-ortodoxia fue un antijudaísmo cada vez más duro y un rechazo a los judaizantes. Algunos de los principales movimientos fueron:

• Gnosticismo – siglos segundo a cuarto – confianza en el conocimiento revelado de un Dios incognoscible, una divinidad distinta del Demiurgo que creó y supervisa el mundo material. Los gnósticos afirmaban haber recibido enseñanzas secretas (gnosis) de Jesús a través de otros apóstoles que no eran de conocimiento público, o en el caso de Valentinio del Apóstol Pablo. El gnosticismo se basa en la existencia de dicho conocimiento oculto, pero también han sobrevivido breves referencias a las enseñanzas privadas de Jesús en las escrituras canónicas (Marcos 4:11), al igual que la advertencia de Cristo de que habría falsos profetas o falsos maestros. Los oponentes de Ireneo también afirmaron que las fuentes de la inspiración divina no se secaron, que es la doctrina de la revelación continua.
• Marcionismo – siglo II – el Dios de Jesús era un Dios diferente al Dios del Antiguo Testamento.
• Montanismo – siglo II – un movimiento pentecostal iniciado por Montanus y sus discípulas, que presenta revelaciones proféticas continuas del Espíritu Santo.
• Adopcionismo – siglo II – Jesús no nació Hijo de Dios, sino que fue adoptado en su bautismo, resurrección o ascensión.
• Docetismo –siglos II al III– Jesús era espíritu puro y su forma física una ilusión.
• Sabelianismo – siglo III – el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres modos del único Dios y no las tres personas separadas de la Trinidad.
• Arrianismo – siglo III al IV – Jesús, aunque no era simplemente mortal, no era eternamente divino y tenía un estatus inferior al de Dios Padre.

A mediados del siglo II, las comunidades cristianas de Roma, por ejemplo, estaban divididas entre los seguidores de Marción, el montanismo y las enseñanzas gnósticas de Valentino.

Muchos grupos eran dualistas y sostenían que la realidad estaba compuesta por dos partes radicalmente opuestas: la materia, generalmente vista como mala, y el espíritu, visto como bueno. El cristianismo proto-ortodoxo, por otro lado, sostenía que tanto el mundo material como el espiritual fueron creados por Dios y, por lo tanto, ambos eran buenos, y que esto estaba representado en las naturalezas divina y humana unificadas de Cristo. El trinitarianismo sostenía que Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo eran estrictamente un solo ser con tres hipóstasis.

Proto-ortodoxia

El cristianismo se diferenciaba de otras religiones romanas en que establecía sus creencias de una manera claramente definida, aunque el proceso de ortodoxia (creencia correcta) no se puso en marcha hasta el período de los primeros siete concilios ecuménicos.

Ireneo fue el primero en argumentar que su posición "proto-ortodoxa" era la misma fe que Jesús les dio a los doce apóstoles y que la identidad de los apóstoles, sus sucesores y las enseñanzas de los mismos eran de conocimiento público. Por lo tanto, este fue un argumento temprano apoyado por la sucesión apostólica. Ireneo primero estableció la doctrina de los cuatro evangelios y no más, los evangelios sinópticos y el Evangelio de Juan.

Los primeros ataques a las supuestas herejías formaron el tema de la Prescripción contra los herejes de Tertuliano (en 44 capítulos, escritos desde Roma) y de Ireneo contra las herejías (circa180, en cinco volúmenes), escrito en Lyon a su regreso de una visita a Roma. Las cartas de Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna a varias iglesias advirtieron contra los falsos maestros, y la Epístola de Bernabé, aceptada por muchos cristianos como parte de las Escrituras en el siglo II, advirtió sobre la mezcla del judaísmo con el cristianismo, al igual que otros escritores, lo que llevó a las decisiones alcanzadas en el Primer Concilio de Nicea, que fue convocado por el emperador Constantino en Nicea en 325 en respuesta a una controversia polémica perturbadora adicional dentro de la comunidad cristiana, en ese caso las disputas arrianas sobre la naturaleza de la Trinidad.

A fines del siglo III, la proto-ortodoxia se volvió dominante. Consideraba las enseñanzas cristianas como ortodoxas o heterodoxas. Las enseñanzas ortodoxas eran aquellas que afirmaban tener el linaje auténtico de la Santa Tradición. Todas las demás enseñanzas se consideraban corrientes de pensamiento desviadas y posiblemente heréticas.

Desarrollo de la jerarquía de la Iglesia

En la iglesia posapostólica, los obispos surgieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas, y un clero jerárquico tomó gradualmente la forma de episkopos (supervisores, obispos), presbíteros (ancianos) y luego diáconos (siervos).

Una jerarquía dentro del cristianismo paulino parece haberse desarrollado a fines del siglo I y principios del siglo II. (ver Epístolas pastorales, c. 90–140) Robert Williams postula que el "origen y desarrollo más temprano del episcopado y el monoepiscopado y el concepto eclesiástico de sucesión (apostólica) estaban asociados con situaciones de crisis en la iglesia primitiva". Mientras Clemente y los escritores del Nuevo Testamento usan los términos capataz y anciano indistintamente, una estructura episcopal se vuelve más visible en el segundo siglo.

Roger Haight postula el desarrollo de la eclesiología en forma de "catolicismo primitivo" como una respuesta al problema de la unidad de la iglesia. Por lo tanto, la solución a la división que surgió de la enseñanza heterodoxa fue el desarrollo de "estructuras de ministerio más estrictas y estandarizadas". Una de estas estructuras es la forma tripartita de liderazgo de la iglesia que consta de episkopoi (supervisores); el caso de las comunidades judías y diakonoi (servidores ministeriales). Los presbíteros eran ordenados y asistían al obispo. A medida que el cristianismo se extendió, especialmente en las zonas rurales, los presbíteros ejercieron más responsabilidades y tomaron una forma distintiva como sacerdotes. Los diáconos también cumplieron ciertas funciones, como atendiendo a los pobres y enfermos.

Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica estuvo a cargo de los obispos de la iglesia. Esta tradición de clarificación puede verse como establecida por los Padres Apostólicos, que eran obispos ellos mismos.

La Enciclopedia Católica sostiene que, aunque la evidencia es escasa en el siglo II, la primacía de la Iglesia de Roma se afirma en el documento Contra las herejías de Ireneo de Lyon (189 d. C.). En respuesta a la enseñanza gnóstica del siglo II, Ireneo creó el primer documento conocido que se considera que describe la sucesión apostólica, incluidos los sucesores inmediatos de Pedro y Pablo: Linus, Anacleutus, Clement, Evaristus, Alexander y Sixtus. La Iglesia Católica considera a estos hombres como los primeros papas, a través de los cuales los papas posteriores reclamarían autoridad.En la sucesión apostólica, un obispo se convierte en el sucesor espiritual del obispo anterior en una línea que se remonta a los mismos apóstoles. En el transcurso del segundo siglo, esta estructura organizativa se hizo universal y continúa siendo utilizada en las iglesias católica, ortodoxa y anglicana, así como en algunas denominaciones protestantes.

Centros importantes de la Iglesia

Jerusalén fue un importante centro eclesiástico hasta el año 135. Tenía el prestigio de ser la ciudad de la muerte y resurrección de Jesús, y fue el centro de la Era Apostólica, pero experimentó un declive durante los años de las guerras judeo-romanas (66-66). 135). El Primer Concilio de Nicea reconoció y confirmó la tradición por la cual a Jerusalén se le seguía dando "honra especial", pero no le asignó ni siquiera la autoridad metropolitana dentro de su propia provincia, y menos aún la jurisdicción extraprovincial ejercida por Roma y las demás sedes antes mencionadas..

Constantinopla ganó prominencia solo después del período cristiano primitivo, y se fundó oficialmente en 330, cinco años después del Primer Concilio de Nicea, aunque la ciudad original mucho más pequeña de Bizancio fue un centro temprano del cristianismo en gran parte debido a su proximidad a Anatolia.

La comunidad y sede del patriarcado según la tradición ortodoxa fue fundada por San Pedro y luego entregada a San Ignacio, en lo que hoy es Turquía.

Roma y el Papado

Ireneo de Lyon creía en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la Iglesia en Roma y habían designado a Lino como obispo sucesor.

Los cuatro patriarcas orientales afirmaron el ministerio y la muerte de San Pedro en Roma y la sucesión apostólica de los obispos romanos. Sin embargo, percibieron esto como una marca de honor en lugar de una autoridad general sobre creencias y prácticas, ya que todavía se consideraban las autoridades finales en sus propias regiones, véase, por ejemplo, los obispos metropolitanos y la pentarquía, pero aún bajo la guía general de el obispo de Roma. Otros patriarcas recurrieron a Roma en busca de apoyo para resolver disputas, pero también escribieron a otros patriarcas influyentes en busca de apoyo de la misma manera. Fuera de algunas excepciones notables, Bernhard Schimmelpfennig dice que el cuerpo de literatura que queda de este período, e incluso de los siglos V y VI, ilustra el alcance generalmente limitado de los obispos romanos.

William Kling afirma que a fines del siglo II, Roma era un centro primitivo significativo, si no único, del cristianismo, pero no tenía un reclamo convincente de primacía. El texto de prueba petrino ocurre históricamente por primera vez en una disputa entre Cipriano de Cartago y el Papa Esteban. Un obispo de Cesarea llamado Firmiliano se puso del lado de Cipriano en su disputa, furioso contra la "arrogancia insultante" de Esteban y las afirmaciones de autoridad basadas en la Sede de Pedro. El argumento de Cipriano ganó el día, con el rechazo de las afirmaciones del Papa Esteban.

La afirmación de Cipriano era que los obispos tenían las llaves para el perdón de los pecados, siendo todos los obispos los sucesores de San Pedro. Jerónimo más tarde retomó el argumento de la primacía del obispo romano en el siglo V, una posición adoptada por el Papa León I.

A fines del período cristiano primitivo, la iglesia dentro del Imperio Romano tenía cientos de obispos, algunos de ellos (Roma, Alejandría, Antioquía, "otras provincias") que tenían algún tipo de jurisdicción sobre otros.

Desarrollo del canon cristiano

Los libros del canon del Nuevo Testamento, que incluye los Evangelios canónicos, los Hechos, las cartas de los Apóstoles y el Apocalipsis, se escribieron antes del año 120 d. C., pero la corriente principal ortodoxa no los definió como "canon" hasta el siglo IV.

Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas. Las epístolas paulinas circulaban en forma recopilada a fines del siglo I d.C. Justino Mártir, a principios del siglo II, menciona las "memorias de los apóstoles", que los cristianos llamaban "evangelios" y que se consideraban a la par del Antiguo Testamento. Ireanaeus afirmó un canon de cuatro evangelios (el Tetramorfo), quien se refiere a él directamente.

Los debates sobre las escrituras estaban en marcha a mediados del siglo segundo, al mismo tiempo que un aumento drástico de nuevas escrituras, tanto judías como cristianas. Los debates sobre la práctica y la creencia gradualmente se volvieron dependientes del uso de escrituras distintas a las que Melito denominaba el Antiguo Testamento, a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento. De manera similar, en el siglo III se produjo un alejamiento de la revelación directa como fuente de autoridad, sobre todo contra los montanistas. "Escritura" todavía tenía un significado amplio y generalmente se refería a la Septuaginta entre los hablantes de griego o los Targums entre los hablantes de arameo o las traducciones de Vetus Latina en Cartago. Más allá de la Torá (la Ley) y algunas de las primeras obras proféticas (los Profetas), no hubo acuerdo sobre el canon, pero esto no se debatió mucho al principio.

Algunos teorizan que la división del cristianismo primitivo y el judaísmo a mediados del siglo II finalmente condujo a la determinación de un canon judío por parte del movimiento rabínico emergente, aunque, incluso hoy en día, no existe un consenso académico sobre cuándo se creó el canon judío. establecer. Por ejemplo, algunos eruditos argumentan que el canon judío fue fijado antes, por la dinastía hasmonea (140-137 a. C.). Hay una falta de evidencia directa sobre cuándo los cristianos comenzaron a aceptar sus propias escrituras junto con la Septuaginta. Hasta bien entrado el siglo II, los cristianos mantuvieron una fuerte preferencia por la tradición oral, como lo demostraron claramente los escritores de la época, como Papías.

La lista más antigua de libros para el canon del Nuevo Testamento es el fragmento de Muratorian que data de c. 170. Muestra que para el año 200 existía un conjunto de escritos cristianos algo similar a lo que ahora es el Nuevo Testamento de 27 libros, que incluía los cuatro evangelios.

A principios de los años 200, Orígenes de Alejandría pudo haber estado usando los mismos 27 libros que en el Nuevo Testamento moderno, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de Hebreos, Santiago, II Pedro, II Juan y III Juan, y Apocalipsis, a los que se hace referencia. como los Antilegomena (siguiendo a Eusebio).

Primeros escritos ortodoxos - Padres de la Iglesia

Desde finales del siglo IV, el título de "Padres de la Iglesia" se ha utilizado para referirse a un grupo más o menos claramente definido de escritores eclesiásticos a los que se recurre como autoridades en materia doctrinal. Son los primeros e influyentes teólogos y escritores de la Iglesia cristiana primitiva, que tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la proto-ortodoxia. Produjeron dos tipos de obras: teológicas y "apologéticas", siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe utilizando la razón para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo.

Apologistas

Ante las críticas de los filósofos griegos y la persecución, los apologistas escribieron para justificar y defender la doctrina cristiana. Las obras de Justin Martyr representan las primeras "disculpas" cristianas supervivientes de tamaño notable.

Padres Apostólicos

Los primeros Padres de la Iglesia (dentro de dos generaciones de los Doce apóstoles de Cristo) generalmente se llaman los Padres Apostólicos, por haber conocido y estudiado personalmente con los apóstoles. Los padres apostólicos importantes del segundo siglo incluyen al Papa Clemente I (fallecido en 99), Ignacio de Antioquía (c. 35 - c. 110) y Policarpo de Esmirna (c. 69 - c. 155). Además, el Pastor de Hermas se suele situar entre los escritos de los Padres Apostólicos aunque se desconoce su autor.

Ignacio de Antioquía (también conocido como Teóforo) fue el tercer obispo o patriarca de Antioquía y alumno del apóstol Juan. De camino a su martirio en Roma, Ignacio escribió una serie de cartas que se han conservado como ejemplo de la teología de los primeros cristianos. Los temas importantes abordados en estas cartas incluyen la eclesiología, los sacramentos, el papel de los obispos y el sábado bíblico. Es el segundo después de Clemente en mencionar las epístolas de Pablo.

Policarpo de Esmirna fue obispo de Esmirna (ahora İzmir en Turquía). Está registrado que había sido discípulo de Juan. Las opciones para este Juan son Juan, el hijo de Zebedeo, considerado tradicionalmente como el autor del cuarto Evangelio, o Juan el Presbítero. Los defensores tradicionales siguen a Eusebio al insistir en que la conexión apostólica de Papius era con Juan el evangelista, y que este Juan, el autor del Evangelio de Juan, era el mismo que el apóstol Juan. Policarpo, c156, trató sin éxito de persuadir a Aniceto, obispo de Roma, para que Occidente celebrara la Pascua el 14 de Nisán, como en Oriente. Rechazó la sugerencia del Papa de que Oriente use la fecha occidental. En 155, los esmirnianos exigieron la ejecución de Policarpo, y murió mártir. La leyenda dice que las llamas construidas para matarlo se negaron a quemarlo, y que cuando fue apuñalado hasta la muerte; tanta sangre salió de su cuerpo que apagó las llamas a su alrededor.

El Pastor de Hermas era popular en la iglesia primitiva, considerado un libro valioso por muchos cristianos y considerado escritura canónica por algunos de los primeros padres de la iglesia. Fue escrito en Roma, en griego. El Pastor tuvo gran autoridad en los siglos segundo y tercero. Fue citado como Escritura por Ireneo y Tertuliano y estaba ligado con el Nuevo Testamento en el Códice Sinaítico, y fue incluido entre los Hechos de los Apóstoles y los Hechos de Pablo en la lista estequiométrica del Códice Claromontano. Sin embargo, otros cristianos primitivos consideraron que la obra era apócrifa.

Padres griegos

Aquellos que escribieron en griego son llamados los Padres Griegos (de la Iglesia). Los Padres griegos famosos del siglo II (aparte de los Padres Apostólicos) incluyen: Ireneo de Lyon y Clemente de Alejandría.

Ireneo de Lyon (c. 130–c. 202 d. C.) fue obispo de Lugdunum en la Galia, que ahora es Lyon, Francia. Sus escritos fueron formativos en el desarrollo temprano de la teología cristiana, y es reconocido como santo tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por la Iglesia Católica Romana. Fue un notable apologético temprano. También fue discípulo de Policarpo, de quien se decía que era discípulo de Juan el evangelista. Su libro más conocido, Against Heresies (c. 180) enumeró las herejías y las atacó. Ireneo escribió que la única manera de que los cristianos conservaran la unidad era aceptar humildemente una autoridad doctrinal: los concilios episcopales. Ireneo fue el primero en proponer que los cuatro evangelios fueran aceptados como canónicos.

Clemente de Alejandría (c.150–c.215) fue un teólogo cristiano y director de la célebre Escuela Catequética de Alejandría y estaba bien versado en literatura pagana. Clemente es mejor recordado como el maestro de Orígenes. Usó el término "gnóstico" para los cristianos que habían alcanzado las enseñanzas más profundas del Logos. Combinó las tradiciones filosóficas griegas con la doctrina cristiana y desarrolló un platonismo cristiano. Presentó la meta de la vida cristiana como deificación, identificada tanto como la asimilación del platonismo a Dios como la imitación bíblica de Dios.

Según la tradición, Orígenes (184 – 253) fue un egipcio que enseñó en Alejandría, reviviendo la Escuela de Catequesis donde había enseñado Clemente. Utilizando su conocimiento del hebreo, produjo una Septuaginta corregida y escribió comentarios sobre todos los libros de la Biblia. En Peri Archon (Primeros Principios), articuló la primera exposición filosófica de la doctrina cristiana. Interpretó las Escrituras alegóricamente, mostrando influencias estoicas, neopitagóricas y platónicas. Al igual que Plotino, escribió que el alma pasa por etapas sucesivas antes de la encarnación como ser humano y después de la muerte, llegando finalmente a Dios.Imaginó incluso a los demonios reuniéndose con Dios. Para Orígenes, Dios no era Yahvé sino el Primer Principio, y Cristo, el Logos, estaba subordinado a él. Sus opiniones sobre una estructura jerárquica en la Trinidad, la temporalidad de la materia, "la fabulosa preexistencia de las almas" y "la monstruosa restauración que se deriva de ella" fueron declaradas anatema en el siglo VI. El patriarca de Alejandría al principio apoyó a Orígenes pero luego lo expulsó por haber sido ordenado sin el permiso del patriarca. Se mudó a Cesarea Marítima y murió allí después de ser torturado durante una persecución.

Hipólito de Roma (c. 170–235 d. C.) fue uno de los escritores más prolíficos del cristianismo primitivo. Hipólito nació durante la segunda mitad del siglo II, probablemente en Roma. Photius lo describe en su Bibliotheca (cod. 121) como discípulo de Ireneo, de quien se decía que era discípulo de Policarpo, y por el contexto de este pasaje se supone que sugirió que Hipólito se autodenominó así. Sin embargo, esta afirmación es dudosa. Entró en conflicto con los Papas de su tiempo y durante algún tiempo encabezó un grupo separado. Por eso a veces se le considera el primer Antipapa. Sin embargo, murió en 235 o 236 reconciliado con la Iglesia y como mártir.

Padres latinos

Los Padres de la Iglesia que escribieron en latín se llaman Padres (de la Iglesia) latinos.

Tertuliano (c.155–c.240 d.C.), que se convirtió al cristianismo antes de 197, fue un prolífico escritor de obras apologéticas, teológicas, controvertidas y ascéticas. Escribió tres libros en griego y fue el primer gran escritor del cristianismo latino, por lo que a veces se le conoce como el "Padre de la Iglesia latina". Evidentemente era abogado en Roma e hijo de un centurión romano. Se dice que Tertuliano introdujo el término latino "trinitas" con respecto a lo Divino (Trinidad) en el vocabulario cristiano (pero Teófilo de Antioquía ya escribió sobre "la Trinidad, de Dios, y Su Palabra, y Su sabiduría", que es similar pero no idéntica a la redacción trinitaria),y probablemente también la fórmula "tres Personas, una Sustancia" como el latín "tres Personae, una Substantia" (a su vez del griego koiné "treis Hypostases, Homoousios"), y también los términos "vetus testamentum" (Antiguo Testamento) y " novum testamentum" (Nuevo Testamento). En su Apologeticus, fue el primer autor latino que calificó el cristianismo como la "vera religio" (religión verdadera) y relegó sistemáticamente a la religión clásica del Imperio Romano y otros cultos aceptados a la posición de meras "supersticiones". Tertuliano denunció las doctrinas cristianas que consideraba heréticas, pero más tarde en la vida, la mayoría cree que Tertuliano se unió a los montanistas, una secta herética que apeló a su rigorismo.

Cipriano (200-258) fue obispo de Cartago y un importante escritor cristiano primitivo. Probablemente nació a principios del siglo III en el norte de África, quizás en Cartago, donde recibió una excelente educación clásica. Después de convertirse al cristianismo, se convirtió en obispo en 249 y finalmente murió mártir en Cartago.

Actitud hacia las mujeres

La actitud de los Padres de la Iglesia hacia las mujeres era paralela a las reglas de la ley judía con respecto al papel de la mujer en el culto, aunque la iglesia primitiva permitía que las mujeres participaran en el culto, algo que no estaba permitido en la sinagoga (donde las mujeres estaban restringidas al atrio exterior). La Primera Epístola Deutero-Paulina a Timoteo enseña que las mujeres deben permanecer calladas durante el culto público y no deben instruir a los hombres ni asumir autoridad sobre ellos. La Epístola a los Efesios, llama a las mujeres a someterse a la autoridad de sus maridos, también el marido a su mujer (sumisión mutua).

Elizabeth A. Clark dice que los Padres de la Iglesia consideraban a las mujeres como "un buen regalo de Dios para los hombres" y como "la maldición del mundo", tanto como "débiles tanto en mente como en carácter" y como personas que "mostraron un coraje intrépido, emprendieron hazañas prodigiosas de erudición".

Persecuciones y legalización

No hubo persecución de los cristianos en todo el imperio hasta el reinado de Decio en el siglo III. Mientras el Imperio Romano experimentaba la Crisis del Siglo III, el emperador Decio promulgó medidas destinadas a restaurar la estabilidad y la unidad, incluido el requisito de que los ciudadanos romanos afirmaran su lealtad a través de ceremonias religiosas relacionadas con el culto imperial. En 212, se concedió la ciudadanía universal a todos los habitantes libres del imperio, y con el edicto de Decio que impuso la conformidad religiosa en 250, los ciudadanos cristianos se enfrentaron a un conflicto insoluble: cualquier ciudadano que se negara a participar en la suplicatio de todo el imperio estaba sujeto a la pena de muerte. Aunque duró sólo un año,la persecución de Decian fue una desviación severa de la política imperial anterior de que los cristianos no debían ser buscados y procesados ​​como inherentemente desleales. Incluso bajo Decio, los cristianos ortodoxos estaban sujetos a arresto solo por negarse a participar en la religión cívica romana, y no se les prohibía reunirse para adorar. Los gnósticos no parecen haber sido perseguidos.

El cristianismo floreció durante las cuatro décadas conocidas como la "Pequeña Paz de la Iglesia", comenzando con el reinado de Galieno (253-268), quien emitió el primer edicto oficial de tolerancia con respecto al cristianismo. La era de la coexistencia terminó cuando Diocleciano lanzó la última y "Gran" Persecución en el año 303.

El Edicto de Serdica fue emitido en 311 por el emperador romano Galerio, poniendo fin oficialmente a la persecución diocleciana del cristianismo en Oriente. Con la aprobación en el año 313 dC del Edicto de Milán, en el que los emperadores romanos Constantino el Grande y Licinio legalizaron la religión cristiana, cesó la persecución de los cristianos por parte del estado romano.

Propagación del cristianismo

El cristianismo se extendió a los pueblos de habla aramea a lo largo de la costa mediterránea y también a las partes del interior del Imperio Romano, y más allá al Imperio Parto y al posterior Imperio Sasánida, incluida Mesopotamia, que estuvo dominada en diferentes épocas y en mayor o menor medida por estos imperios En el año 301 d. C., el Reino de Armenia se convirtió en el primer estado en declarar el cristianismo como su religión estatal, luego de la conversión de la Casa Real de los Arsácidas en Armenia. Con el cristianismo como fe dominante en algunos centros urbanos, los cristianos representaban aproximadamente el 10% de la población romana en el año 300, según algunas estimaciones.

En la segunda mitad del siglo segundo, el cristianismo se había extendido hacia el este a lo largo de Media, Persia, Partia y Bactria. Los veinte obispos y muchos presbíteros eran más del orden de los misioneros itinerantes, pasando de un lugar a otro como lo hizo Pablo y supliendo sus necesidades con ocupaciones tales como comerciantes o artesanos.

Varias teorías intentan explicar cómo el cristianismo logró extenderse con tanto éxito antes del Edicto de Milán (313). En El auge del cristianismo, Rodney Stark argumenta que el cristianismo reemplazó al paganismo principalmente porque mejoró la vida de sus seguidores de varias maneras. Dag Øistein Endsjø argumenta que el cristianismo fue ayudado por su promesa de una resurrección general de los muertos en el fin del mundo que era compatible con la creencia tradicional griega de que la verdadera inmortalidad dependía de la supervivencia del cuerpo. Según Will Durant, la Iglesia cristiana prevaleció sobre el paganismo porque ofrecía una doctrina mucho más atractiva y porque los líderes de la iglesia abordaron las necesidades humanas mejor que sus rivales.

Bart D. Ehrman atribuye la rápida expansión del cristianismo a cinco factores: (1) la promesa de salvación y vida eterna para todos era una alternativa atractiva a las religiones romanas; (2) las historias de milagros y curaciones supuestamente mostraban que el único Dios cristiano era más poderoso que los muchos dioses romanos; (3) el cristianismo comenzó como un movimiento de base que brindaba la esperanza de un futuro mejor en la próxima vida para las clases bajas; (4) el cristianismo apartó a los adoradores de otras religiones ya que se esperaba que los conversos abandonaran la adoración de otros dioses, algo inusual en la antigüedad donde la adoración de muchos dioses era común; (5) en el mundo romano, convertir a una persona a menudo significaba convertir a toda la familia: si el cabeza de familia se convertía, decidía la religión de su esposa, hijos y esclavos.