Cristianismo en corea

La práctica del cristianismo en Corea es marginal en Corea del Norte, pero significativa en Corea del Sur, donde gira en torno a dos de sus ramas más grandes, el protestantismo y el catolicismo, que representan 8,6 millones y 5,8 millones de miembros., respectivamente. La variedad inicial del cristianismo en la península, el nestorianismo, se extendió a Corea en la Edad Media a través de China a través de los seguidores de la Iglesia de Oriente en Oriente Medio. El catolicismo fue introducido por primera vez durante el último período de la dinastía Joseon por eruditos confucianos que lo encontraron en China. En 1603, Yi Gwang-jeong, un diplomático coreano, regresó de Beijing con varios libros teológicos escritos por Matteo Ricci, un misionero jesuita italiano en China. Comenzó a difundir la información de los libros, introduciendo el cristianismo en Corea. En 1758, el rey Yeongjo de Joseon prohibió oficialmente el catolicismo por considerarlo una "práctica malvada". El catolicismo fue reintroducido en 1785 por Yi Seung-hun y desde entonces los sacerdotes católicos franceses y chinos fueron invitados por los cristianos coreanos.

La realeza Joseon vio la nueva religión como una influencia subversiva y persiguió a sus primeros seguidores en Corea, lo que culminó en la persecución católica de 1866, en la que fueron asesinados 8.000 católicos en todo el país, incluidos nueve sacerdotes misioneros franceses. Más adelante, en el siglo XIX, la apertura de Corea al mundo exterior trajo gradualmente una mayor tolerancia religiosa hacia los cristianos.

La Iglesia Sorae, que fue la primera iglesia protestante en Corea, fue establecida por Seo Sang-ryun el 16 de mayo de 1883. Lee Soo-jung, uno de los primeros cristianos en Corea, fue bautizado en Japón el 29 de abril de 1883. y escribió un artículo en inglés en Missionary Review of the World para instar a más misioneros estadounidenses a ingresar a Corea el 13 de diciembre de 1883. Robert Samuel Maclay y Horace Newton Allen ingresaron a Corea un año después, en 1884. Horace Allen fue un misionero presbiteriano del Norte que más tarde se convirtió en diplomático estadounidense. Sirvió en Corea hasta 1905, cuando se le unieron muchos otros.

El crecimiento de ambas denominaciones fue paulatino antes de 1945. En ese año, aproximadamente el 2% de la población era cristiana. Después de la guerra, cuando Corea fue liberada de la ocupación japonesa por parte de los aliados, se produjo un rápido crecimiento: en 1991, el 18,4% de la población (8,0 millones) era protestante y el 6,7% (2,5 millones) era católica. La Iglesia Católica ha aumentado su número de miembros en un 70% en los diez años previos a 2007. También se han desarrollado en Corea numerosas sectas poco ortodoxas, como la Iglesia de la Unificación fundada en 1954 por Sun Myung Moon.

La influencia en la educación ha sido decisiva, ya que los misioneros cristianos abrieron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas tres de las cinco principales instituciones académicas. El cristianismo se asoció con una educación más generalizada y la modernización occidental. El catolicismo y el protestantismo son vistos como la religión de la clase media, los jóvenes, los intelectuales y los habitantes de las ciudades, y han sido fundamentales para la búsqueda de la modernidad y la occidentalización de Corea del Sur después del fin de la Segunda Guerra Mundial y la liberación de Corea. Sin embargo, a principios del siglo XXI, el crecimiento del protestantismo se ha desacelerado, tal vez debido a escándalos que involucran al liderazgo de la iglesia, el fundamentalismo y los conflictos entre varias sectas. Algunos analistas también atribuyen esto a un trabajo misionero demasiado celoso.

Mientras tanto, la ortodoxia oriental cuenta con unos cuatro mil seguidores en Corea del Sur, o el 0,005% de la población total.

En 2010, el 29% de la población de Corea del Sur es cristiana.

En 2012, el gobierno estimó el número de iglesias protestantes en 77.000.

Importancia cultural

El profesor James H. Grayson de la Escuela de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Sheffield afirma que el protestantismo ha sido una fuerza dinámica en la vida coreana y ha tenido una influencia positiva en otras religiones. Católicos y budistas tuvieron que competir por la lealtad y la atención, lo que inspiró a numerosas sectas más pequeñas. Adoptaron muchos de los métodos iniciados por los protestantes. La influencia en la educación superior en Corea ha sido decisiva ya que los cristianos fundaron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas 3 de las 5 principales instituciones académicas. Sukman sostiene que desde 1945, los coreanos han considerado ampliamente el catolicismo y el protestantismo como la religión de la clase media, los jóvenes, los intelectuales, los urbanitas y los modernizadores. Ha sido una fuerza poderosa que apoya la búsqueda de modernidad y occidentalización de Corea del Sur y su oposición al viejo colonialismo japonés y al comunismo de Corea del Norte.

Antes de la Guerra de Corea (1950-1953), dos tercios de los cristianos coreanos vivían en el Norte, pero la mayoría huyó posteriormente al Sur. No se sabe exactamente cuántos cristianos quedan hoy en Corea del Norte. Existe incertidumbre sobre el número exacto en Corea del Sur. A finales de la década de 1960, se estimaba que había medio millón de católicos y un millón de protestantes en Corea del Sur, pero durante el "boom de las conversiones" En el período que terminó en la década de 1980, el número de católicos y protestantes aumentó más rápidamente en Corea del Sur que en cualquier otro país. El censo surcoreano de 2005 mostró que el 29,2 por ciento de la población se identificaba como cristiana, frente al 26,3 por ciento diez años antes. Los católicos tienden a tener una mejor educación que la mayoría de los otros grupos religiosos en Corea del Sur, en el sentido de que tienen un alto número de graduados universitarios (50,4%) y títulos de posgrado (11,6%) per cápita. La Iglesia Presbiteriana tiene el mayor número de miembros de cualquier denominación protestante en Corea del Sur, con cerca de 20.000 iglesias afiliadas a las dos denominaciones presbiterianas más grandes del país. El cristianismo ortodoxo bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla es una pequeña religión minoritaria en Corea del Sur con alrededor de 4.000 miembros oficiales en 2013.

Corea del Sur cuenta con el segundo mayor número de misioneros cristianos del mundo, sólo superado por Estados Unidos. GMS, el organismo misionero de la comunidad "Hapdong" La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Corea es la organización misionera más grande de Corea del Sur.

Los misioneros surcoreanos han estado sirviendo en naciones de la Ventana 10/40, que son más hostiles hacia los occidentales. En 2000, había 10.646 misioneros protestantes surcoreanos en 156 países, junto con un número no revelado de misioneros católicos. Según un artículo de 2004, "Corea del Sur envió más de 12.000 misioneros a más de 160 países, en comparación con unos 46.000 misioneros estadounidenses y 6.000 británicos, según organizaciones misioneras en Corea del Sur y Occidente". Según un artículo de 2007, “Corea tiene 16.000 misioneros trabajando en el extranjero, sólo superado por Estados Unidos”. En 1980, Corea del Sur envió 93 misioneros y, en 2009, unos 20.000 misioneros coreanos.

Aaron Tan, director del estudio de arquitectura de Hong Kong llamado Research Architecture Design, describió la escena nocturna de Seúl como "llena de cruces cristianas brillantes".

Crecimiento del cristianismo

Apelación en el Norte

El cristianismo, especialmente el catolicismo y el protestantismo, tenía un atractivo especial para los coreanos del Norte. Entre 1440 y 1560 hubo migraciones a las provincias del norte, que tenían como objetivo fortalecer la frontera. Esto creó una sociedad de orígenes mixtos sin aristocracia y sin instituciones religiosas duraderas. Sin embargo, tenía una clase mercantil fuerte y ambiciosa, así como una fuerte tradición militar. Las élites locales obtuvieron puestos administrativos y adoptaron estilos de vida literatos confucianos, pero no fue fácil alcanzar puestos de alto nivel. Durante el dominio colonial japonés de 1910 a 1945, el Norte se convirtió en la región más industrial de Corea. La zona fue muy receptiva a los misioneros católicos y protestantes de finales del siglo XIX, quienes trajeron el conocimiento occidental y establecieron hospitales y atención médica al estilo occidental, escuelas y una ventana al mundo en general. Las élites de clase media enviaban a sus hijos a escuelas católicas o protestantes. A su vez, los hijos se convirtieron en fuertes nacionalistas que consideraban a Estados Unidos un punto de unión en oposición al imperialismo colonial japonés. En una reversión del dominio anterior del Sur, el Norte produjo muchas figuras influyentes en la historia de Corea. Después de 1945, la política estatal de ateísmo de Corea del Norte, influenciada por los soviéticos, como una faceta importante del Juche, hizo que la mayoría de los cristianos huyeran a Corea del Sur en busca de libertad religiosa.

Simpatía académica

Los libros de Matteo Ricci, que creó para utilizar ideogramas y conceptos chinos para introducir el catolicismo, provocaron controversia académica cuando Yi Gwang-jeong los trajo a Corea. Los académicos siguieron siendo críticos con el nuevo pensamiento durante muchos años. A principios del siglo XVII, Yi Su-gwang, un erudito de la corte, y Yu Mong-in, un ministro del gabinete, escribieron comentarios muy críticos sobre las obras de Ricci. Durante los dos siglos siguientes, la crítica académica a las creencias católicas continuó, ya que anuló la veneración confuciana a los ancianos y la tradición. Algunos eruditos, sin embargo, simpatizaban más con el catolicismo. Los miembros de la escuela Silhak (실학; "aprendizaje práctico") creían en una estructura social basada en el mérito más que en el nacimiento (ver discriminación de clases) y, por lo tanto, a menudo se oponían al establishment académico dominante.

Los eruditos de Silhak percibieron que el catolicismo proporcionaba una base ideológica para sus creencias y, por lo tanto, se sintieron atraídos por lo que consideraban los valores igualitarios del catolicismo. Cuando el catolicismo finalmente se estableció en Corea en el siglo XVIII, ya existía un cuerpo sustancial de opinión educada que simpatizaba con él, lo que fue crucial para la difusión de la fe católica en la década de 1790. Un estudio de 1801 indicó que el 55% de todos los católicos tenían vínculos familiares con la escuela de Silhak.

Liderazgo laico

Como resultado de la influencia de la escuela Silhak, el catolicismo en Corea comenzó como un movimiento laico indígena en lugar de estar organizado en gran medida por misioneros extranjeros. La primera casa de oración católica fue fundada en 1784 en Seúl por Yi Seung-hun, un diplomático que había sido bautizado en Beijing. En 1786, Yi procedió a establecer una jerarquía de sacerdotes laicos. Aunque el Vaticano dictaminó en 1789 que el nombramiento de sacerdotes laicos violaba el derecho canónico, en Corea los trabajadores laicos indígenas, más que los prelados extranjeros, llevaron el catolicismo a muchos. Dado que el cristianismo comenzó en gran medida como un esfuerzo de base en Corea, se extendió más rápidamente entre la población.

Hangul, alfabetización y educación

El Hangul, un alfabeto fonémico coreano inventado alrededor de 1446 por eruditos de la corte de Sejong el Grande, fue poco utilizado durante varios siglos debido a la percibida superioridad cultural del chino clásico (una posición similar a la del latín en Europa). Sin embargo, la Iglesia Católica se convirtió en la primera organización religiosa coreana en adoptar oficialmente el Hangul como escritura principal. El obispo Siméon-François Berneux (1814 – 1866) ordenó que se enseñara a leerlo a todos los niños católicos. La literatura cristiana impresa para su uso en Corea, incluida la utilizada por la red de escuelas establecidas por misioneros cristianos, utilizaba principalmente el idioma coreano y la escritura Hangul, de fácil aprendizaje. Esta combinación de factores dio lugar a un aumento de la tasa general de alfabetización y permitió que las enseñanzas cristianas se extendieran más allá de la élite, que utilizaba principalmente el chino. Ya en la década de 1780, se publicaron partes de los Evangelios en Hangul; libros doctrinales como el "Jugyo Yoji" (주교요지) apareció en la década de 1790 y se imprimió un himnario católico alrededor de 1800.

John Ross, un misionero presbiteriano escocés radicado en Shenyang, completó su traducción del Nuevo Testamento al coreano en 1887, y los líderes protestantes comenzaron un esfuerzo de distribución masiva. Además, establecieron numerosas escuelas, las primeras instituciones educativas modernas en Corea. La Escuela Metodista Paichai para niños se fundó en 1885, y la Escuela Metodista Ewha para niñas (que más tarde se convertiría en la Universidad de Mujeres Ewha) siguió en 1886. Estas y escuelas similares establecidas poco después ayudaron a la expansión del protestantismo entre la gente común. Los protestantes superaron a los católicos como el grupo cristiano más grande de Corea. La alfabetización femenina aumentó considerablemente, ya que anteriormente las mujeres habían sido excluidas del sistema educativo.

El cristianismo bajo la ocupación japonesa, 1910-1945

El cristianismo creció de manera constante: la población católica llegó a 147.000 y la protestante a 168.000 a mediados de la década de 1930. El bastión de ambos grupos era el Norte. De 1910 a 1945, los japoneses ocuparon todo el país y asumieron su dominio en virtud de un tratado impuesto a Corea. La policía controlada por los japoneses hizo esfuerzos sistemáticos para minimizar la influencia de los misioneros; esto redujo las conversiones durante los años 1911-1919. Los pronunciamientos idealistas del presidente estadounidense Woodrow Wilson sobre la autodeterminación de las naciones contribuyeron al rápido crecimiento del nacionalismo coreano en la década de 1920, pero la desilusión surgió después de que el movimiento no logró lograr una reforma significativa. En 1924, los protestantes fundaron el Consejo Nacional Cristiano de Corea para coordinar actividades y dividieron el país en regiones asignadas a denominaciones protestantes específicas para su supervisión. Los protestantes coreanos también fundaron misiones en el extranjero para los coreanos en China.

En 1937, la Iglesia Presbiteriana de Corea era en gran medida independiente del apoyo financiero de los Estados Unidos; en 1934 la Iglesia Metodista adquirió autonomía y eligió un obispo coreano. Los misioneros más activos entre los católicos fueron la orden Maryknoll, que abrió la Escuela de Enfermería Maryknoll en Pusan en 1964; ahora es la Universidad Católica de Pusan.

Nacionalismo coreano

Uno de los factores más importantes que llevaron a la aceptación generalizada del cristianismo en Corea fue la identificación que muchos cristianos forjaron con la causa del nacionalismo coreano durante la ocupación japonesa (1910-1945). Durante este período, Japón emprendió una campaña sistemática de asimilación cultural. Se hacía hincapié en Showa, por lo que los coreanos reverenciarían al emperador japonés. En 1938, Japón prohibió el uso del idioma coreano en el gobierno, las escuelas y las empresas e incluso en el hogar. La naturaleza distintivamente coreana de la iglesia se vio reforzada durante esos años por la lealtad a la nación que demostraron muchos cristianos. Si bien la constitución de Corea del Sur garantiza la libertad de religión y la separación de la Iglesia y el Estado, el gobierno ha sido comprensivo con el cristianismo. Considera que la religión proporciona cierta protección ideológica contra su vecino comunista.

El 1 de marzo de 1919, una asamblea de 33 líderes religiosos y profesionales, conocida como el "Movimiento 1 de Marzo", aprobó una Declaración de independencia. Aunque organizado por líderes de la religión Chondogyo, 15 de los 33 firmantes eran protestantes, incluidas figuras como Gil Seon-ju. Los japoneses encarcelaron a muchos miembros del movimiento. También en 1919, el movimiento independentista predominantemente católico llamado "Ulmindan" fue fundada. Un gobierno coreano en el exilio con sede en China estuvo dirigido en un momento por Syngman Rhee, un metodista.

El cristianismo se vinculó aún más con la causa patriótica cuando algunos cristianos se negaron a participar en el culto al emperador japonés, como lo exigía la ley en la década de 1930. Aunque esta negativa estuvo motivada por convicciones más teológicas que políticas, el consiguiente encarcelamiento de muchos cristianos identificó fuertemente su fe, a los ojos de muchos coreanos, con la causa del nacionalismo coreano y la resistencia a la ocupación japonesa. Especialmente los períodos de la independencia de Corea y la Guerra de Corea presentaron un mayor aumento en la devoción mariana entre muchos católicos porque los católicos pensaban que la Santísima Virgen María, que es la santa patrona de Corea, ayudó a los coreanos contra el imperialismo y el comunismo japoneses. Tanto la fecha del Día de la Liberación en 1945 como la fecha del establecimiento del gobierno de Corea del Sur en 1948 también se superponen con la fiesta de la Asunción de María.

Teología Minjung

El concepto cristiano de valor individual ha encontrado expresión en una larga lucha por los derechos humanos y la democracia en Corea. En los últimos años, esta lucha ha tomado la forma de la teología Minjung. La teología Minjung se basa en la "imagen de Dios" concepto expresado en Génesis 1:26–27, pero también incorpora el sentimiento tradicional coreano de han, una palabra que no tiene una traducción exacta al inglés, pero que denota una sensación de dolor inconsolable y total impotencia. La teología Minjung describe a los plebeyos en la historia de Corea como los dueños legítimos de su propio destino. Dos de los líderes políticos más conocidos del país, Kim Young-sam, presbiteriano, y Kim Dae-jung, católico romano, suscriben la teología Minjung. Ambos hombres pasaron décadas oponiéndose a los gobiernos militares en Corea del Sur y, como resultado, fueron encarcelados con frecuencia, y ambos también sirvieron como presidentes de la República después de que se restableciera la democracia en 1988.

Una manifestación de la teología Minjung en los últimos años del régimen de Park Chung-hee (1961-1979) fue el surgimiento de varias misiones sociales cristianas, como el Movimiento de Agricultores Católicos y la Misión Industrial Urbana Protestante, que hicieron campaña por una mejor salarios y condiciones laborales de los trabajadores. El gobierno militar encarceló a muchos de sus líderes porque consideraba que el movimiento era una amenaza a la estabilidad social, y su lucha coincidió con un período de malestar que culminó con el asesinato de la presidenta Park el 26 de octubre de 1979.

Cambio social

Muchos cristianos coreanos creen que sus valores han tenido un efecto positivo en diversas relaciones sociales. La sociedad coreana tradicional estaba organizada jerárquicamente según los principios confucianos. Esta estructura fue cuestionada por la enseñanza cristiana de que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios y, por lo tanto, cada uno de ellos es igual y tiene un valor esencial. Según Kim Han-sik, este concepto también apoyaba la idea de que la propiedad fuera propiedad de individuos y no de familias.

Los cristianos consideraban al emperador como un simple hombre que estaba tan bajo la autoridad de Dios como sus súbditos, y los valores cristianos favorecían la emancipación social de mujeres y niños. A los padres cristianos se les enseñó a considerar a sus hijos como regalos de Dios y se les exigió que los educaran. Youn Chul-ho insistió en que las iglesias coreanas podrían transformar el mundo mediante el servicio y el sacrificio de la iglesia.

Did you mean:

Most Korean Christians from philosophers, preachers, to laity incorporate the values of Confucianism into their lives, including "filial piety and loyalty#34; to family members.

Crecimiento económico

El rápido crecimiento económico de Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970 generalmente se atribuye a la política de industrialización orientada a la exportación liderada por Park Chung-hee, a los valores culturales y la ética de trabajo autóctonos, una fuerte alianza con los Estados Unidos, y la infusión de capital extranjero. Muchos cristianos surcoreanos ven su religión como un factor en el dramático crecimiento económico del país durante las últimas tres décadas, creyendo que su éxito y prosperidad son indicaciones de la bendición de Dios.

Un estudio de 2003 realizado por los economistas Robert J. Barro y Rachel McCleary sugiere que las sociedades con altos niveles de creencia en el cielo y altos niveles de asistencia a la iglesia exhiben altas tasas de crecimiento económico. El modelo de Barro y McCleary ha influido en los estudios posteriores y, para algunos observadores, respalda la creencia de que el cristianismo ha desempeñado un papel importante en el éxito económico de Corea del Sur. El estudio ha sido criticado por académicos como Durlauf, Kortellos y Tan (2006). Hay una tendencia a construir megaiglesias desde el año 2000, lo que lleva a algunas iglesias al endeudamiento financiero.

Misión Mundial y Evangelización

"En la década de 1960, la iglesia se acercó a las personas oprimidas, como las prostitutas y los nuevos trabajadores industriales. A medida que la economía coreana florecía, la cuestión de la fuerza laboral industrial pasó a primer plano como una de las áreas más importantes de la obra de evangelización. Las iglesias establecieron capellanías industriales entre los trabajadores de las fábricas. Además, dado que el servicio militar es obligatorio para los hombres en Corea del Sur, la parte del cuerpo de capellanes en las fuerzas armadas se volvió igualmente importante. Muchos soldados se convirtieron al cristianismo durante su servicio militar." Corea ocupa ahora el segundo lugar después de Estados Unidos en términos de misioneros comisionados (30.000). La denominación con mayor número de misioneros es la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong) con unos 3.000 misioneros.

Cuestiones políticas y sociales

Ha habido varias críticas políticas y sociales en la escena cristiana coreana desde que el presidente Lee Myung-bak llegó al poder. El gobierno de Corea del Sur propuso restringir el trabajo de los ciudadanos surcoreanos en obras misionales en el Medio Oriente. El profesor Son Bong-ho de la Universidad de Goshin criticó al presidente por participar en una reunión de oración cristiana a nivel nacional. reunión de marzo de 2011 que señaló un peligro potencial de la fuerte influencia protestante en la política secular de Corea del Sur. Los crecientes actos de hostilidad de los cristianos protestantes contra el budismo han provocado fuertes críticas y reacciones violentas contra las iglesias protestantes por parte del público surcoreano y han contribuido al creciente declive del protestantismo en Corea.

Referéndum sobre almuerzo gratis en Seúl

El ex alcalde de Seúl, Oh Se-hoon, propuso un referéndum en Seúl el 24 de agosto de 2011. Se descubrió que pastores de varias iglesias en Seúl se involucraron ilegalmente con los laicos sobre el referéndum y luego fueron penalizados por las elecciones metropolitanas de Seúl. Comisión (서울시선거관리위원회).

Elecciones parciales de octubre de 2011

Un grupo cristiano en Seúl había sido acusado por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl por enviar correos electrónicos con motivos políticos a los laicos para votar por el candidato conservador, Na Kyung-won, antes de las elecciones parciales de Corea del Sur de 2011.

Creacionismo

En Corea del Sur, los grupos cristianos han estado involucrados en la promoción del creacionismo, especialmente la Asociación Coreana para la Investigación de la Creación (KACR), que defiende la creación siguiendo el Libro del Génesis, y la Sociedad para la Revisión de Libros de Texto (STR), una traducción alternativa. Comité para Revisar la Evolución de los Libros de Texto (CREIT). Es una rama independiente de la KACR y se ha distanciado de la doctrina de la KACR. A principios de 2008, Seoul Land, un destacado parque de atracciones, organizó un evento sobre ciencia de la creación. exposición, organizada por KACR, que fue visitada por más de 116.000 visitantes en tres meses y, a partir de 2012, el parque está en conversaciones para crear una exposición de un año de duración.

En 2012, tras la presión de STR, el Ministerio de Educación anunció que muchos libros de texto de secundaria serían revisados para eliminar ciertos ejemplos de evolución, como los del caballo y el dinosaurio Archaeopteryx. Los cambios se limitaron a la eliminación o revisión de ciertos ejemplos que fueron objeto de cierto debate; Además, STR planea presentar más peticiones para eliminar la evolución de los humanos y la adaptación de los picos de los pinzones, con el objetivo final de disminuir el papel de la evolución darwiniana en la enseñanza. Este intento fue finalmente negado por el gobierno de Corea del Sur en septiembre de ese año.

Conflicto religioso

El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha sido un tema importante para la cooperación religiosa en Corea del Sur, especialmente durante la década de 1990 y finales de la década de 2000. Actos de vandalismo contra los servicios budistas y "oraciones periódicas por la destrucción de todos los templos budistas" han generado críticas. Las estatuas budistas han sido consideradas ídolos, atacadas y decapitadas. Las detenciones son difíciles de ejecutar, ya que los perpetradores trabajan sigilosamente por la noche. Tales actos, que cuentan con el apoyo de algunos líderes protestantes, han llevado a que los surcoreanos tengan una perspectiva cada vez más negativa sobre el protestantismo y sean críticos con los grupos eclesiásticos involucrados, y muchos protestantes abandonaron sus iglesias en los últimos años.

Por el contrario, las relaciones entre los católicos surcoreanos, los budistas y otras religiones se han mantenido en gran medida cooperativas, en parte debido al sincretismo de muchas costumbres y filosofías budistas y confucianas con el catolicismo surcoreano, sobre todo la práctica de jesa.

Showing translation for

Pope Francis ' visit

El Papa Francisco aceptó una invitación para visitar Corea del Sur en agosto de 2014. La visita de cuatro días (del 14 al 18 de agosto) culminó con una misa papal en la Catedral de Myeongdong, sede de la Arquidiócesis de Seúl, el 18 de agosto. Durante una misa celebrada el 16 de agosto, el Papa beatificó a 124 mártires católicos coreanos. Una invitación para asistir a los católicos de Corea del Norte fue rechazada, debido a la negativa de Corea del Sur a retirarse de los ejercicios militares que había planeado con los Estados Unidos.

Cristianos coreanos notables

Políticos

• Syngman Rhee - Methodist; ROK President, 1948-1960
• Chang Myon - Roman Catholic; ROK Prime Minister, 1950-1952, 1960-1961; ROK Vice President, 1956-1960
• Yun Posun - Presbiteriano; Alcalde de Seúl, 1948-1949; ROK Presidente, 1960-1962
• Kim Young-Sam Presbyterian; ROK President, 1993-1998
• Kim Dae-Jung Roman Catholic; Member of the ROK National Assembly, 1961, 1963-1972, 1988-1992; ROK Presidente, 1998-2003
• Roh Moo-hyun nominalmente católico romano; Member of the ROK National Assembly, 1988-1992, 1998-2000; ROK Minister of Oceans and Fisheries, 2000-2001; ROK President, 2003-2008
• Lee Myung-bak Presbyterian; Member of the ROK National Assembly, 1992-1998; Mayor of Seoul, 2002-2006; ROK President, 2008-2013
• Moon Jae-in Roman Catholic; Member of the ROK National Assembly, 2012-2016; ROK President, 2017–2022
• Yoon Suk-yeol Roman Catholic; ROK President, 2022-present